우린 보편적 보편주의를 발견 해 낼 수 있을까?

유럽적 보편주의 - 권력의 레토릭
이매뉴얼 월러스틴 지음, 김재오 옮김 / 창비 / 2008년 8월

근대화의 시기라는 서구화의 물결에 거세게 휩싸인 20세기, 그리고 21세기 오늘에 이르는 동안 우리의 신념 깊숙이 자리한 보편주의란 어떠한 것인가? 우리는 어떤 가치를 신봉하고 있는 것인가? 우리가 보편주의라 말하는 것은 진정 전 지구적인 보편주의라 할 수 있는 것인가? 그 보편주의의 정체는 무엇인가?

세계의 지성은 ‘크리스토퍼 콜럼부스’의 미(美)대륙 발견 이래 오늘에 이르기까지 전 지구를 세력범위로 통합하는 지구상 유일한 역사체제로 지속되어온 자본주의 세계경제체제를 구성하는 지식기둥 모두가 견고함을 상실하고 있으며, 체제의 진동이 격렬해지고 무질서해지는, 그래서 근대세계체제의 권력들이 지난 5백년간 정당화시켜온 일련의 이념들이 더 이상 제대로 작동되지 않는 시기에 도달해 있음을 자각하고 있다.

2001년9월11일의 사건은 바로 이러한 인류의 보편적 가치에 대한 근원적인 회의와 새롭거나 통합된 전 지구적인 보편주의에 대한 고민을 가속화시켰다.

이 저술은 500년간 지속되어온 보편적 가치의 실체를 그 역사적 배경 하에서 조명하면서, 그 허세와 독선, 편파적이고 왜곡된 강자들의 기본적인 레토릭(rhetoric)으로서, 또한 범 유럽 지도자들과 지식인들이 근대세계체제 지배계층의 이익을 도모 할 강자들의 자기정당화 이데올로기에 불과했음을 역설하고 있다.

美 예일大 석좌교수인 저자 월러스틴(Immanuel Maurice Wallerstein)박사는 이렇듯 미국과 영국을 비롯한 범 유럽 세계의 오만과 허세로 가득한 그들의 보편적 가치와 진리를 유럽적 보편주의(European Universalism)라 명하고 이들, 즉 서구문명이 16세기 이후 근대세계체제의 역사 내내 그 밖의 세계에 팽창, 확산시킨 보편주의의 모순되고 폭력적이며, 탐욕으로 일그러진 상(像)을 보여주고 있다.

유럽적 보편주의, 다시 말해 오늘 우리의 가치관 중심을 관통하는 보편적 가치의 다른 표현인 이 가치의 근원적이고 시계열적인 성찰에서 나 자신과 우리들의 무분별하고 무지한 가치사유와 그 무비판적 수용에 초라하고 궁색한 그 무엇이 있음을 느끼게 된다.

스페인 인들의 아메리카 신대륙의 침탈, 원주민 인디오들에 대한 추악한 범죄로 야기된 ‘후안 히네스 쎄뿔베다 와 바로똘로메 데 라스까싸스’의 1550년 논쟁을 근대세계체제의 보편적 가치에 대한 핵심적이고 기본적인 인식기반으로 하여, 18세기, 19세기, 그리고 1945년, 1968년의 인류 지식기반의 대 격변기별로 그들의 정당화된 보편주의를 비판하고 있다. 최초의 ‘개입’에 대한 라스까싸스와 쎄뿔베다 논쟁의 핵심인 “누가 개입 할 권리를 가지고 있는가? 와 언제 어떻게 개입 할 것인가?”는 오늘의 세계에서도 여전히 폭넓은 갈등의 중심에 놓여있는 정의의 문제이다. 16~7세기 비 유럽권에 대한 악랄한 침탈과 팽창은 비 기독교인인 이종교자의 개종, 그리고 야만인의 교화라는 명분으로, “ 그 팽창이 문명화, 경제성장과 발전, 그리고 혹은 진보”로 불리는 어떤 것을 확산시키고, 이를 정당화하기 위한 가치체계였다는 것이다.

이는 스페인이라는 서구의 신대륙이라는 그 밖의 세계에 대한 탐욕스럽고 잔인한 수탈행위가 자행된 이래 21세기 미국의 이라크 전(戰) 개입에 있어서도 동일한 의문을 제기하게 한다. 미국이 허구적이기 짝이 없는 ‘국제사회’라는 것에 주장하는, 인류사회에 위협이 되는 악으로서 이라크의 ‘야만성’이란 정치적 이고 자의적 수사로 치장된 구실을 내세워 그들이 이라크에 개입하는 것이 정당한 명분이 될 수 있는 것인가? “누가 그 행위를 범죄라고 규정했으며, 그 행위들이 저질러졌을 때 그렇게 범죄로 규정되는가? 누가 처벌할 사법권을 갖는가? 처벌이 마땅하다면 처벌에 참여하는데 우리보다 더 적합한 다른 어떤 이는 없는가?”,  결국 이는 누구의 개입할 권리인가의 문제이며, 실제 유엔안전보장이사회의 행동결의에서 15표 중 4표의 동의를 받는데 불과했던 이라크 개입은 승인 없이 독단적으로 자신(미국)의 의사를 밀어 붙였으며, 강자에 의해 전유된 전 지구적 보편가치를 지니지 못하는 그들만의 정치적, 윤리적 가치의 실행임을 드러나게 한다.

한편, 18세기 서구열강의 식민지배의 정당성을 향한 인식체계에는 ‘오리엔탈리즘(Orientalism)'이라는 16세기 “쎄불베다의 교묘한 변주곡”이 있다. 이 변주곡은 고도의 “고급 문명세계”인 동아시아와 인도라는 잠재적 적(敵)이자 일정한 존중을 갖도록 한 낯선 세계에 대한 인식에서 출발하며, “유럽 문명만이 자본주의 세계체제에서 흥성한 관습, 규범, 관행”을 가지고 있다는 서구의 본래적 우위성을 입증하기 위한 허세에 불과하다. 여기서 이들은 '윤리적 선이자 역사적 필연성이라는 오만한 “서구 관찰자의 발명품”으로 근대성(Modernity)'을 산출해낸다.

이들의 보편주의가 자민족중심주의이며, ‘특수주의’的이라는 역설을 낳게 한다. 이렇듯 위선과 왜곡의 보편주의가 19세기에 이르러는 ‘자본주의 세계경제’라는 전 지구를 세력범위로 하는 역사체제의 고착과 함께 독창적인 인식론인 보편주의와 특수주의의 이분법적 구별을 구체화하여 자기본위적, 윤리적 확신이라는 오만의 뿌리를 내린다. 서구는 보편적 가치를 가지나 그 밖의 세계는 특수적이고 보편적이지 않다는 편협한 인식론이다.

그러나 20세기 후반, 전 세계적인 대규모 탈식민화 기간은 새로운 추동력을 요구하게 되었고, 더 이상 ‘쎄뿔베다’ 식(式)기독교 복음전파라는 방식은 합당하지 않았으며, 이들은 자연법적 견지의 윤리의식에 호소하게 된다. 나아가 이의 합리화를 위해 “폭력수단의 사용만이 자신들이 발생하고 있다고 주장하는 명백한 악(惡)을 박멸할 수 있다는 구실”로 ‘꾸시네’ 식 민주주의 전파라는 왜곡된 정당화의 질서로 재빠르게 갈아탄다.

더구나 1945년 이래 의심 할 여지없는 서구 보편주의의 가장 유력한 형태인 ‘과학적 보편주의’의 대두는 “보편주의를 문화의 외부, 정치적 싸움과는 무관한 이데올로기적 중립에 위치시켜 강자들의 가장 교묘한 이데올로기 정당화 방식”으로 정착 시켰으며, 이는 즉시 “선(善)에 대한 추구를 우월한 지식의 영역에서 배제”시키고, “윤리적 비판의 가능성과 객관성을 평가절하 함으로써 윤리적 비판으로부터 강자를 지켜주는” “자기정당화 과정의 최종적인 못질”이 되었다.

이렇듯 500년간 대단히 효과적이고 성공적으로 전 지구를 지배해 온 그들의 보편주의가 기술과 부(富)의 엄청난 팽창으로 야기된 20:80과 같은 세계체제의 뒤틀린 양극화를 낳고, 무자비한 권력의 사용을 정당화하기 위한 독트린으로 전락하였으며, 선과 윤리의 평가절하와 장기 추세적 균형상태의 이격으로 더 이상 지식기둥으로서의 역할이 작동되지 않는 시기에 이르렀다. 이제 이 왜곡되고 편협하며 독선적이고 자의적인 유럽적 보편주의를 대체할 ‘보편적 보편주의(Universal Universalism)'를 찾아야 할 터 인데, 우리는 모두 어떻게 서로 주고 받는 그런 세계에 도달해 낼 수 있겠는가? 저자는 “모든 지식의 재통합에 대한 희망을 유지시켜줄 유일한 종류의 인식론 - 배제되지 않은 중도(unexcluded middle)론 - 을 제안하지만 이 역시 그의 지적처럼 또 하나의 딜레마를 낳는다.

“성취할 가능성은 있으나 자동적으로 혹은 필연적으로 실현될 거라는 보장은 없는 보편주의를 선언하고 제도화 할 길을 찾아”내야 하는 것은 바로 우리 지식인들의 필연적 소명이다.

서구인들의 비 오리엔탈리스트가 되려는 노력, 보편주의가 특수주의를 포용하고, 특수주의가 보편주의가 되는 “일종의 끊임없는 변증법적”교환이 지속되는 그런 세계의 도래를 기대해 본다. ‘가치는 어디로 가고 있는가’ 하는 동서(東西) 지식인들의 고뇌가 도처에서 진중하게 논의되는 오늘은 보편적 보편주의를 발견해 낼 그 가능성을 희망적으로 인식하게 한다.