역사의 시간

물질문명과 자본주의 읽기 - 자본주의라는 이름의 히드라 이야기
페르낭 브로델 지음, 김홍식 옮김 / 갈라파고스 / 2012년 3월

‘역사학의 대상은 무엇인가?’ 브로델의 경력은 이 질문과 함께 시작했다. 아날 학파 이전까지 역사학의 대상은 사건들이었다. 브로델은 “정치와 외교를 비롯한 사건 중심의 역사를 고집하던 기성 ‘소르본학파’에 강력하게 반발”했고 그의 휘하에 “젊은 역사학도들이 모여들어 아날학파 2세대를 형성’했다. 브로델은 사건이 아니라 구조 즉 “장기지속을 역사학뿐 아니라 모든 사회과학 방법의 중심에 두어야 한다고 주장”했다.

브로델은 “역사를 ‘시간지속의 변증법’이라 표현”했다 “빠르게 지나가는 시간과 천천히 흐르는 시간, 이 둘 사이에는 활발하고 밀접한 대립이 끊임없이 일어난다. 우리 역사가들이 보기에 이러한 대립이야말로 사회적 실재의 핵심에 존재하며 다른 어느 요소보다도 중요하다. 우리의 세계를 파악하려면 세계를 움직이는 갖가지 힘과 조류, 움직임의 계층적 질서를 정의;해아 한다. 그리고 그것들을 합쳐서 다시 이해해야 한다. 그렇게 연구하는 각 순간마다 오래 이어지는 움직임과 짧은 움직임을 구분해야 한다.”

이게 무슨 말인가? 역자는 이렇게 풀이한다. “과거의 생활양식이나 사고방식을 바꾸려는 움직임이 생기면 오랜 시간 관성을 얻은 힘과 새로 등장한 힘 사이에 충돌과 반목이 생기기도 하고 절충과 타협이 일어나기도 한다. 옛것을 유지하려는 힘은 긴 시간대의 힘이라 볼 수 있고 새것으로 바꾸려는 힘은 짧은 시간대의 힘이라 볼 수 있다.” 역자는 이런 예를 든다. “쓰레기를 분리수거한지는 얼마 되지 않으니 재활용 기준에 다라 쓰레기를 처리하는 것은 짧은 시간의 힘이고 아무렇게나 버려 한꺼번에 매립하는 것은 오랜 시간의 힘이다. 한동안 분리수거 체계가 확대되는 듯하더니 얼마전부터 각 생활거점에서 분리수거한 쓰레기들도 중간처리과정에서 다시 섞여 매립장으로 간다는 이야기가 많이 들린다. 처음에는 짧은 시간의 힘에 밀리는 듯했던 오랜 시간의 힘이 다시 승리하는 형국이다.”

브로델은 이렇게 역사를 시간의 지속에 따른 레이어로 나눠봐야 한다고 주장한다. “보통 우리 눈에 잘 띄고 우리의 관심이 쏠리는 대상들은 시시각각으로 변하는 새로운 것들, 즉 빠르게 지나가는 시간 속에서 벌어지는 일들이다. 브로델은 그러한 단기적 시간대에 주목하는 역사를 ‘표층의 역사’라 본다. 그러나 이 세계의 배후에는 천천히 흐르는 시간 속에서 장기지속하는 ‘심층의 역사’가 자리잡고 있다고 본다.” ㅜ심층의 역사는 “밑바닥에서 표층의 역사를 떠받치고 또 제약하면서 천천히 밀고 나가는 육중한 힘을 행사하는 실체라고 브로델은 생각한다.”

브로델이 말하는 심층의 역사는 아날 학파에서 장기지속이란 말로 통일되어 쓰인다. 장기지속은 사회과학에서 흔히 말하는 구조에 해당한다고 할 수 있다. 그러나 브로델이 말하려는 것은 어떤 시스템과 비슷하면서도 다르다. 그것은 “무언가의 결합이고 건축물과 같은 모습이겠지만 그보다는 시간이 흘러도 마모되지 않고 아주 오랫동안 지속되는 무언가의 실재를 뜻한다.”

브로델은 표층을 조건짓는다는 의미에서 심층을 ‘장기지속하는 감옥’이라 부르기도 한다. 심층이 구조와 다른 점은 시간만이 아니다. 브로델이 말하는 심층은 기든스 말하는 practical consciousness와 비슷하다. “우리 주변에서 일어나는 행동은 수천 가지에 달하지만 아무도 결정할 필요없이 그것들 스스로 완수된다. 사실 이러한 일상적 관행은 우리가 충분히 의식하지 못하는 것들이다. 내 생각에 인류의 삶은 절반 이상이 일상생활에 묻어서 굴러간다. 예로부터 내려오는 수없이 많은 행동이 뒤죽박죽 누적되고 무수히 되풀이되면서 우리 시대까지 이어진다. 이러한 습관적 행동은 우리가 삶을 영위하도록 도와주기도 하고 옥죄기도 하면서 우리가 사는 내내 우리를 대신해 결정한다.”

기든스는 무의식이란 용어를 재정의해야 한다고 제안했다. 실상 우리가 무의식이라 부르는 것은 자동화된 루틴을 말한다. 자동차를 운전하면서 핸들을 돌리고 브레이크와 액셀을 왔다갔다 하지만 우리는 그것을 의식하지 못한다. 우리가 운전하면서 의식하는 것은 전화도 받고 잡담도 하고 음악도 듣는 의식의 표층에 떠있는 행동들이다. 그러나 갑자기 핸들이나 브레이크가 이상할 때 의식(discursive consciousness) 아래에 가라앉아 스스로 돌아가던 운전 루틴이 의식의 표층에 떠오른다. 일상어법에서 무의식이라 부르는 것들은 대개 마음만 먹으면 언제든 의식 표층으로 떠올릴 수 있는 것들이다. 그렇기에 기든스는 이것과 (의식으로 떠올릴 수 없는) 프로이트의 무의식과 구분하여 불러야 된다고 제안한다. 그리고 기든스는 사회과학에서 구조라 부르는 것들이 자리잡는 곳이 바로 그가 practical conscioussness라 부르기를 제안한 곳이라 말한다. 그가 구조라 부르는 것은 시스템과 다르다. 시스템은 지금 여기에 실제하는 것이며 구조는 그 시스템을 짜기 위한 재료에 가깝다. 그가 구조라 부르는 것은 소쉬르가 말하는 langue에 가깝다. 언어의 통사, 음운구조, 의미론들이 그렇듯, 기든스가 말하는 구조는 역사적으로 켜켜이 쌓인 시간위에 형성된다.

브로델이 장기지속을 심층 또는 무의식이라는 용어로 설명하는 것은 기든스와 비슷한 의미이다. 그러므로 그가 심층, 무의식으로 부르는 것은 “우리가 짐작하는 것 이상으로 오래된 것들이 많다. 이처럼 수백년 전의 과거는 아주 오대된 것이지만 여전히 살아 움직이며 현재로 흘러온다. 마치 아마존 강이 엄청난 물줄기에 토사를 실어 대서양으로 쏟아내는 모습과 비슷하다. 이 모든 것들이 내가 ‘물질생활’이란 편리한 용어로 파악하려는 내용이다. 물질생활은 인류가 이전의 역사를 지나오는 동안 자신의 삶 아주 깊숙한 곳에 결합ㅎ해온 것이다. 마치 우리 몸속의 내장처럼 깊숙한 곳에 흡수되어 잇는 삶이다. 그래서 아무도 눈여겨보지 않게 된다. 이것이 ‘물질문명과 자본주의’의 1권을 써나가는 길잡이다.”

여기서 브로델이 말하는 심층으로서의 물질생활은 기든스가 구조에 대해 말하듯 이중성(duality)을 갖는다. 하나는 조건으로서 구속하는 의미, 둘째는 “구조 자체를 만들어내고 또 움직이는 거대한 동력을 뜻하는” 의미이다. 역자는 이렇게 말한다. “’장기지속은 곧 구조를 뜻한다’라고만 아해하기 곤란한 딜레마 같은 것 있다. 오랜 세월의 무게가 누적되어 형성되는게 구조라면 그 런 구조를 만들어내는 오랜 세월의 정체는 도대체 무엇인가? 그 세월의 무게와 그로부터 형성된 구조가 아무리 무겁고 단단하더라도 세대를 거듭하는 ‘긴 시간대의 인간’이 만들어낸 결과이다. 역사를 창조하는 원동력은 어느 한두 세대의 행위나 그들이 처한 조건을 뛰어넘는 훨씬 장기적이고 심층에 있는 힘에서 비롯된다는 말로 읽힌다.”

역자는 장기지속에 한가지 의미가 더 있다고 말한다. “브로델은’우리는 심층의 역사를 발견하지 못합니다. 단지 우리의 생각으로 비추어 볼뿐입니다.’라고도 말한다. 장기지속이라는 개념은 역사를 기술하는 내용이나 결과라기보다는 역사를 기술하기 위한 방법이 아닐까. 또 한 그러한 방법으로 찾을 수 잇는 여러가지 비체계적인 재료를 가리키는 것이지 그것 자체가 무언가의 구조랄지 어떤 역사의 법칙을 의미하는 것은 아닌 듯하낟. 오히려 그렇게 찾아낸 여러가지 재료에서 읽어내야 할 과제가 구조나 법칙이 될 것이다.”

여기서 브로델은 베버의 이념형을 도입한다. “그의 핵심논지는 이 세상에 언제 어디서나 즉 시공을 초월해 적용가능한 보편타당한 모덿은 없다는 것이다. 즉 모델은 관찰자가 눈여겨본 사회 환경에서 추출한 실재를 반영해 만든 일종의 가설이고 설명체계인데 다른 시간과 공간에 얼마나 잘 적용되는지 시험해봐야만 의미가 있다고 주장한다. 그래서 모델을 배에 비유하는 브로델은 일단 모델이라는 배를 만들면 역사적 시공의 물줄기에 띄워보는 시험항해를 한다고 말한다. 시험항해란 모델이 상정하는 실재, 즉 사료를 찾아 검증하는 일이다. 여기서 브로델은 역사적 시공의 구체성에서 이탈하는 보편타당한 모델을 배격함과 동시에 어느 정도 장기적인 연속성을 찾아 나서지 않고 단기적 사건에만 주목하느 태도도 배격한다. 브로델은 모델의 내용보다 모델을 활용하는 방법을 중시했다고 볼 수 잇다. 또 모델과 사실 사이의 지속적인 왕래를 위해 정밀한 개념의 모델보다는 되도록 많은 사실을 담아 비교해볼 수 있는 다소 느슨한 모델을 역사서술의 준거로 삼았다고 이애할 숭 ㅣㅆ다. 브로델이 역사 기술에 활용하는 모델들이 엄밀한 개념 정의 면에서 느슨한 혹은 과소결정된 것들이라는 점을 알아두는 것은 분량이 엄청난 그의 저서를 읽어나갈 때 유용한 지침이 될 수 있을 것이다.”

‘물질문명과 자본주의’는 “15-18세기 서유럽을 중심으로 하는 이 시공속에서 자본주의란 것이 언제 어디서 어떻게 태어나게 되었는가”를 보여주는 이야기이다. 이 이야기에서 브로델은 두개의 모델을 시험한다. 첫째는 물질생활-시장경제-자본주의란 삼층집 모델이다. “브로델은 물질생활을 ‘물질문명’이라고도 표현한다. 이러한 삶의 차원들은 아무 말 없이 저절로 굴러가는 듯하지만 이것없이는 생존이 불가능한 토대이다. 또 아주 오랜 세월동안 장기지속하면서 형성된 것들이 대부분이다. 삼층집에서 일층에 위치함은 바로 그런 의미다. 물질생활은 거의 다 자급자족에 가까운 사용가치의 세계라 할 수 있다. 브로델은 자급자족에서 탈피해 ‘교환가치의 문지방을 넘으면서부터 경제가 시작된다’고 말한다. 이때부터 물질생활의 거대한 등판을 딛고 ‘경제생활’이 시갖된다. 여기서부터 삼층집의 일층 위로 이층이 올라서기 시작한다.”

브로델이 말하는 경제생활은 ‘교환의 세계’란 제목의 2권에서 다뤄지는 내용이다. 그 내용은 경제학에서 말하는 시장과 그리 다를 것이 없다. 그러나 브로델은 시장경제와 자본주의는 다르다 본다.

역자는 처음엔 브로델이 경제생활은 시장경제와 자본주의라는 두층으로 나눤다고 본 것같다고 한다. 그러다 경제와 시장경제를 같은 것으로 보고 자본주의는 별개의 한층으로 본 것으로 생각이 바뀐 것같다고 생각한다.

시장경제와 자본주의가 다른 이유로 브로델은 중국을 예로 든다. “기초적 시장 단계에서 가장 놀라운 형태로 시장을 조직한 곳은 분명 중국이다. 시장이 거의 수학에 가까울 정도로 정확한 지리에 바탕을 두고 조직되었다. 가령 장이 서는 읍내나 작은 도시를 백지 위에 찍은 점이라 치면 그 주위로 뺑 돌아가며 여섯에서 열개의 마을이 위치한다. 이 마을들은 모두 농부가 읍내 시장에 갔다가 당일 내에 돌아올만한 거리에 자리잡고 잇다. 윌리엄 스키너는 중국농총의 생존을 결정하는 곳은 촌락 자체가 아니라 촌락을 아우르는 시장권이라고 했는데 옳은 지적이다. 이와 같은 읍들도 도시를 적절한 거리에서 감싸며 필요한 물자를 공급하는 도시의 위성었다는 사실을 어렵지 않게 이해할 수 있다.”

그러나 브로델은 중국은 자본주의가 없었다고 말한다. 교환의 상층이 없었기 때문이다. 브로델이 말하는 자본주의는 이 교환의 상층이다.

“18세기까지 ‘시장경제’와 ‘자본주의’ 이 두형의 활동은 작은 부분에 불과했다. 그 무렵까지 인류가 영위하는 생활의 대부분은 여전히 거대한 공간을 차지하는 ‘물질생활’ 속에 잠겨 있었다.” 자본주의라는 “실재는 화려하고 섬세하지만 비좁은 층위에 속해 있었고 경제샐활 전체를 장악하지는 못했다.” 그 뿐 아니라 “보통 ‘상업 자본주의’라 일컫는 구체제하의 자본주의는 시장경제 전체를 장악하지도 못했고 마음대로 주무르지도 못했다.”

브로델은 삼층집 모델을 이렇게 묘사한다. “시장경제는 그 본성상 생산과 소비를 연결하는 역할에 불과하니 전체를 대변한다고 할 수는 없다. 그리고 19세기 이전에는 광대한 일상생활의 대양이 아래쪽에서 시장경제를 떠받치고 있었고 자본주의 메커니즘은 두번에 한 번 정도의 빈도로 위쪽에서 시장경제를 조작햇다. 즉 시장경제는 이 두층 사이에 끼어 있는 하나의 층에 불과했다.”

그러면 왜 브로델은 시장경제와 자본주의를 나누어 보는가? 그 이유는 자본주의가 반시장적이기 때문이라 브로델은 말한다.

시장에서의 “거래는 투명해서 놀랄만한 사태가 거의 발생하지 않는다. 시장에 참여하는 사람들 각자가 거래에 관한 모든 것을 미리 알고 잇고 이익도 항상 왠만한 정도엿기 때문에 사전에 개략적인 계산이 가능했다. 읍내에서 열리는 시장이 이러한 교환의 좋은 사례이다.” 그러나 자본주의의 거래는 다르다. “중개인이 끼어들게 된다. 이 중개인은 기회를 노렸다가 상품을 사재기하고 재고 물량을 조작해서 시장을 교란하거나 지배하고 가격에 영향을 미쳤다.”

브로델은 교환의 세계는 수직적 위계로 나뉘어진다고 본다. “대체로 아래층에 속하는 동네에서는 시장경제의 모습처럼 투명한 경쟁이 이루어진다. 그 수직 사다리의 위로 올라갈수록 이러한 시장경제와는 성격을 달리하는 교환의 영역이 펼쳐진다는 것이 브로델의 논점이다. 이 상층영역에서는 소수의 덩치 큰 선수들이 영악한 술수와 힘을 휘드르며 법규와 규볌을 우회하거나 무시하고 높은 이익을 독차지한다. 브로델은 경쟁의 힘이 작용하지 안ㅇㅎ는 이 별세상 같은 교환의 상층부를 반시장이라고 부른다. 이러한 영역의 활동을 도저히 시장경제로 봐줄 수도 없고 경쟁과 규범이 아니라 독점과 지배가 힘을 행사하는 곳이니 시장경제와는 정반대라는 이야기이다. 바로 이 영역이 ‘예나 지금이나 산업혁명 이전이나 이후나 자본주의란 실체가 존재하는 곳’이라고 말한다.”

브로델이 자본주의라 부르는 곳에선 “소의 시장경제의 핵심법칙인 경쟁이 별로 작동하지 않았다. 그다음로 상인이 누렷떤 두가지 이점을 들 수 잇다. 하나나는 상인이 끼어들면서 생산자와 최종적인 상품 수요자의 관계가 끊어짐에 따라 시장의 양쪽 사정을 다 아는 사람은 그밖에 없었다는 점이다. 그 덕분에 상인이 이득을 볼 가능성이 많았다. 다른 하나는 그의 주된 무기인 현금이 항상 수중에 있었다는 점이다. 이런 식으로 생산과 소비 사이에 기다란 상거래망이 형성된다. 이러한 상거래가 자리를 잡게 된 것은 분명히 그 효율성 덕분이엇다. 특히 대도시에 물자를 공급하는데 효율적이었고 그 덕분에 정분에 정부 당국의 양해를 얻거나 적어도 규제를 느슨하게 풀어주도록 유도할 수 있었다. 그런데 이러한 상거래 경로가 아주 먼 장거리로 늘어날수록 그만큼 통상적 규제와 간섭에서 벗어나기가 더욱 쉬워졌고 자본주의적 과정이 더욱 선명하게 발생하게 된다. 자본주의적 과정은 원거리 무역에서 뚜렷하게 나타난다. 원거리 무역은 원하는대로 활동할수 있는 자유공간 그 자체였다.” 자유공간은 초과이윤의 공간이었다. “이처럼 두둑한 이익에서 상당한 규모의 자본이 축적된다. 특히 원거리 무역은 소수의 사람들만 참여했으니 자본축적이 빠르게 진행됐다. 이런 사업에는 아무나 참여할수없었다. 이슬람 세계에서든 기독교 세계에서든 이러한 자본가들이 군주와 가까운 사이였고 국가에 협조하면서 또 국가를 이용하는 존재엿다는 것은 말할 필요도 없을 것이다. 이들은 오래전 아주 일찍부터 국가의 경계를 넘어섰고 해외 상거래 중심지의 상인들과 손발을 맞추며 거래했다. 또 자기들에게 유리하게 게임을 왜곡할 수천가지 방법을 활용할 수 있었다. 이들은 지식, 정보, 문화 면에서 누리는 우위를 바탕으로 주변에서 값나가는 것이면 무엇이든 장악했다.”

그러므로 자본주의는 진보의 동력이라 볼 수 없다고 브로델은 말한다. 오히려 “모든 것이 물질생활의 거대한 등판을 딛고 서 잇다. 물질생활이 팽창하면 모든 것이 앞으로 나아간다. 시장경제는 물질생활을 희생시키면서 그 자신은 빨리 팽창하고 또 자신의 관계망을 확장한다. 이렇게 시장경제가 팽창할 때 자본주의는 항상 이득을 본다. 나는 기업가를 자본주의 시스템 전체의 해결사인 양 내세우는 슘페터의 생각이 옳지 않다고 생각한다. 내 생각은 어디까지나 결정적인 것은 전체의 운동이며 자본주의는 어떤 형태의 것이든 간에 우선은 그 밑에서 받쳐주는 경제를 바탕으로 움직인다는 것이다.”

제국시대 중국정부들이 자본주의를 용인하지 않았고 자본주의가 발전할 수 없엇던 이유가 분명해진다. 독점이 자본주의의 본질이며 그것은 힘의 논리라는 것이다. 그러므로 “자본주의는 국가와 한 몸을 이룰 때에만 즉 자본주의가 국가가 될 때만 승리한다.” 자본주의는 권력을 필요로 하기 때문이다. 자본주의가 권력이 될 수 없을 때 자본주의는 성공할 수 없다. “명나라와 청날 때의 중국이 그러한 경우이다. 중국만큼 선명하게 오래 지속되지는 않았지만 구체제의 프랑스 왕정도 그러한 경우이다. 프랑스 왕정은 상인들에게 특권적 역할을 주지 않았고 귀족으로 구성되는 지배적 위계를 가장 중시했다.”

자본주의가 권력현상이라는 것은 부르주아지의 역사 자체가 증명한다고 브로델은 말한다. “서구에서 개인이 홀로 성공하는 경우가 드물지는 않았지만 역사는 똑 같은 교훈을 되풀이해 보여준다. 즉 개인의 성공은 언제나 악착스럽게 재산과 영향력을 야금야금 키워가는 신중하고 세심한 가문의 자산에서 비롯된다는 것이다. 재산과 권세가 축적되는 과정을 눈여겨보면 유럽에서 봉건체제에서 자본주의 체제로 넘어가는 과정을 이해하는 것이 그다지 어렵지 않다. 봉건체제에서는 영지를 차지하는 영주들의 가문이 혜택을 누렷다. 가장 기본적 재산인 토지를 봉건 영주들끼리 나워 갖는 것이 부를 안정적으로 할당하는 형태이기도 했고 봉건 사회의 맥락에서 질서를 유지하는 방편이기도 햇다. 부르주아지는 수백년 세월이 흐르는 동안 이 특권계급에 붙어 기생했다. 그들 가까이에 서식하면서 그들의 실수와 사치, 게으름과 어리석음을 이용해 이 특권계급의 재산을 빼앗아간다. 그러다 결국 그들 속으로 비집고 들어가 스스로 특권계급이 된다. 이러한 유형의 사회는 봉건 사회에서 싹트기 시작해 여전히 절반은 봉건적인 채로 남아있기 때문에 소유권과 사회적 특권이 비교적 잘 보호되기 마련이다. 그만한 지위에 오른 가문들은 비교적 별 탈 없이 특권을 누릴 수 있게 되고 소유권은 신성불가침으로 취급된다. 그래야만 화폐경제를 배경으로 자본주의가 생겨나게 된다.”

그러나 유럽을 벗어나면 그런 특권의 안정성은 기대하기 어렵다는 것이 문제엿다고 브로델은 말한다. 중국의 경우는 과거제도 때문에 특권계급의 문호가 열려 있었고 사회적 이동성이 훨씬 컸다. 특권계급이 되면 “재산을 모으게 되지만 그 재산이란 것 유럽에서처럼 커다란 가뭊ㄴ을 일으킬 만한 것은 되지 못했다. 더욱이 재산이 아주 많거나 권세가 큰 가문은 원칙적으로 국가의 감시를 받는 표적이 되엇다. 국지적으로 상인과 부패한 관리가 공모하는 일이야 늘 있었지만 중국의 국가는 언제나 자본주의 확산에 적대적이엇다.중국의 진정한 자본주의는 중국 밖에서만 존재했다. 예를 들어 동남아 군도에서는 중국 상인이 완전히 자유를 누리며 행동하고 군림할 수 있었다.”

“자본주의는 수직적 위계를 필요로 한다. 즉 자본주의가 성장하고 성공하려면 일정한 사회적 조건이 갖추어져야 한다. 자본주의에 필수불가결한 그 사회적 조건이란 사회적 질서가 어느 정도 안정적이어야 하고 국가가 자본주의에 대해 어느 정도 중립적이거나 아니면 허약하거나 호의적이여야 한다. 긴 역사의 관점에서 보면 자본주의는 ‘밤의 손님’이다. 모든 것이 다 갗춰졌을 때 자본주의가 당도한다. 달리 말하면 수직적 위계라는 문제 자체는 자본주의 너머의 문제이고 자본주의를 초월하는 문제이며 자본주의가 출현하기에 앞서 존재하며 자본주의를 통제한다.”

이렇게 본다면 맑스주의자들은 이렇게 물을 것이다. ‘당신이 자본주의라 부르는 것은 생산양식인가?” 브로델은 자본주의란 용어 자체를 마지 못해, 달리 쓸 말이 없기에 쓸 뿐이다. 아마도 그런 물음은 별 의미가 없다고 생각할 것이다. 그러나 대답을 한다면 자본주의는 “자신의 고유한 요소들을 스스로 번식해가는 독자적인 ‘생산양식’을 만들어내지는 못했다.” 역자는 그말을 이렇게 풀이한다. “브로델은 자본주의라는 것은 생산양식 안에 존재하는 것이 아니라 그 밖에서 존재하는 것이라는 것이라고. 브로델 식으로 말하자면 자본주의는 생산양식의 바깥보다는 위에 존재하면서 생산양식을 지배하고 조종하는 존재. 즉 그가 말하는 최상층의 존재일 것이다. 따라서 브로델은 19세기 들어 자리를 잡은 산업자본주의가 진짜 자본주의이고 이전의 상업자본주의는 가짜 자본주의라고 생각하는 시각에 반대한다. 상업자본주의가 아닌 자본주의는 없었으며 19세기 이전이든 이후이든 19세기 중에든 금융자본주의, 산업자본주의, 상업자본주의는 늘 함께 존재하는 것이라 말한다. 어디에서 높은 이익이 생기느냐에 따라 자본주의가 돌아가는 우선적 분야나 투자가 변할 뿐이라는 것이다.”

이상에서 본 3층집 모델을 “지리적 공간에 횡적으로 펼치고 그 공간에 중심부-중간부-주변부라는 계층적인 지배-종속 관계를 더하면” 세계-경제(World-economy 역자는 경제계란 번역어를 제시한다.) 모델이 된다. “중심부에도 자본주의-시장경제-물질생활의 삼층집이 있고 중간부와 주변부에도 각각 삼층집이 있다고 이해할 수 있다. 브로델의 논의를 따라가보면 결국 중심부의 최상층에 위치한 자본주의가 경제계 전체를 조직하는 힘을 발휘화는 곳이 된다.”

삼층집 모델과 경제계 모델로 자본주의의 역사를 살펴본 후 브로델은 자본주의는 지금도 변하지 않았다고 말한다. “그렇게 생각하는 근거로 세가지이다. 첫째 자본주의는 여전히 국제적 자원과 기회를 활용하는 것에 바탕을 두고 있다. 달리 말하면 자본주의는 세계적인 차원과 세계적인 규모에서 존재한다. 적어도 세계 전체를 향해 손을 뻗는 것이 자본주의의 속성이다. 현재 자본주의가 처한 커다란 관심사가 무엇인가? 바로 이 세계주의의 판을 다시 짜는 것이다.

둘째 자본주의는 법에 근거한 것이든 관행에 근거한 것이든 여전히 독점에 의존한다. 독점이라는 문제를 놓고 격렬한 반대가 빗발쳐도 자본주의는 집요하게 독점을 유지한다. 조직이 여전히 시장을 우회하고 있다는 말이 오늘날에도 들여온다. 이런 문제가 정말로 새로운 사실이라고 여긴다면 잘못된 것디다.

셋째 사람들이 늘 이야기하는 것과 달리 자본주의는 결제 전체와 사회적 노동 전체를 포괄하지 못한다. 자본주의는 결코 자신의 완벽한 시스템 속에 이 두 가지-경제 전체와 사회적 노동 전체-를 다 주워 담지 않는다. 앞에서 물질생활과 시장경제 그리고 자본주의 경제로 구분하는 삼중 구조를 제시했다. 이 모델은 서로 다른 것을 구분하고 설명하는 놀랄 만한 가치가 있다.”

그러므로 자본주의에 대한 브로델은 총평은 이러하다. “최악의 오류는 자본주의를 경제 시스템이라고만 여기고 그 이상은 아니라고 생각하는 것이다. 그러나 자본주의는 사회질서를 이용해 생존하고 애초부터 육중한 상대자였던 국가와 대등한 지위에서 맞서기도 하고 공모하기도 하는 존재이다. 또 사회구조를 지탱해주는 문화의 역할도 이용한다. 소수의 특권으로서 존재하는 자본주의와 사회와 능동적으로 공모하지 않고 존재한다는 것은 생각할 수 없다. 자본주의는 필연적으로 사회질서의 한 실재이고 정치질서의 한 실재이기도 하며 문명의 한 실재이기도 하다. 자본주의는 경제 영역의 한 부분을 차지하는 특수한 형태이다. 그 실체는 인접한 영영과 그 영역들에 침투한 모습을 비추어 보지 않고는 충분히 설명될 수 없을 것이고 그때에야 자본주의의 진정한 모습이 드러난다.”

사회적 깨달음

돈, 섹스, 전쟁 그리고 카르마 - 현대사회의 딜레마들에 불교는 무엇을 말할 수 있는가
데이비드 로이 지음, 허우성 옮김 / 불광출판사 / 2012년 2월

“적을 향한 진군은 우리 이웃, 사회, 나라와의 따스하지만 익숙하지 않은 유대감을 만들어냈고 소외와 혼란이라는 불편한 암류를 완전히 제거했다. 전쟁의 매력은 이것이다. 전쟁은 그 파괴와 대학살에도 불구하고 우리가 인생에서 갈망하는 것을 줄 수 있다. 그것은 우리에게 목적, 의미, 삶의 이유를 준다. 전장에 있으면 우리 인생의 대부분을 채우는 피상성과 권태가 뚜렷해진다. 전쟁은 우리를 고귀하게 해준다.”

9/11 사태 때 테러리스트들이 비행기를 몰고 돌진한 이유는 바로 그 ‘고귀함’ 때문이다. 테러리스트들은 영적 전쟁을 벌이는 것이라 저자는 말한다.

“난민촌에서 미래에 대한 별 희망도 없이 점점 쇠약해지는 것이나 TV 채널 서핑에 빠져 있거나 상점에서 쇼핑하는 것에 비해 얼마나 의기양양한 대안인가? 영적 투쟁은 죽음조차 초월할 수 있는 영웅적 정체성을 부여한다. 위험하고 혼란스럽고 격렬한 바다(현대사회)에서 종교는 형안의 항구에 내린 닻이다. 깊고도 거의 초월적인 의식수준에서 그들(종교 테러리스트)은 자신들의 삶이 통제에서 벗어났음을 감지한다. 그리고는 그 혼란의 책임이 자신들에게 있다고 느끼면서도 자신들 역시 그 혼란의 희생자라 생각한다. 그런 세계에서 종교로부터 버림받는 것은 개인의 정체성을 상실하는 것을 의미한다. 그들은 종교적, 인종적, 국가적 공동체보다는 위험에 처한 자신의 개인적 자아에 주로 관심을 쏟는다.”

그들이 느끼는 무의미함은 성(聖)의 차원이 세속화된 이 세계에서 거세되었기 때문이다. “저 폭력적인 종교운동에도 일리는 있다. 그들이 공유하고 있으며 우리 또한 그들과 공유하는 기본 문제는 다른 종교들이 제기하는 위협이 아니라 이데돌로기가 아닌 체하는 이데올로기이다. 세속주의가 하나의 이데올로기인데도 마치 우리가 살고 있는 일상세계인 것처럼 가장ㄴ다는 점이다.”

세속주의는 아주 독특하고 특이한 현상이다. 성과 속이란 대립개념은 성의 증발 때문에 태어났다. “성속의 구별은 우리의 결핍감을 달래기 위한 더욱 개인적인 길이었다. 루터는 신앙을 내면화하고 신의 거룩한 영역을 세속의 저 높은 곳에 투사함으로써 자연적인 것과 초자연적인 것이 서로 연속한다는 중세의 세계관은 무너졌다. 그, 둘 사이에서 새롭게 해방된 공간은 새로운 것, 곧 세속적인 것을 창조햇다.” 왜 이것이 문제인가? “세속세계에는 뭔가 중요한 것이 없기 때문이다. 즉 세속세계에는 우리의 결핍감을 이해하고 해소할 효과적인 방법이 없기 때문인데 이는 근본적으로 영적 문제이다.”

그 결핍감을 기독교에선 원죄란 말로 설명했고 여러 종교들이 그것을 설명하고 처리할 방법을 제시했다. 그러나 세속주의가 지배하는 세상에서 더 이상 그런 처리는 가능하지 않다. “나는 종교 근본주의자들이 어떤 의미에서는 옳다고 말하는 것이다. 현대사회는 많은 사람을 오래 살게 하고 때로는 죽음을 육체적으로 덜 고통스럽게 만들 수 잇다. 그러나 그것은 우리를 개인적으로 집단적으로 괴롭히는 공허에 대한 해답은 갖고 있지 않다. 왜냐하면 세상 안에 있는 어떤 것도 우리 줌심의 바닥없는 구멍을 메울 수 없기 때문이다. 전쟁은 우리가 갈망하는 의미를 우리에게 줄 수 있다. 왜냐하면 전쟁이라는 방식은 우리의 삶의 잘못되었음을 확실히 깨닫게 해주기 때문이다. 전쟁은 우리의 개인적인 결핍을 묶어서 그것을 외부의 적에게 투사하는 단순한 방법을 제공한다.” 그러므로 “우리는 전쟁이 종식되기를 기대할 수 없다. 우리가 근본적인 영적 문제를 해결하는 더 나은 방법을 찾을 때까지는”

저자는 방법을 불교가 보여줄 수 있다고 말한다. “불교에서는 이런 결핍감, 뭔가 없다는 느낌, 내 인생이 무언가 잘못되었다는 느낌을 우리의 잘못된 자아 감각이 갖는 어두운 면으로 본다.” 즉 고(dukka)이다.

“고의 요점은 돈이 많고 건강한 사람들조차도 근원적인 불만, 곧 부단히 괴로운 불편(dis-ease)을 경험한다는 것이다.” 인도의 전통에서 고란 개념은 새로운 것이 아니었다. 요가도 자이나교도 그외 수많은 (불교의 입장에서) 외도들 모두 고의 문제에서 시작했다. 그러나 고를 자아감각과 연결시킨 것이 불교의 진정한 업적이엇다고 저자는 말한다. “불교에서는 자아가 바로 고이다”

연기란 말은 모든 것은 조건에 따라 구성된다는 말이다. 자아감각 역시 마찬가지이다. “자아에 대한 ‘나의’ 느낌은 습관적으로 지각하고 느끼고 생각하고 행동하는 방식으로 되어 있다. 그것이 전부이다. 그런 무상한 과정들은 다른 과정들과 상호작용하면서 다른 사람들과 사물들로부터 분리된 자아감각을 발생시킨다. 만일 그 심리적이고 물리적인 과정을 모두 제거한다면 그것은 양파 껍질을 벗기는 것과 같다. 마지막에 이르면 아무것도 남지 않는다. 잘못된 것은 아무 것도 없다. 문제는 우리가 無가 되는 것을 좋아하지 않는다는 점이다. 우리의 중심에 나 있는 텅빈 구멍은 우리를 매우 괴롭힌다. 아무 것도 없다는 말은 [우리 자신과] 일치시킬 것도 매달릴 것도 없다는 말이다. 즉 내가 ‘무’라는 건 구성된 느낌으로서의 자아가 근거 없는 것이고 그 근거 없는 자아가 비실재성과 불안전성(insecurity)이라는 근본적인 느낌의 출몰로 괴로움을 겪는단 말이다. 자아감각은 결코 안정적일 수 없다. 그것은 안정적일 수 있는 것이 아니기 때문이다.”

無我란 말의 요점이다. 그러나 우리는 “이런 비실재감을 ‘내게 뭔가 문제가 있다’는 느낌으로 경험한다.” 문제가 있다는 그 느낌, 그 불편함이 바로 고의 내용이라고 불교는 말한다.

우리는 그 불편함을 억압하려 한다. 결코 그것을 인정하지 않으려 한다. 그 불편함, 자신이 실재하지 않는다는 느낌, 결핍감을 메우기 위해 뭔가에 매달리려 한다. 그 뭔가가 전쟁이 되고 돈이 되며 명성이 된다고 저자는 말한다. 불교에서 말하는 慾이란 결핍감의 다른 표현일 뿐이다.

“돈은 우리가 그것으로 어떤 것이든 살 수 있기 때문이 아니라 그것이 집단 속에서 우리가 실재한다는 걸 보여주는 상징이 되었기 때문에 중요하다. 명성 역시 비슷하다. 만일 내가 정말로 많은 사람들에게 알려져 있다면 그만큼 나는 정말로 더 실재한다. 그러나” 아무리 돈이 많아도,  “많은 사람들이 주목한다 해도 우리의 결핍감이 채워지는 것은 아니다.” 권력욕 역시 마찬가지이다. “우리는 권력이 우리 실재의 가시적인 표현이기 때문에 그것을 갈망한다. 히틀러와 스탈린 같은 독재자들은 자신들의 사회를 지배햇다. 르거나 그들은 실제로 안전하다고 느낄 정도로 상황을 통제하지는 못햇다. 권력을 가장 많이 요구하는 자는 가장 지독한 편집광이 되고 만다.”

내가 無라는 것을 인정할 수 없기에 우리는 不善하게 된다. 불교가 말하는 三毒, “탐욕, 악의, 망상은 나와 다른 사람들을 아주 곤란하게 만드는 문제 있는 동기들이다.” 그것을 불교에선 業이라 말했다. “나의 자아감각이 내가 습관적으로 지각하고 느끼고 생각하고 행동하는 방식으로 이뤄져 있다면 업은 내가 가진 어떤 것이 아니라 나의 존재 그 자체이다. 중요한 건 내 존재를 바꿈으로써 곧 내가 습관적으로 지각하고 느끼고 생각하고 행동하는 방식을 재구성함으로써 내 업을 바꿀 수 있다는 말이다.”

왜 업을 바꾸어야 하는가? “내가 만일 탐욕, 악의, 망상에 따라 움직인다면 다른 사람을 조종할 필요가 있게 된다. 그런데 이런 행위는 다른 사람들을 소외시킬 뿐 아니라 나 역시 그들로부터 더욱 분리된 존재라고 느끼게 한다. 역설적이게도 나는 ‘나의 자아’라는 존재하지도 않는 것을 방어하고 띄우기에 바쁘다. 그러나 그런 행동은 잘못된 자아 감각을 강화한다. 내가 (삼독의 반대인) 관대함과 자비로 움직일 때 나는 여유를 갖고 마음을 열며 덜 방어적일 수 있다. 그렇게 되면 다른 사람들 역시 동일한 방식으로 반응하려 할 것이고 그렇게 우리는 모두를 위해 고를 줄이는 쪽으로 움직이게 된다.”

불교가 말하려는 것은 단순하다. “우리가 텅 비어 잇다는 것은 아무런 문제도 되지 않는다. 우리가 그것을 문제라고 생각하는 것이 문제다. 그것을 피하려고 노력하는 방식이 문제를 키운다.” 무아의 요점은 “자아를 제거하는 것이 아니다. 그런 자아가 처음부터 존재한 적이 없었기에 제거는 불가능하다.”

“고는 일반적으로 고통으로 번역되지만 기본적인 불편으로 이해하는 편이 더 낫다. 고란 무언가를 성가셔하는 깨닫지 못한 마음의 특성이기 때문이다. 불교의 가장 근본으로 불교에서 강조하는 바는 고와 자아 사이에 연관관계가 잇다는 통찰이다. 내가 살아가고 잇는 세계로부터 분리되어 잇다고 자아가 느끼는 것, 바로 여기에서 가장 깊은 좌절이 발생한다. 그러나 이런 분리감은 환상이며 실제로 우리에게 가장 위험한 망상이다.”

그러나 불교의 통찰은 새로운 질문으로 바꿀 필요가 잇다고 저자는 말한다. “나는 지옥에 좌선만 하는 사람을 위한 특별 장소가 있지 않을까 생각한다. 그들은 지옥으로 치닫는 바깥세상에 무관심한 채 자기자신에게만 빠져서 방석에 앉아 좌선을 한다.” 저자는 이런 질문을 던져봐야 한다고 말한다. “삼독 역시 집단적으로 작동하는가? 집단자아가 있다는 말은 집단적인 탐욕, 집단적인 악의, 집단적인 망상이 존재한다는 의미인가? 이런식으로 질문을 던지면 답을 깨닫게 된다. 우리의 현재 경제제도는 탐욕을 제도화하고 군사주의는 악의를 제도화하며 기업화된 대중매체는 망상을 제도화한다. 이와 같은 제도화된 삼독의 본성을 깨닫는 일을 우리가 영적 수행의 결과로 얻은 개인적 깨달음만큼이나 중요하다. 실제로 방석 위에서 좌선하여 얻는 개인적 깨달음은 그러한 ‘사회적 깨달음’으로 보완될 때까지는 불완전하다. 보통 개인 차원에서 달성하는 확장된 의식을 수행의 목표로 떠올리곤 하지만 오늘날 우리는 집단 망상을 걷어내어 사회, 경제, 생태에 관한 이분범에 감춰진 실체를 폭넓게 이애해야 한다. 개인의 고와 집단의 고가 같이 간다면 오늘의 거대한 사회, 경제, 생태적인 위기는 동시에 영적인 도전이며 그러하므로 그에 요구되는 대응에도 영적인 요소가 들어있다는 결론을 피하기 어려울 것이다.” 그리고 그것이 불교가 우리에게 줄 수 있는 최상의 것이라 저자는 본다.

내면을 바라볼 때 나는 내가 무임을 본다. 그것이 지혜이다.

바깥을 바라볼 때 나는 내가 모든 것임일 안다. 그것이 사랑이다.

이 둘 사이에서 내 인생은 맴돈다.

나사르가다타 마하라지

평점 4.5

균형은 없다

경제학 혁명 - 신화의 경제학에서 인간의 경제학으로
데이비드 오렐 지음, 김원기 옮김, 우석훈 해제 / 행성B(행성비) / 2011년 7월

이책의 내용은 새롭지는 않다. 복잡계 경제학의 입장에서 주류경제학을 비판하는 것이 이책의 복적이기 때문이다. 복잡계 경제학이라면 ‘부의 기원’이 대표적인 책이고 이책 역시 상당부분을 주류경제학을 비판하면서 왜 복잡계경제학이 필요한가를 설명하는데 할애한다.

그러면 내용이 새로울 것도 없는 이책의 가치는 무엇인가? 저자의 백그라운드이다. 경영학이 배경인 저자가 쓴 ‘부의 기원’과 달리 이책의 저자는 응용수학자이다. 실제 자연과학 연구에 참여한 경력이 있는 저자는 자연과학자의 입장에서 주류경제학을 비판한다.

저자의 비판을 한 마디로 요약하자면 주류경제학은 짝퉁이다,라 정리할 수 있다. 이미 시효가 한세기 전에 끝난 고전물리학을 그대로 경제현상에 적용한 것에 불과하기 때문이다. 그것도 제대로 했으면 모르지만 얼치기로 한 것이 문제란 말이다.

“신고전파 경제학은 완벽하게 뉴턴 역학의 모범을 따르고 있다. 자체적으로는 변하는 성질이 없으면서도 서로 충동하는 작은 입자들이 물질을 구성한다는 뉴턴의 믿음처럼 신고전파 경제이론도 서로 분리된 개인들이 스스로는 변화하지 않으면서도 재화와 용역과 화폐를 교환하며 상호작용한다고 가정한다. 개인들의 행위는 경제법칙을 통해 예측가능하며 이것은 우주를 지배하는 물리법칙처럼 보편적이다. 경제의 운동을 계산하려면 그것을 움직이는 힘을 결정해야 하는데 신고전파 경제학자들은 경제역학의 기초를 ‘효용’의 아이디어에서 찾았다.

신고전파의 경제모델에는 몇가지 비현실적인 가정이 있다. 개인은 합리적이며 서로 독립적이고 등등. 그런 가정이 비현실적이라는 것은 처음 신고전파 이론을 시작한 사람들도 알고 그를 지적하는 책은 행동경제학이란 이름으로 엄청나게 쏟아졋다.

그러나 그런 가정은 필요하다. 왜냐하면 고전물리학의 모델을 적용하려면 그것이 필요하기 때문이다. “그러나 사람은 원자가 아니다. 사람은 환경에 따라 다르며 시간이 흐르면서 의견이나 행동을 바꾸기도 한다.” 자신의 효용을 극대화한다는 가정도 비현실적이다. 행동경제학자들이 말하듯 언제나 사람이 그렇게 행동하는 것은 아니다.

그러나 문제될 것은 없다. 밴덤의 말대로 인간이 쾌락의 극대화를 원하는 존재라 할 수 있다면 신고전주의자들은 인간은 “평균적으로 각자의 효용을 극대화하기 위해 합리적으로 행동할 것이라고 주장했다. 심지어 몇몇 개인들이 논리를 제대로 이해하지 못한다 해도 중요한 것은 평균적 인간이며 그는 항상 올바르고 합리적으로 일을 처리한다는 것이다. 이러한 논리에 따라 경제학은 방정식에 기초한 상세한 수학적 모형을 세울 수 있게 된다. 개인적 비합리성은 일종의 무작위적 잡음과도 같아 간단하게 무시하면 그만이었다.” 그것은 시장의 브라운 운동일 뿐이다.

“현미경으로 보았을 때 장력에 사로잡힌 먼지나 꽃가루 같은 알갱이들이 마치 살아 있는 것처럼 임의의 방향으로 움직인다는 것은 이미 오래전부터 알려졌”었다. 이것을 브라운 운동이라 한다. 아인슈타인은 브라운 운동을 “장력을 구성하는 개별적인 원자들의 끊임없는 충돌임을 밝혀냈다.”

신고전주의자들은 인간 역시 마찬가지라 말한다. 물론 사람은 “원자와는 달리 개개인의 성향이 서로 판이하게 다르다는 단점이 있다. 그러나 제번스는 ‘인구를 구성하는 것은 평균적인 개인이다'라고 가정했다. 개별적인 개인이나 회사를 일일이 고려하기란 불가능하다.” 그러나 평균적인 개인을 가정하면 “한 국가나 특정분야의 총수요만 예측하면 된다. 총수요와 총공급을 같게 함으로써 경제학자들은 수요와 공급이 완벽하게 일치하는 경제의 균형수준을 예측할 수 있었다.”

완벽히 합리적인(이기적인) 계산기계가 인간일 수 없다는 것은 경제학자들도 알고 행동경제학자들도 알고 사회과학자면 누구나 안다. 그러나 신고전주의자들에겐 문제될 것이 없다. 그것은 브라운 운동을 하는 원자들이 보여주는 것처럼 노이즈일 뿐이다. 그런 노이즈는 랜덤한 확률의 문제이며 결국 정규분포 곡선에서 상쇄되어 평균으로 수렴할 것이다.

그렇다 치더라도 균형의 문제는 어떻게 할 것인가? “경제학이 뉴턴의 중력법칙과 동등한 수준의 이론을 갖고 있다면 그것은 아마 수요공급의 법칙일 것이다. 경쟁시장에서 가격이 균형점으로 향하도록 되어 있으므로 미달도 초과도 없이 자원이 최적으로 분배된다고 주장한다. 더 나아가 이 가격은 안정적인 균형을 이루므로 시장은 효용을 최적화하는 기구하는 것이다.”

그러나 균형은 현실에서 관찰되지 않는다. “이상한 것은 역사적으로 주택과 같은 자산에 대한 실제 자료는 전혀 안정적이거나 최적화된 것으로 보이지 않는다는 것이다. 오히려 가격을 요동치게 만드는 보이지 않는 손이 있는 것처럼 말이다.” 균형이란 것이 있다면 언제나 요동하며 흔들릴 뿐이다. “수요나 공급이 깔끔한 곡선으로 표현될 수 있다는 생각은 그 자체가 허구다.” 균형이란 것 역시 마찬가지이다. 그러나 문제될 것 없다. 가격변동도 랜덤한 것이니까. 결국 확률분포의 문제이며 정규분포 즉 평균의 문제라 말한다.

과연 그럴까? 저자는 묻는다. “경제학은 공학과 물리학의 연관성을 통해 학문적 권위를 세우는데 성공했다. 그러나 그것은 19세기의 물리학이다. 물질의 특성(예를 들어 온도 등)은 원자 혹은 분자들의 평균적인 운동에서 비롯된다. 그러나 오늘날 우리는 물질의 다양한 특성들이 구성요소들 간의 상호작용으로 인한 창발적인 속성이라는 것을 안다.” 경제 역시 마찬가지라 저자는 말한다.

예를 들어 “가장 정교한 기후 모형 조차 엘니뇨를 예측하지 못한다. 주택가격처럼 분명한 패턴이 있지만 언제 급상승 혹은 급락할지 정확한 시기를 예측하기란 거의 불가능하다. 그 이유는 엘니뇨나 주택시장 모두 (뉴턴역학처럼) 단순한 규칙이나 법칙으로 환원되지 않는 복잡하고 총체적인 체계의 일부이기 때문이다. 단순한 방정식으로 표현되는 근본 법칙은 중력과 같은 특정한 사례에만 적용된다. 기후예측에서 가장 어려운 것은 구름의 형성화 흩어짐을 예측하는 것인데 바로 이것이 기상의 상단ㅇ부분을 추동하고 강수를 결정한다. 그러나 구름에 대해서는 어떤 법칙이나 방정식도 존재하지 않으며 구름은 작은 물방울이 공기 중의 소금이나 먼지 혹은 꽃가루 같은 입자 부변에 뭉치는 복잡한 과정을 통해 형성된다. 구름을 설명하는 가장 좋은 방법은 대기의 동역학에서 창발적 속성으로 결론짓는 것이다. 창발적 속성의 정의는 애매하고 맥락에 따라 다르다. 그러나 일반적으로 체계를 이루는 구성요소에 대한 지식만으로는 예측할 수 없는 복잡계의 특성을 가리킨다. 몇몇 과학자들은 중력의 법칙을 비롯한 근본적인 물리법칙들마저도 복잡한 동역학의 창발적 결과라 믿는다. 수요나 공급과 같은 경제적 동력은 사회적, 경제적, 심리학적 요인의 혼합물에서 창발하는 것으로 설멸할 때 가장 설득력 있다.”

신고전주의자들만 빼고 시장이 제멋대로 굴러간다는 것은 누구나 안다. 제멋대로인 것은 복잡계의 특징이다. 그러나 신고전주의자들은 경제가 복잡계가 아니라 뉴턴역학에서 그리는 우주처럼 중력법칙으로 모든 운동이 설명되는 정교하고 완벽한 기계라 우긴다. 신고전주의자들은 경제의 운동을 뉴턴역학의 균형이란 말을 빌려와 표현했다. 그러면 그 균형은 어떻게 이뤄지는가? 물리학자들은 시스템의 균형 또는 안정성이 얻어지는 메커니즘을 피드백 루프란 용어로 설명한다. 이말은 “제어 이론과 공학에서 나온 개념이지만 피드백 루프는 유기체적 복잡계 어디에나 존재한다. 예를 들어 기후계에서 구름은 온도에 민감한 영향을 미친다. 한낮에 기온이 상승하면 증발로 인해 수증기가 늘어나고 구름의 양이 많아지는데 이 때문에 다시 대기가 차가워진다(온도에 대한 음의 피드백 루프) 그러나 밤이 되면 구름은 대기를 따득하게 만든다(양의 피드백 루프). 이러한 구름의 이중적인 역할 때문에 시뮬레이션하기가 상당히 까다로워지는데 모형에 작은 변화가 일어나도 서로 반대되는 효과 사이의 균형이 즉각 달라지기 때문이다.”

경제 역시 마찬가지로 작동한다. 소로스는 버블의 메커니즘을 이렇게 설명한다. “모든 버블은 현실의 트렌드와 그 트렌드에 대한 잘못된 해석이라는 두가지 요소로 구성된다.”

1.     시장 참여자들이 트렌드에 관심을 갖기 시작하면 이 같은 관심으로 인해 트렌드 자체와 그에 대한 해석이 모두 심화된다. 이 해석에는 인식의 오류가 수반되낟.

2.     어떤 이유에서든 트렌드가 중단될 수 있는데 이 경우 인식의 오류에 위협이 된다. 인식의 오류가 시험을 통과하지 못할 경우 버블은 확대되지 않는다. 그러나 트렌드가 중단되어도 인식의 오류가 계속 존재하게 된다면 트렌드와 인식의 오류는 더욱 힘을 얻는다.

3.     참여자들의 인식이 점차 기저현실과 동떨어지게 되어 참여자들이 서서히 모순을 인식하게 된다. 마침내 확신하는 참여자들보다 회의적인 참여자들이 많아져 진실이 밝혀지는 순간에 이르게 되낟.

4.     진실이 밝혀지기 직전에는 관성으로 인해 잠시 동안은 트렌드가 지속될 수 있다.

5.     그럼에도 트렌드가 역전되는 순간은 오기 마련이다.

6.     그런 다음에는 불신이 만연해 트렌드가 반대방향으로 강화된다.

7.     어떤 형태이든 항상 신용이나 레버리지가 존재하므로 버블은 비대칭적 형태로 발전하여 서서히 확대되다 급격히 붕괴하며 결국 사라진다.

8.     이러한 과정을 형성하는 다양한 단계들은 그 순서만 사전에 정해져 잇다. 버블의 규모와 지속 기간은 예측할 수 없으며 어느 단계에서든 중단될 수 있다. 버블이 최대규모로 확대되는 경우는 매우 드물다.

그 이유는 버블성장의 메커니즘 때문이다. 버블의 성장은 양의 피드백과 음의 피드백에 따른다. “양의 피드백은 인식오류를 강화하지만 음의 피드백은 인식오류를 바로잡는다.” 두 피드백은 서로 상쇄되기 때문에 “양의 피드백이 음의 피드백을 압도할 만큼 규모가 큰 버블을 생성하는 경우는 매우 드물다.”(소로스) 그렇기 때문에 신고전주의자들은 시장은 항상 균형 상태에 있다는 비현실적인 주장을 하기에 이른다. 그들의 주장을 복잡계의 용어로 풀자면 시스템의 “동역학이 음의 피드백 루프에 완전하게 지배된다는 뜻이다. 사실 효율적 시장 이론에 따르면 어떤 섭동도 일정한 시간이 지나면 사라진다. 사실상 즉시 말이다. 음의 피드백의 주된 원천은 수요공급의 법칙으로 알려져 있다. 가격이 지나치게 오르면 수요는 줄고 가격은 다시 균형점으로 돌아간다. 만일 가격이 떨어지면 공급이 줄고 안정성은 다시 복구된다.”

“다시 말해 양의 피드백은 존재하지 않으며 음의 피드백을 통해 인식과 기대가 현실에 완벽하게 들어맞아 균형에 이른다”(소로스) 고 말한다. 그러나 양의 피드백은 존재해왔고 음의 피드백을 완전히 압도할 수있었기에 버블이 있어왔다. “양의 피드백 형상은 다양한 형태로 경제에 나타나는 내재적이고 지배적인 속성이다. 양과 음의 피드백 루프가 존재한다는 것은 안정적으로 보이는 시기에도 시장이 끊임없이 반응하고 있음을 보여준다. 부분적으로 이것은 시장의 조건에 즉각 반응하는 개인들로 경제가 구성되어 있기 때문이며 조지 소로스는 이러한 경제의 자기 반영적인 성격이 복잡한 유기체적 조직의 일반적인 특성이라고 보았다. 사실 인간의 몸이나 생태계 등 생물학적 체계 역시 끊임없이 진화라며 적응한다. 그리고 그러한 체계의 특징은 균형과는 거리가 먼 조건에서 작동한다는데 있다. 그 구성요소들은 항상성의 상태에 안주하는 것이 아니라 항상 교란되고 있으며 완전한 안정성을 획득한 유일한 체계는 무기력한 대상들뿐이다. 경제는 시시각각 살아 움직이는 대상이다.”

평점 4.5

행성의 세기: 잔치는 끝났다

긴 여름의 끝 - 지구에게 문명과 인류의 생존에 대해 묻다
다이앤 듀마노스키 지음, 황성원 옮김 / 아카이브 / 2011년 7월

“지난 2세기 동안 세계경제는 폭발적으로 증가햇다. 이것은 자연계를 극단적으로 쥐어짜는 경제 빅뱅과도 같았다. 폭발적인 성장을 무엇으로 설명할 것인가? 이에 대해 사람들은 종종 인간의 천재성과 기술적, 제도적 혁신이 자신을 부양할 수 있는 경제성장을 일으킨 것이라 답한다.”

저자는 경제학자들을 대표적인 예로 든다. “역설적이게도 주류 경제학자들은 직업적으로는 물질적 문제에 대해 생각하며 대부분의 시간을 보내지만 주로 인간의 독창성과 기술을 가지고 모든 것을 심지어는 극단적인 기후변화마저 극복할 수 있다는 기본적인 가정 때문에 물리적 실재에 대해서는 이상하리만큼 자유롭다. 노벨경제학상 수장자인 로버트 솔로가 인간의 독창성 덕분에 경제는 자원고갈을 대체할 수 있는끊임없는 대체재를 발견할 수 있고 이로써 ‘세상은 결국 자연자원없이도 잘 굴러갈 수 있다’고 주장한다.”

과연 그럴까? “모든 살아 있는 시스템과 마찬가지로 인간 사회는 꾸준한 에너지 흐름으로 스스로를 유지한다. 그리고 사회가 복잡해질수록 사회를 유지하는데 들어가는 1인당 에너지의 양은 많아진다. 산업시대에 들어 경제성장과 에너지 소비증가는 괘를 같이한다. 시간이 지날수록 근대산업은 에너지와 원료를 더욱 효율적으로 사용했고 그 결과 투자한 에너지 양에 비해 더 많은 경제성장을 이룬 것이 사실이다. 그러나 경제는 효율성 증가보다 더 빠르게 팽창”햇다. 경제성장은 에너지 투입량에 비례했다는 말이다.

“에너지가 이렇게 퍼부어지듯 유입되지 않았더라면 예를 들어 세계인구가 20세기에 네 배로 증가하는 일은 업었을 것이다. 이 시기에 농업용지의 양은 겨우 1/3 증가했지만 수확량은 6배 늘었다. 이것은 식량생산에 들어가는 에너지가 놀랍게도 ‘80배’나 증가했기 때문이다. 산업시대는 모든 측면에서 ‘오색창연한 시대’였다. 지하에 매립되어 있던 화석연료를 이용할 수 있게 된 것은 마치 막대한 유산을 상속받은 것과 같았다. 산업문명의 유례없는 힘은 이런 유산이 화염 속에 사라져갈 때 만들어진 상상을 뛰어넘는 막대한 불길에서 비롯되었다. 지난 두 세기는 성대한 잔치였다. 어마어마하게 해방되고 들떠 있지만 영원히 지속될 수는 없다고 믿을만한 근거가 너무도 많은 그런 야단스런 잔치 말이다.”  잔치의 끝은 두가지로 찾아올 것이라 저자는 말한다: 느린 죽음과 기습.

저자가 느린 죽음이라 말하는 것은 우리가 익히 들어온 것이다. 더 이상 태울 것이 없어질 때 불길은 꺼질 수 밖에 없다.

“높은 에너지 수요와 복잡성은 한 쌍을 이룬다. 미생물들은 산소가 풍부한 대기를 만들어내고 진화를 통해 호흡하기 시작하면서 높은 에너지 흐름과 완전히 새로운 가능성의 영역에 발을 들여놓았다.” 산소를 호흡하면서 당분 분자 하나당 18배나 더 많은 에너지를 얻을 수 있게 되엇다. “산소가 없었다면 지구상에서 가장 복잡한 생명체는 녹색 미생물 찌꺼기엿을 것이다. 게다가 산소의 증가. 빙하기와 폭염의 난폭한 반복과 함께 생겨난 기후 불안정은 진화를 촉진해 5억 7500만년에서 5억 2500만년 전 사이에 복잡하고 눈으로 볼 수 있는 생명의 형태를 폭증시켰을 것으로 추정된다. 이것이 캄브리아기의 폭발’이라고 하는 지구 생명체 역사상 중요한 사건이다.”

경제라는 시스템 역시 마찬가지이다. “우리 경제는 매우 복잡한 시스템이며 이런 복잡성은 지속적인 에너지 처리량을 바탕으로 한다. 개방 시스템에서는 에너지 사용을 통해 질서를 유지하고 복잡성 수준을 높일 수 있다.” 그러나 경제의 산소인 “에너지(석유)가 지속적으로 그리고 점점 더 많이 투입되다가 어느 순간 흐름이 중단되거나 감소한다면 우선 경제성장이 멈출 것이고 그 다음에 성장은 역전될 것이다.” (크리스 마틴슨) 복잡계의 붕괴가 시작되는 것이며 무질서 상태가 찾아온다. 그리고 그 붕괴의 정도는 성장속도에 비례할 것이다.

문제는 그것만이 아니다. 아니 더 심각한 문제는 기습이라고 저자는 말한다. 저자는 오존 구멍이 대표적인 예라고 말한다. “남극의 오존구멍은 지난 60년간 전 지구적 변화의 소용돌이 속에서 인간이 지구상에서 엄청난 도약을 했고 행성차원의 새로운 지위를 얻었다는 점을 상징적으로 보여준다. 우리는 운명의 관문을 지나 지구와 전례없는 관계를 맺었고 역사적으로 새로운 시기를 맞고 있다. 오존 구멍은 최소한 지구 시스템을 ‘정상적인 작동 범위 밖으로’ 몰아가다보면 극적인 결과가 나타날 수 있다는 사실에 대해서만큼은 의문의 여지를 남겨두지 않았다.”

오존층에 구멍을 낸 프레온 가스는 오존층이란 것이 무엇인지 알지도 못하던 시절에 발명되었고 당시엔 아무 해가 없는 ‘기적과 경이’의 화학물질이라 불렸다. 그러나 오존층과 프레온의 관계가 이론적으로 규명되었을 때 “현시대는 막다른 골목에 이르렀다. 이 생성 시스템과의 운명적인 만남은 세상의 작동원리에 대한 근대적 이해와는 어긋나기 때문이다. 과학혁명 이후 서구문화는 과학이 인간에게 아무런 책임을 질 필요없이 개발하고 관리할 수 있는 수동적인 자원이라고 단정한 자연에 대해 훨씨니 더 큰 통제력을 갖게 해줄 것이라는 가정 아래 지식과 권력을 추구했다.”

그러나 이제 “이 보다 더 잘못된 사고를 찾아내는 것은 불가능하리라. 오존 구멍은 단순한 경악의대상이 아니다. 이것은 과학자들이 있을 법하다고 생각했던 최악의 시나리오를 훨씬 뛰어넘는 일이엇다. 무엇보다 중요한 것은 창공의 이 구명이 엄청난 오염에서 비롯된 것이 아니라 지구의 대기 중에 축적된 아주 적은 양의 인위적인 화학물질 때문에 생겼다는 점이다. 북미보다 더 큰 크기의 오존층을 파괴한 CFCs와 다른 합성물질에 함유된 염소의 총량은 피피앰도 아닌 피피비로 측정해야 할 정도로 적은 양이다.오존 구멍과 관련된 이야기는 세계의 본질에 대한 위험천만한 잘못된 가정들로 이어진 역사다. 이것은 그동안 발명된 화학물질 중에서 가장 안전하다고 생각했던 것이 결국 가장 위험한 것으로 밝혀지는 과정을 그리고 잇다. 과학자들은 처음에 위험 가능성을 조사햇지만 아무것도 밝혀내지 못햇다. 나중에 오존층이 위험하다는 사실을 발견하고 난 뒤 선도적인 과학자들은 이 위험이 과대평가되었다고 결론지었다. 몇 달 뒤 남극 상공의 엄청난 구멍이 발견되었다. 과학자들은 오존 구멍을 예측하지 못했을 뿐 아니라 구멍이 나타났을 때도 곧바로 알아차리지 못했다.”

저자는 오존 구멍의 교훈을 이렇게 정리한다.:“복잡계라는 난폭할 만큼 비선형적인 세상에서 아주 사소한 위협이 막대한 규모의 파괴를 빠르게 몰고왔다.” 그러나 “이처럼 복잡하고 비선형적인 시스템의 반응 방식에 대해 과학”은 무지만을 드러냈을 뿐이다.

“우리는 이제 막 지구를 이해하기 시작햇다.” 그러나 “근대 문명은 지구 시스템을 정상적인 작동 범위 밖으로 밀고 가면서 예측불가능서이 지배하는 치명적인 게임으로 우리를 몰아넣는다. 그러므로 전 행성 차원의 시대에 우리는 예측할 수 없는 것을 기대하고 사고할 수 없는 것을 고려하며 미래에는 ‘최악의 시나리오’보다 더 나쁜 사건이 일어날 수 있음을 인식해야 한다. 이속에서는 인간의 생존마저 보장할 수 없다.”

지구온난화가 재앙인 이유는 단지 몇도 기온이 올라가기 때문만은 아니라 저자는 말한다. 지구온난화가 예측불가능한 난폭한 비선형성을 부활시켰기 때문이라 저자는 말한다.

“우리가 알고 있는 오늘날의 세상은 아주 드물게 찾아오는 은혜로운 기후의 시기에 출현했다. 이 은혜로운 ‘긴 여름’은 지난 1만 1700년 가운데 유례없는 안정기였다. 그러나 인류가 이 행성 전체에 미치는 영향 때문에 이제 이 온후한 시기는 끝나가고 있다.”

그러나 사람들은 앞으로도 지금과 같을 것이란 가정 아래 지구온난화를 생각한다. 몇도 올라가더라도 그 과정이 ‘선형적’인 점진적인 과정이라 생각하며 관리가능할 것이라 생각한다.

예를들어 지구온난화는 가난한 자의 문제란 생각이 지배적이다. 그러나 과연그럴까? “정책전문가들은 상대적으로 부유한 선진국에 사는 사람들은 세상의 변화에 적응할 수 있는 수단을 갖출 것이라 얘기한다.” 그러나 저자는 말도 안되는 이야기라 본다. 그런 생각이 맞으려면 온난화된 세계는 지금까지와 비슷한 논리로 움직일 것이라는, 그렇기에 지금도 통하는 수단이 그때도 통할 것이라는 가정이 있다. 즉 기후변화도 관리가능하다는 생각이다.

그러나 문제는 자연은 복잡계라는 것이다. 복잡계는 선형적으로, 점진적으로 변하지 않는다. 특히 기후는 난폭할 정도로 비선형적으로 변하는 것이 ‘정상’이었다.

“과학사학자 스펜서 위어트의 회상에 따르면 갑작스런 기수변화를 ‘발견’할 수 있었던 것은 40여년 동안 사고의 영역 밖으로 내딛은 일련의 위대한 발걸음 때문이었다. 1950년대에 가장 급진적인 제안은 주요한 기후 변동이 수만년이 아이나 몇천년 안에 일어났다는 것이었다. 1960년에 이르러 브뢰커와 그의 동료들은 거대한 전 지구적 기후 변동이 ‘1000년안에’ 있었다는 증거를 발표했다. 그 뒤 과학자들은 빙핵을 연구하면서 기후시스템이 누적되어 변동하는 것이 아니라 갑자기 불쑥 뒤바뀐다고 믿을 수 있는 근거를 찾아냈다. 이 ‘급격한’ 기후변화는 이제 ‘아무래도 한 세기’거나 아니면 ‘10년’ 정도의 짧은 기간을 의미한다.” 빙핵의 데이터를 분석하면서 과학자들은 “이동, 점프, 비틀거림, 지체, 깜박임, 흔들림, 극적인 기후 반전 같은 이야기들이 숨막힐듯한 속도로 나타났다 사라’지는 것을 보았다. “지구가 마치 위엄있고 우아한 숙녀처럼 왈츠를 추듯 빙하기로 접어들었다 빠져나온다는 오래된 관점을 유지하는 것은 이제 불가능했다. 빙핵에서 얻은 가장 놀라운 통찰은 급격한 기후변화가 ‘정상’이라는 것이었다.” 그리고 “이 길고도 변덕스런 기후의 역사에서 우리가 살고 있는 시기는 정말 보기 드물게 온난하고 안정된 기후의 축복을 받은 약 1만2000년에 속한다.”

지구온난화의 진정한 의미는 만년 정도는 더 갈 수 있었던 그 예외를 다시 변덕스러운 ‘정상’으로 되돌렸다는데 있다고 저자는 말한다. “전 지구적 변화의 권위자인 윌 스테펜은 지구의 평균온도가 섭씨 5도 범위에서 요동을 치면 지구시스템은 새로운 상태에 접어들고 근대문명은 붕괴할 것이라고 믿는다. 빙핵은 우리가 이 행성의 기초적인 과정에 끼어들면서 자초한 위험을 지구온난화라 부르는 것이 잘못된 용어법이라는 사실을 알려준다. 우리가 대기를 정상 작동범위 밖으로 밀어내면서 겪는 가장 큰 위험은 열이 아니라 기후변화다. 기온이 점점 올라다는 것도 결코 작은 문제는 아니지만 기후변화는 단속적인 도약이라는 상태에 정상적으로 도달했다. 복잡한 현대 사회를 가능케 했던 이 길고도 고요한 여름이 끝나가면서 우리는 행성수준의 위기 상황에 맞닥뜨린 상태다. 우리는 지속적인 변화와 놀라움, 불안정 같은 것들로 가득한 시대에 성난 야수가 반격하고 ‘잠자는 괴물’이 다시 눈뜰 수도 있는 시대에 접어들었다.”

탄소배출량을 줄이는 것이 가능할지 현재로선 의문이다. 그러나 그것이 가능하더라도 이미 재앙을 피하기에는 너무 늦었다고 저자는 말한다. 첫째 지금 당장 나타나는 온난화현상은 50년전에 쌓인 탄소때문이다. 원인과 결과 사이엔 시차가 있기에 지금 당장 탄소를 줄이더라도 그 효과는 먼 미래에 나타난다. 둘째 이미 기후격변의 스위치는 켜졌기에 탄소배출을 획기적으로 줄이더라도 ‘정상’으로 돌아간 괴물을 다시 잠재우기엔 늦었다. “우리는 이미 문턱을 넘었고 다시 돌아갈 수 없다.”

이제 필요한 것은 생존전략이라고 말한다. “생존 가능성 전략은 상상하지 못한 방식으로 펼쳐질 미래를 살아갈 이들을 위해 곤란함을 없애버리고 안정을 다지는 것을 목적으로 해야한다. 한 가지는 지구의 물질대사를 혼란스럽게 만드는 인간의 활동을 줄이는 것이고 마찬가지로 중요한 다른 하나는 이런 붕괴로 발생할 수 있는 재난에 가까운 결과들에 취약해지는 인간 시스템 상의 경향을 역전시키는 것이다. 이와 같은 목표들은 행성의 세기에 살아남기 위한 기초라 할 수있다.”

기후 시스템이 복잡계인 것처럼 인간의 문명도 복잡계이다. “문명은 승리라기보다는 거래였다. 농업 덕분에 우리가 문명이라 부르는 전문화된 삶의 형태로 가는 문이 열렸다. 농업을 통해 발생한 잉여농산물 덕분에 일부 사람들이 식량을 구하는 노동에서 해방되었기 때문이다. 생필품을 구하느라 시간을 보낼 필요가 없어진 사람들은 성직자나 장인, 관료, 징세관이 되거나 아니면 침략자로부터 땅과 곡식을 지키는 군인이 될 수 있었다. 그러나 이 사회들이 점점 정교해지고 복잡성이 늘어났다고 해서 변덕스러운 기후를 감당해낼 수 있는 것은 아니었다. 사실 복잡한 사회는 레게 가수 지미 클리프가 경고한 종류의 위험을 안고 있다. 바로 ‘힘들게 온 것일수록 더 힘들게 망한다. 윌리엄 맥닐은 자연에 대한 지배력이 늘어날수록 취약성 또한 고조되는 이러한 유형을 ‘문명의 이면’이라 설명한다. 이는 ‘집단적인 노력과 도구 사용을 통해 지표면의 형태와 자연의 균형을 바꿀 수 있는 능력을 갖추기 위해 우리가 치르는 대가’다. 문명은 진보라는 고전적인 설명은 최근 1000년동안 인간이 갈지자를 그리며 불규칙한 경로를 지나왔다는 사실을 무시한다. 맥닐은 ‘우리의 기술과 지식이 늘어날수록 점점 더 큰 규모로 승리와 재난이 끊임없이 반복되는 기묘하고도 역동적인 균형’을 인류 역사의 특징으로 꼽는다. (기후격변과 문명의 취약성의 인과관계를 설명한) 페이건과 마찬가지로 그도 이와 같은 사회 복잡성의 증가 때문에 우리의 삶이 더 안전해졌다는 생각을 의문시한다. 테인터 또한 사회가 복잡성의 경로를 택하는 것은 당면한 문제를 당장 해결하기 위해서이며 이 때문에 이들은 장기적으론 더 취약해질 수 밖에 없다고 믿는다.”

기후격변이 다가오는 이 떼 복잡성이란 기준에서 지금의 문명은 최고 수준에 올라있다. 과연 지금 수준의 복잡성에서 그 충격을 견딜 수 있을지 의문이라 저자는 말한다. 예를 들어 세계화를 보자. “오늘날 제조업자드은 세계 전역에 상품 생산 과정을 분산해놓앗다. 이렇게 만들어진 전 지구적 자원 공급 및 생산조직은 예외적일 정도로 높은 안정성을 요구한다. 안정성보단 경제적 효율성을 더 높게 평가하는 이 전 지구적 시스템은 필수재의 여분을 남겨놓는 방식을 버리고 원재료와 필수요소들을 미리 갖고 있을 필요없이 필요할 때 공급하는 적기생산 공급정책에 의존하고 있다. 진화의 관점에서 이런 식의 세계화는 특히나 요즘처럼 불안정과 불확실성이 증가하는 시대에 위험한 변화다. 세계화는 인류를 단일한 무리로 통합하는 과정에서 장기적으로 인류의 생존을 보장해주었던 전략을 되돌리고 있다. 인류는 오랜 세월 여러 지역을 광범위하게 돌아다니며 생활하다 다양한 기술과 자원을 가지고 대체로 자급할 수 있는 능력을 갖춘 상태에서 세계전역으로 뿔뿔이 흩어졌고 대규모 재난에서도 살아남을 수 있는 확률이 높아졌다. 인류는 대부분의 역사에서 수많은 배를 타고 폭풍 속을 항해앴다. 오늘날 세계화를 통해 우리 모두는 현대적이고 효율적이지만 앞에 놓인 위험에 취약한 타이태닉호의 승객이 되었다.”

“생태학자들은 지나친 통합으로 시트템 전반이 내외에서 비롯된 혼란에 취약해지는 것을 과잉응집이라 부른다,. 생태학자이자 선도적인 행위이론가인 홀링에 따르면 이렇게 심하게 상호연결된 상태의 시스템은 ‘어떤 사고가 일어나기를 기다리는 상태’다. 동시에 구적인 취약성이 높아지기 때문이다. 결국 우리는 ‘효율성이라는 이름ㅇ로’ 우리 자신을 허약하게 만들었다.”

“우리가 인간계를 보호하기 위해 할 수 있는 조치를 취하지 않는다면 험난한 기후변화의 시기에 우리는 조직된 인간의 삶에 필요한 기본 서비스와 제도를 유지할 수 있는 사회, 경제적 자원을 모두 잃을 것이다. 여기에는 식품과 운송시스템 유지에서부터 물 공급원을 확보하고 죽은 자를 매장하는 일까지 수많은 것이 망라된다. 효율성보단 복원력을 우선시해야 한다. 그리고 무엇보다 미래의 변화에 대응하는 사회적 역량인 적응가능성을 키워야 한다. 그렇다면 불안정한 지구에서 생존의 비밀은 무엇인가? 레빈에 따르면 가장 중요한 것은 잉여와 다양성 기록 모듈식 구조다. 이 전략은 효율성을 쫓는 세계화의 추진력과는 완전히 반대다.”

유전학의 현장

생명의 언어 - 당신의 DNA는 안녕하십니까?
프랜시스 콜린스 지음, 이정호 옮김 / 해나무 / 2012년 2월

이책은 개론서나 입문서가 아니라 유전학 분야가 지금 어디까지 가있는가를 보여주기 위해 쓰여졌다. 대개 이런 류의 책은 그 분야의 문외한에게는 암호문에 가까울 수 밖에 없다. 그럴 수 밖에 없는 것이 현재 그 분야의 첨단을 보여주려다 보면 기본적인 것은 건너 뛰게 마련이고기 때문이다. 그러나 전문가가 아니라 일반인을 위해 쓰여졌기 때문에 기초적인 유전학 지식이 있으면 누구나 읽을 수 있는 책이다.

이책의 내용은 이런 식이다. 구글의 공동창업자인 “세르게이 브린은 DNA 검사를 단지 오락거리로 생각했다고 한다. 브린은 아내 앤 위지키가 창업한 트웬티스리앤미사의 첫번째 천제 유전체 규모의 검사 대상자가 되어 달라는 제안을 받아들였다. 그는 다른 가족들에게도 이 검사를 받으라고 추천했고 어떤 DNA 구역이 그의 친척들과 같은지 아는 것을 즐겼다. 그는 어떤 질병이나 상태에서는 위험도 예측치가 다른 사람들보다 약간 높았지만 다른 질병들에서는 약간 낮았다. 그래서 대수롭지 않게 생각했다. 그러나 새로운 서비스를 제공하게 됨에 따라 그의 아내는 세르게이에게 유전자 LRRK2의 특정한 유전적 변이를 살펴보라고 했다. 그러자 상황이 완전히 돌변했다. 세르게이의 어머니는 파킨슨병이 있는 것으로 진단을 받았고 최근의 한 연구는 LRRK2 유전자의 희귀 돌연변이가 나이가 들었을 때 걸리는 신경질환 파킨슨병을 아주 높은 위험도로 유발한다는 것을 밝혔다. 트렌티스리앤미 사가 유전검사로 쓰는 DNA 칩에서 도출된 데이터를 자세하게 들여다 본 그는 자신과 어머니가 바로 그 LRRK2 유전자 변이를 가지고 있다는 것을 발견했다. 이제는 더 이상 유전검사가 그냥 하는 오락거리가 아닌게 되었다.”

모험을 좋아하는 성격을 갖게 하는 D4 유전자라든가(스프링) 영국의 언어장애를 가진 가계를 연구하다 발견한 언어능력과 관련된 유전자라든가 인문서적을 읽다보면 유전학의 발견들이 심심치 않게 언급된다. 이책은 그런 발견들이 주된 내용이다.

그러나 저자가 의사인만큼 심리학 서적이나 인문학 서적에서 언급되는 내용들보다는 의학과 관련된 내용이 주종을 이루며 그런 발견들이 누적되면서 어떻게 의학혁명을 이루어가는지가 이책의 주제이다.

이책에서 말하는 유전자는 우리가 흔히 보는 인문서적과는 달리 이런 것이다. “단백질은 여러 역할을 한다. 신체 구조를 구성하고 방어 면역 체계에 작용하며 때로는 화학작요을 촉진하는 촉매로 쓰이기도 한다. 단백질은 촉매로서 생물체의 성장과 기능을 통제한다. 유전 체계에서 하나의 유전자에 의해 합성된 단백질이 다른 유전자에 단백질을 형성하도록 또는 단백질 합성을 가로막도록 명령을 내릴 수도 있다. 달서 유전자는 다른 유전자의 작용을 조절한다. 또한 유전자는 자신을 더 이상 형성하지 못하도록 억제하는 단백질을 만들기도 한다.” (폴 에얼리, 앤 에얼리)

앞에서 세르게이 브린의 가족에게 파킨슨병의 가능성을 발견했다는 것도 이런 유전자의 메커니즘을 말한다. 다른 병도 마찬가지이지만 파킨슨병을 일으키는 유전자변이도 여러가지인데 그중 알파 시뉴클레인 유전자의 “돌연변이는 양성 변화로 보이는 단일한 아미노산의 변화를 동반하는 것이다. 이 변화만으로도 돌연변이를 보유하는 사람들에게는 파괴적인 질병을 일으키기에 충분했다.”

세르게이 브린의 가족에게 파킨슨병을 경고한 소비자 유전자검사는 게놈 프라젝트의 리더 중 한 사람이었던 저자가 10여년전 그 프라젝트에 참여할 때만 해도 예상하지 못했던 것이다. 게놈 프라젝트 이후 많은 발견이 축적되었고 검사비용이 낮아지면서 가능해진 서비스이다. 물론 ‘현재로서는 이러한 검사들이 단지 전체 DNA 분자의 1%의 10분의 1에 해당하는ㅁ 것만 검사할 뿐이고 정보를 주는 질병이나 상태의 수도 단지 12개 정도이다. 가까운 미래에 질병과 상태의 수는 급속하게 증가할 것이다. 우리가 우리가 유전체의 나머지 부분에서 비밀의 문을 여는 것처럼 거의 매주 발견들이 쏟아져 나오고 있다.”

저자는 이런 검사를 의학혁명이라 부른다. “이 혁명은 그동안 ‘모든 사람에게 들어맞는 단일 규격의 옷’과 같은 의학의 전통적인 접근에서 벗어나 유일하고 고유하며 특별한 형질들을 가진 한 개인에게 맞춤을 제공하는 강력한 전략으로 변화시키는 전망을 내놓고 있다.” 물론 저자가 말하는 혁명은 아직 오지 않았다, 그러나 “이렇게 광범위한 주장들을 떠받치는 상세한 과학적 사실들은 아직도 진화하고 있다. 하나의 획기적인 패러다임 변화는 그 초점이 점차 뚜렷해지고 있다.”

저자가 말하는 의학혁명이란 가타카의 미래가 온다는 말이 아니다. 물론 유전학 기술 중에는 영화에서 처럼 유전자를 바꾸는 것도 있다. 그러나 저자는 가까운 미래에 그런 기술이 가능할 것이라 생각하지는 않는다. 너무나 불완전하고 제약이 많기 때문이다. 저자가 말하는 혁명이란 병의 진단과 치료이며 그 메커니즘은 단백질 설계도로서의 유전자이다.

“과거에는 대부분의 약품이 경험적인 방법에 의해서 개발되었다. 가능성 있는 치료법으로 탐색되었던 화합불들은 세균, 곰팡이, 혹은 식물들에서 유래한 천연화합물이었다. 그리고 이것들중 단지 소수만이 임상실험을 할 수 있었다.” 그러나 유전자에 대한 지식이 쌓이면서 분자 수준의 메커니즘을 알 수 있게 되면서 “새로우면서 더욱 포괄적인 ‘디자이너 약물’접근법은 약품을 만드는 특정한 과녁을 먼저 정의한 다음에 수천수만의 후보약품들을 스크리닝해서 승자가 되는 물질을 찾는 것을 말한다.”

예를 들어 저자가 연구한 경우인 낭포성섬유증은 “단일한 유전자의 돌연변이에 의해 생기는 질병이다” 이 질병은 “이자(췌장)에 낭포나 섬유성 상처들이 생겨 소화효소를 분비하는 능력이 상당부분 상실된다. 이자에서 분비하는 효소들을 환자의 식단에 넣어주지 않는다면 심각한 영양실조에 걸리게 된다. 가장 중요하게는 환자의 허파가 크게 손상된다. 허파에 점성도가 높은 분비물이 축적되어 반복적인 감염이 일어나고 결국 허파조직이 파괴되어 어린 나이에 사망에 이르는 경우가 많다.”낭포성섬유증의 원인은 CFTR 유전자의 돌연변이이다. 유전자의 철자 하나가 잘못 쓰여진 것만으로 유전자가 제대로 작동하지 않게 된 경우이다. 체내에 소금과 물의 수송에 문제가 일어나고 허파, 대장, 이자 분비관에 영향을 미치는 것이다. 낭포성섬유증을 위해 개발된 디자이너 약물은 이 문제를 분자수준에서 교정한다.

그러면 저자가 말하는 의학혁명이란 구체적으로 어떤 모습일까? “앞으로 적절하게 해독된 당신의 DNA는 컴퓨터화된 의료기록의 일부분으로 자리잡게 되어 건강의료 제공자들이 약물 처방, 진단 및 질병 예방에 대한 다양한 결정을 내릴 때 유용화게 사용할 것이다. 당신이 아프면, 개인에게 적절하게 선택가능한 치료법들-상당수가 인간 유전체의 새로운 이해로부터 유래한 치료법-이 존재하게 되어 몇 년전에 적용가능했던 것들보다 더욱 효율적이면서 부작용이나 독성은 적을 것이다. 이러한 많은 치료법들이 바로 알약 형태일 것이고 아주 일부는 유전자 차체가 약품 같은 유전자 치료일 것이다. 일부는 심지어 당신의 피부 세포나 혈액 세포를 때어내 당신의 몸이 필요로 하는 예를 들어 당뇨병에 필효한 이자 세포나 파킨슨병에 필요한 뇌세포로 전환시키는 세포치료일 것이다.”