노예와 여가적 인간의 차이는 마지막으로 다음과 같다. 노예는 여가적 인간과 달리 스스로 '소외'될 수 없으며 그러기를 원치도 않는다. 프랑크푸르트 학파의 마르크스주의자들이나 앙리 르페브르, 기 드보르 같은 프랑스의 반체제 철학자들이 생각했던 소외 개념, 다시 말해 부정적 의미의 소외 개념은 루소주의적인 가정에 기대고 있다. 인간은 본질적으로 여가적 존재이지만 도착적인 사회체제와 자본주의가 인간의 본성을 변질시켰다고 보는 것이다. 그러나 이 가정은 사태를 제대로 보지 못하거나 보고도 부정하는 것이다. 인간들을 주의깊게 관찰해보기만 해도 충분히 알 수 있다. 소수의 경우를 제외하고는 인간들은 자기들의 '인간다움'을 왜곡할 노동을 견뎌야 할 때, 혹은 여가를 자기 뜻대로 보내지 못할 때, 괴로워하기는커녕 오히려 즐긴다. 왜냐하면 그들에겐, 다른 사람들처럼 일하고 노는 것이 가장 인간다운 것이기 때문이다. (37) *번역 일부 수정. 


오늘 대출해 집에 오는 길에 읽기 시작했다. 

노예와 여가적 인간은 사실 두 다른 종이다.... 라는 이 대목에서, 

20% 쯤은 동의하는 기분이기도 했다. 노예 아닌 존재로는 상상도 할 수 없는 인간들을 알고 나면, 

저자가 적은 것과 비슷한 생각을 하는 때가 누구든 있을 것이다. 


그래도 결국 동의하지 않게 되는 건, 

환경이 인간을 형성하는 힘, 이게 점점 더 커보이고 요즘은 거의 결정적이란 생각도 들기 때문. 

이건, (이거 좀 이상한 이유긴 하다) 아마 한국에서만 볼 수 있을 유형의 찌질함. 이것을 한국에 다시 와서 어느 순간부터, 영원히 어디서나 보고 있기 때문에. 특히 남자들. 거의 남자들. ㅋㅋㅋㅋㅋㅋ 


저 사람은 한국에 태어나지 않았다면 전혀 다른 사람이었을 수도 있어. 

아니 그래 본질은 같을지도 모르지. 하지만 저런 발현은 하지 않았을 거야 다른 데서 태어났다면. : 이런 생각 하다 보니, 인간이 타고나는 무엇과 그가 되어가는 무엇 사이엔 실로 엄청난 차이가 있을 수 있는 것같음. 점점 더. 


어디선가 아도르노가 (그 누구도 아닌 아도르노가) 

청소년기 그가 받은 교육이 다르고 더 좋은 교육이었다면 

지금의 그와는 다른 사람일 거란 생각을 할 때가 있다..... 같은 얘길 쓰기도 했다. 그가 받은 교육보다 더 좋은 교육이 가능해??? 어떻게?? : 이런 의문이 진지하게 들기도 했고 그런데 무엇보다, 무려 아도르노가 이런 심정일 때가 있었다면, 이 문젠 종료. 교육은 사람을 바꾼다. 아주 많이 바꿀 수도 있다. 이 쪽으로 종료. 


*니체, 페소아 챕터 지하철에서 끝내고 프루스트 챕터 읽기 시작했는데, 

남은 부분도 주로 지하철에서 읽기로 함. 책이 작고 가벼워서 들고 다니기 좋다. 내용도 지하철에서 읽기 좋은 정도. 


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오늘 10시 반에 나갔다 늦게 귀가할 예정인데, 

그러니 나가기 전에 긴한 일들도 다 집어치우고 일단 서재질부터. (그러지 않는 건 내일부터...;;;;;) 

 

작가라면 이 정도는 되어야 하지 않나며 베리만 영화들 이미지를 찾아보았다. 하긴, 

미국에서 여러 평론가들에게 영향을 주었고, 그가 역대 가장 중요한 평론가들에 속한다는 데 이견이 없다는 것같은, 

폴린 카엘도 베리만을 무척 싫어해서 강력한 말들로 폄하하기도 했다. 신의 죽음이고 인간조건이고 그가 무슨 주제를 다루든 다, 허세다. 라며. 




그래도 이런 대사. 베리만 영화에나 나올 대사. 넘 좋음. ㅋㅋㅋ; 눈물을 머금으며 감상함..;;;; 



이런 대사도. 감독이 베리만 정도는 되어야 '도끼같은' 말. 





 


우리는 무엇이든 얘기해야 해. 

베리만 정도 필모그래피가 뒤에 있어야 

할 수 있을 말. 하면 온세상이 동의하고 반성하고 감동할 말. 

온세상이까지는 아니겠지만, 적어도 영화계. 


나같은 사람이 해봐야....... 


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나이가 들수록 우린,

인간의 삶이란, 그것이 정신의 풍요와 해방에 기여하지 않는 한 대체로 무가치하다는 걸 실감한다. 

젊은 시절 우리를 매혹했던 우리의 동물적 매력이 어떠했든 간에, 그것이 존재의 이 훼손된 텍스트(오염본)에서 하나의 오자도 수정하게 하지 못했다면, 우리의 시간은 낭비된 것이다. 서른 다섯이 넘었으면서 우리에게 가르칠 것이 없는 -- 우리가 스스로 배울 수 없으며 책으로 배울 수도 없는 것으로 -- 사람이라면 만날 가치가 없다. (4) 




급진주의가 아닌 사람은 친구하지 않겠다는 니체의 말은 

코널리의 위의 말과 공명한다고 생각한다. 똑같은 얘기는 아니겠지만, 물론. 


바그너에 관해, 그게 그의 실제 입장은 아니므로 거의 "실험적인" 차원에서, 

일반적이며 편파적이지 않은 얘기를 해줄 수 있을 걸로 페터 가스트에게 니체가 기대했던 것처럼, 

그리고 가스트의 바그너 얘기를 (그게 그의 요청에 충실하지 않더라도) 니체는 집중, 몰입해서 들었을 것처럼, 

(가스트의 얘기라면 몰입해 듣는다는 걸 알기 때문에 애초 저런 요청을 할 수 있었던 걸테고) 오버벡이 무슨 얘길 하든 니체는 그걸 듣는 걸 즐겼을 것이다. (*음 이 문장.. 나중에 고쳐 쓰고 싶다. ㅜㅜ;; 나쁜 문장..;;;) 


오버벡의 급진주의에 대해 말하던 편지에서, 

그 대목 바로 위에선 오버벡이 자신과 "식탁, 집, 그리고 생각" 셋에서 친구라고 하기도 한다. 

"friends at table, at home, and in thought." 생각에서의 친구. 독어로는 Gedankenfreunde. 


생각에서의 친구. 

진리의 시간적 핵심, 그걸 알기 때문에 (타인을 향한) 강요를 모르는 정신. 혹은, 소유를 모르는 정신. 

니체가 오버벡 칭송의 맥락에서 급진주의라 부른 것엔 저런 면도 있을 거란 생각이 든다. 


지하철에서 읽으려고 대출한 쿤데라의 <배신당한 유언들>. 

이거 조금 읽다가, 페이지가 넘어갈수록 급속히 읽기 싫어짐에 어리둥절. 

이상하게도 쿤데라에겐 강요를 알며, 소유도 아는 (소유를 과시하는) 면모가 있다는 생각이 듬. 지성적이고 좋은 얘길 할때조차도. 이 점, 지금은 이 정도로밖엔 쓰질 못하겠으니 나중에 다시 생각하고 다시 써봐야겠음. 그런데 여하튼, 예를 들어 모더니즘 소설이 주제일 때, 아도르노가 무슨 논의를 하든 거기에 (내가 잘 알고 하는 얘기니 받아들여.. 식의) 강요나... (이게 나의 재산이다.. 식의) 과시는 없는데, 쿤데라에겐 있다고 느껴진다는 것. 




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미국의 반지성주의. 

이걸 호프스태터의 그 고전처럼 탐구할 수 있다는 게, 

그게 미국의 지성주의의 증거이기도 하지 않을까. 반지성주의의 이해를 위해 요구되는 최소한의 지성. 이런 것도 있는 것이고, 반지성주의를 반지성주의로 볼 수 있으려면, 반드시 강력한 지성주의가 공존하고 있어야 하는. 






저급함 자체가 목적인 것들을 제외하면, 미국 문화 어디에나 견고한 지성주의도 있다고 보겠다. 고전이 된 TV물이나 영화들은 심지어 그 전부가, 어떤 식으로든 '반지성주의 vs. 지성주의' 이 주제를 다루지 않느냔 생각도 든다. 그렇게 보일 때가 있다. Cheers의 다이앤과 샘. Frasier의 프레이저, 나일즈 형제와 기타 인물들. 식스핏언더에서는 브렌다와 네이트. 영화라면 <죽은 시인의 사회>, <모나리자 스마일>. 이것들 외에 무수한 다른 예들이 있을 것이고. 


한국에선, 

미국 대중문화가 하는 수준에서 "이것이 지성주의다"를 보여줄 역량도 아직 없는 것같다. 

그 역량이 없으니 반지성주의가 반지성주의로 보이지도 않는 것 같고. 




*인생을 바꾼 선생님, 혹은 멘토의 이야기를 

<죽은 시인의 사회>나 <굿윌헌팅> 정도로라도 할 수 있을까. 

비슷한 시도를 혹시 한다면, 인용하고 같이 쓰러질 시나 여하튼 "정신의 삶"을 보여주기 위해 동원할 무엇이, 과연 있을까. 


한국판 My Dinner with Andre가 만들어진다면, 

사실 그 영화의 두 인물 정도 박식한 사람들은 적지 않겠지만 

그만큼 지식(인식)과 삶이 결합하는 사람들, 그리고 끝없이 일대일 대화를 (픽션으로지만, 픽션으로라도) 중년 남자 사이이면서 할 수 있는 사람들.. 이 여기선 거의 unthinkable 아닌가. 


: 이런 생각들을 빨래 돌아가던 동안 하다 쓴 포스트. 

인생을 바꾼 선생님. 이 주제에서 <모나리자 스마일>이 <죽은 시인의 사회>보다 더 전복적이고 좋은 영화였던 걸 보면, 한국판 <모나리자 스마일>은 성사가능할 뿐 아니라 성공도 가능한 프로젝트일수도. 여자대학에서 여학생들의 삶을, 그들의 정신을 일깨움으로써, 바꾼다. 이건 바로 상상이 된다. 여기선 무엇이든, 강력하게 인용할 수 있을 것같다. 


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식스핏언더에서 브렌다 명대사엔 이것도 있다. 

그들의 1주년이던 날. 1주년을 낭만적으로 기념하려는 네이트를 연달아 비웃는 브렌다. 

네이트가 화내며 '이럴 거면 헤어져!'라자 브렌다의 말. "왜 그래. 내가 왜 그러는지 알잖아. 

I use sarcasm to hide how ridiculously vulnerable I really am." 


그러고보니 ridiculous, vulnerable, 이 두 단어도 번역불가일 때 많음을 기억. 

영어로는 둘 다 순간 의미재생 되는 어휘들이다. 한국어에서, 뉘앙스와 방향에서 같은 뜻이며 순간 의미재생이 되는 어휘는 없는 것같고, 이 문장의 경우 "내가 얼마나 말도 안되게 상처 잘받는지 숨기려고 비꼬는 거야" 쯤으로 옮겨 보면, 이런 심정이며 이런 말을 해야 하는 상황은 여기서도 많지만 그걸 브렌다가 하듯이 유창하게;;; 하는 사람은 드물겠다는 생각도 듬. ridiculously vulnerable, 이것과 그것의 우리말 표현(어떻게 표현하든) 사이에, 의미재생의 속도의 차이. 만일 그게 있다면, 여기서도 알 수 있는 건, 여기선 삶이 살지 않는다. 


 


이것도 명대사. 

식스핏언더에서 브렌다는 미인이지만 '예쁜 표정'은 보여주지 않는다. 대신에 내가 보고 싶었던 거의 모든 종류의 표정, 얼굴들을 보여준다. 누가 손가락만 대더라도 절벽으로 투신할 것같은 표정이라든가. 그 눈을 들여다볼 수 있는 인간이 이 세상에 한 사람도 없음을 아는 사람의 표정이라든가. 하여간 절망, 환멸, 숙취, 혹은 기쁨, 관용, 사랑. 호기심, 지혜. 이것들을 전혀 피상적이지 않게, 사무치게 보여줌. 사실 이게 식스핏언더 처음 볼 때 굉장한 해방감의 원천이었다. 



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