'존재와 무'의 가정 혹은 성과 등을 사르트르 철학의 연속성이라는 관점에서 생각나는 대로 대충 말해 보면 이렇다.
1). 실존이 인식(지식)에 앞선다. 간단하게 말하면 나의 구체적인 경험을 지식으로 환원할 수 없다는 것. 헤겔에 대한 반박으로 이해할 수도 있을 것이다. 실존주의의 고유 테제다.
2). 전반성성이 반성성에 앞선다. 전자가 후자를 조건짓는다. 그러므로 근대적 주체(반성적 의식)의 우월성이라는 개념은 해체된다.
3). 유일한 실재, 혹은 세계의 굳건한 토대는 언제나 즉자이다. 관념론에 대한 반박이다. (물론 여기엔 복잡한 사연이 있다.)
4). 세계(상황)는 언제나 무(의식, 자유, 경험자 등등 무엇이라 부르든)를 전제한다. 실증주의적 이론들에 대한 반박이다.
반면 한계도 명확하다. 즉, '존재와 무'는 존재론일 뿐이라는 것이다. '존재와 무'는 아직 추상적이다. 그래서 예를 들어 전반성성에 대한 명확한 규명이 없다, 타자 관계를 시선 이론만으로 설명할 수는 없다, 등등의 한계를 갖는다.
그러나 그렇기 때문에 '존재와 무'가 유연성을 가질 수도 있을 것이다. 예를 들면 '존재와 무'가 후기 사르트르, 푸코, 데리다, 라캉, 들뢰즈 등의 철학의 생산적인 부분과 필연적으로 배치될까? 내가 보기에는 그렇지 않은 것 같다. 예를 들어 사르트르의 철학 안에 '구조'라는 개념을 도입하는 것이 자가당착은 아닐 것이다. 물론 그렇게 하기 위해서는 사회성이라는 개념, 전반성성이라는 개념 등등이 더 발전될 필요가 있다. 후기 사르트르의 관심이 이것이었을 것이다. 그는 성공하였나? 나는 아직 모른다. 다만, 그것의 실패가 필연적일 것이라는 생각은 들지 않는다. 예를 들어 사람들은 '존재와 무'의 존재론에 기반한 윤리학은 필연적으로 실패할 것이라고 생각했었다. '존재와 무'를 읽으면서 잠정적으로 도달한 결론은, 그 확장에 필연적 장애로 작용할 것이 '존재와 무' 안에 존재하지는 않는다는 것이었다. 이것이 너무 우호적인 스탠스라면 비판적인 스탠스로 바꾸어 다시 읽어보자.