샤르댕의 오메가 포인트, 시바이쩌의 생의 외경, 베르그송의 생의 약동들은 인간이 추구해야 할 존재의 형태들의 또 다른 이름이었다. 또한 엘륄이 바라 본 기술의 수레바퀴 밑에서 목적이 부재하고 수단만지 존재하는 세상 속에서 기독교인들이 어떻게 살아가야 하는가? 를 보여주고 있다.
오메가는 단순히 시공간적인 개념이 아니라 인격적인 개념이다. 진화의 끝무렵을 샤르댕은 주장하고 있다. 이 오메가 포인트의 특징은 자율성, 현재성, 불가역성, 초월성이다. 기독교 정신의 본질은 곧 오메가의 본질은 무엇인가? 그것은 다음 생명과 사랑이다. 다음 생명이란 생명의 진화가 기독교를 향하여 발전하여 진화의 종국에 인격적인 존재인 오메가 포인트로 수렴될 것이라는 점이고, 사랑이란 진화가 사랑을 바탕으로 해서 의식들을 통합해 가는 것이라는 의미이다.
베르그송의 현대인들에게 던지는 질문 " 인류는 이제 그가 이루어놓은 진보의 무게에 짓눌려 반쯤 으스러져 신음하고 있다. 그는 그의 미래가 자기에게 달려 있다는 사실을 잘 알지 못하고 있다. 이제 그는 그가 앞으로 계속해서 살기를 원하는지 알아보아야 한다. 그리고 만약에 살기를 원한다면 그저 단순하게 살기만 할 것인지 아니면... 우주가 그에게 부과한 본질적 기능인 신을 계속해서 만들어내는 작업을 해야 할 것인지 물어보야 하는 것이다."
시바이쩌는 세계사를 재조명하면서 각각의 문화와 그 문화를 뒷받침하고 있던 세계관 사이의 관계를 살펴보았다. 세계관이란 사람들에게 있는 삶의 의지를 사상으로 파악하려는 것인데 문화는 삶의 의지가 밖으로 전개된 모습이기 때문이다. 그는 세계와 인간을 긍정하는 낙천주의적 세계관만이 인간에게 문화에 대하여 영향을 미칠 수 있는 것이다라고 생각한다. 현대 문화를 몰락의 길에서 구하려면 현대인들은 이제 세계 긍정과 삶의 긍정의 세계관을 내면화시키고 윤리화시켜야 한다. 그것이 바로 생의 외경이다. 그가 말한 생의 사상은 세 가지 특성이 있다. 1. 절대 윤리적 특성 2. 사랑의 신비주의 3. 자기 완성의 윤리와 자기회생의 윤리를 하나로 통합하고 동시에 윤리와 신비주의를 하나로 통합하는 특성이 있다. 시바이쩌는 예수 그리스도와 바울의 종말론적 신앙을 현대 사회에 설득력있게 제시하기 위하여 생의 외경의 윤리로 바꾸었다.
쟈크 엘륄은 기술적 환경의 명확하게 그 내면을 비판 분석함과 동시에 이에 대한 대안으로 기독교인의 올바른 기도를 찾아 나갈 것을 이야기 하고 있다. 그는 기술적 환경의 지배를 받아 목적이 부재된 현대인들이 기도를 하지 않음을 발견하고 그 이유를 몇 가지로 들고 있다. 1. 세속화되고 탈성화된 사회풍조가 기도를 하지 못하게 한다. 2. 이성과 회의주의의 풍토이다. 기술적 환경은 유용성이 가장 중시되는 것으로 기독교 계시는 더 이상 유용하지 않다는 생각에서 발생한 것이다. 3. 기도의 비효율성이다. 더 이상 효과적이지 않다. 4. 강령이해을 위한 효율적인 수단으로 기도가 축소, 해석하기 때문이다. 5. 언어의 붕괴 현상은 현대인들의 기도를 무의미하게 만들고 현대인들로 하여금 기도를 하지 못하게 한다.
이런 분석을 통해 기도의 회복을 주장하고 있다. 기도를 드려야 하는 이유로 그것이 하나님의 계명이며, 순종으로서의 기도를 주장, (순종은 수동적인 태도가 아니라 오히려 우리가 그리스도인으로 살지 못하게 하는 많은 조건들을 분쇄시키는 적극적인 투쟁임을 강조) 마지막으로 기도를 함으로써 기독교인은 자유를 누리기 때문이다. [ 세상의 속의 그리스도인 : 이문장 역 대장간]
마지막으로 존웨슬리의 회심체험과 아이덴티니의 형성을 현대 기독교인들이 사랑을 실천하고 그리스도를 회복하는 모델로 제시하고 있다.
이 책은 이런 제반의 신앙의 지성인들의 몸부림과 분석이 현대를 살아가는, 현재 한국 그리스도인들에게 어떤 형태로 답을 해야 하는가? 라는 질문을 던지는 것 같다. 각자의 삶의 현장 속에서 그리스도를 올바르게 정립하고 하나님과의 관계맺음을 어떻게 고민하며, 서 있어야 하는가를 질문하게 하며 도전적 자세로 삶을 살게 나의 사고를 북돋운 책이다.