촘스키와 푸코, 인간의 본성을 말하다

촘스키와 푸코, 인간의 본성을 말하다
아브람 노엄 촘스키.미셸 푸코 지음, 이종인 옮김 / 시대의창 / 2010년 11월

대담에서 촘스키와 푸코는 인간의 자유와 창조 욕망을 억누르는 모든 통제와 억압이 본질적으로 정당화될 수 없다는 점에서 실천적 지식인으로서 이해를 같이 하면서도, 정의와 인간성 등의 개념에 있어서는 서로 간에 좁히기 힘든 견해 차이를 보여준다. 촘스키는 “‘진정한’ 정의 관념이 인간성의 바탕에 깔려있다”고 하면서, 비록 우리가 인간의 본성에 대해 완전히 파악할 수 없고 그저 한정된 이해에 머무를 수밖에 없지만, 그럼에도 우리는 인간성에 대한 신뢰를 바탕으로 자유와 존엄, 창조성 등의 가치가 구현되는 정의로운 사회 모델을 지속적으로 추구해 나가야 한다고 말한다. 마치 어린아이가 언어라는 보편 규칙을 창조적으로 습득해 나가듯이, 보편 정의를 향한 점진적 성취의 도정이야말로 인간의 놀라운 내재적 역량을 보여주는 것이라고 말하는 듯하다.

반면, 푸코는 다소 망설이는 회의주의자처럼 비춰진다. 그러나 그것은 오해일 것이다. 항구적이고 보편적인 인간 본성이 존재하지 않으며 정의와 같은 개념 또한 필요에 의해 발명된 것에 불과하다는 소피스트(?)적인 입장을 고수하면서도 동시에 급진적 정치 성향을 드러내며 사회 참여 활동에 적극적이었던 푸코로서는, 자신의 내적 논리를 구축해내는 사유의 결을 좀 더 치열하고 정밀하게 다듬을 수밖에 없었을 것이다. 푸코의 사상적 긴장감에 비하면, 상대적으로 촘스키는 자신의 입장을 피력하기 위한 사유의 근거지를 매우 쉽게 구축하고 있는 것처럼 보인다. 그는 자명한 것들 속에서 힘들이지 않고 쉽게 윤리적일 수 있으며, 덕분에 망설임 없이 강경해질 수 있다. 아마도 대담이 끝나고 아쉬움을 느낀 쪽은 푸코였을 것 같다.

특별히 흥미로운 대목은 '창조성'에 대해 두 철학자가 견해를 주고 받는 부분이다. 대담에 앞서 사회자는 푸코와 촘스키가 같은 산의 양쪽에서 터널을 뚫어오는 사람들과 같다고 하면서, 이 둘은 전혀 다른 도구를 가지고 같은 산에서 터널 작업을 하면서도 상대방이 반대쪽 방향에서 작업하고 있다는 사실을 모른다고 평하는데, 이를 여실히 보여주는 대목이 아마도 ‘창조성’에 대한 서로 간의 입장 차이가 아닐까 싶다. 촘스키는 자신이 강조하는 ‘창조성’이라는 용어가 새로운 상황을 파악할 때 어린아이가 보여주는 지적 능력과 같은 것이라고 하면서, 인간이 보편적으로 가지고 있는 이러한 일반적인 수준의 창조성이 앞으로 과학적 연구 대상으로 다루어져야 할 것이라고 본다.

그러나 푸코 식으로 보면 촘스키가 말하는 창조성이란 어디까지나 권력 장치에 포획된 인간이 보여주는 '온순한 신체'로의 주체화 능력에 다름 아니다. 그것은 권력의 작동 속에서, 권력의 효과로서 이루어지는 창조성이며, 권력이 생산해내는 것과 관련한 창조성이다. 이와 같은 (제한되고 정렬되고 조정된) 창조적 생산 능력에 관해서라면 푸코 자신이 이미 <감시와 처벌>을 통해 연구했던 바이기도 한 것이다. 그래서 푸코는 말한다. "저는 촘스키 씨가 말한 것과 제가 내보이려고 한 것 사이에 그리 큰 차이가 있다고 생각하지 않아요. 달리 말해서 가능한 창조, 가능한 혁신만이 존재한다는 얘기입니다."

촘스키는 어린아이가 언어 습득 과정에서 보여주는 놀라운 창조적 역량에 대해 반복해 강조하면서, "어린아이의 정신에 인간 언어의 개념이 제한된 방식으로 들어있지 않다면 어떻게 저토록 적은 정보에서 광범위한 언어 지식으로 귀납적 비약을 할 수 있겠는가" 하는 물음에 도달한다. 결국 그는, 적은 정보로 제약의 원칙을 습득하는 인간의 놀라운 능력이 곧 인간성의 일부라는 결론을 내리게 된다. 그러나 푸코의 입장에서 볼 때는 이러한 촘스키의 사유야말로 현상을 본질로 착각하는 절망스런 오류가 아니었을까.

가령, 사회에 막 투입된 초년병이 자본주의 사회의 자기계발 문화를 능동적으로 습득하여 사회가 말하는 소위 ‘유능한 인재’로 거듭나는 경우를 떠올려 보자. 21세기 스타일의 산업 역군으로 거듭나는 과정에서 인간이 보여주는 창조적 역량은 어린아이가 언어를 습득하는 경우와 마찬가지로 '놀랍다'. 그러나 놀랍다고 해서 이런 경우에도 마찬가지로 촘스키 식의 결론을 내린다면 그것은 넌센스일 것이다. 푸코는 항변한다. “그러한 규칙이 인간의 정신에 의해서 작동된다고 하면, 그건 좋습니다. (...) 하지만 그런 규칙, 존재의 규칙이 인간 정신이나 인간성의 일부라고 하는 얘기는 저로서는 받아들이기 어렵습니다. (...) 인간의 다른 실천 영역, 가령 경제, 과학기술, 정치, 사회 등 실천의 형성, 모형, 장소, 외양 등을 구성하는 분야를 살펴보아야 합니다. 이런 분야에서도 규칙과 제약의 체계가 발견되는데, 이것은 인간성과는 상관이 없어요.” 

촘스키는 훗날 푸코와의 TV토론에 대해서, 대담 당시 푸코와 자신이 ‘창조성’이라는 개념을 다르게 사용했다고 회상한다. 푸코가 창조성을 뉴턴의 업적 같은 것으로 생각한 반면, 자신은 창조성을 그저 인간 행동의 일상적이고 평범한 측면을 가리키는, 가치 판단이 수반되지 않는 개념으로서 언급했다는 것이다. 그러나 인간의 창조성을 논하는 데 있어서 가치 판단을 철저히 배제한 경우는 오히려 푸코 쪽이 아니었을까. 같은 산의 다른 방향에서 터널을 뚫느라 촘스키는 끝내 푸코를 오해할 수밖에 없었던 것 같다.