우리가 혼자라고 느껴도 우리는 결코 혼자가 아니다. 그 얼굴 붉은 혼들은 기도하고 있다. 우리가 이 대지의 신성함을 잃지 않기를. 더 이상 우리의 형제자매인 힘없는 동물과 식물들을 망각의 어둠 속으로 내몰지 않기를. 더 이상 어머니 대지를 파괴하지 않고, 바다가 하루 두 번의 운동을 멈추는 일이 없게 되기를, 그래서 어느 날 사방을 둘러봐도 기쁨을 나눌 일 없어 후회로 흐느껴 울지 않게 되기를.
마침내 우리는 얼굴 흰 자들이 법과 마찬가지로 종교에 대해서도 진실하지 않다는 것을 알게 되었다. 그들은 이방인들과 상대할 때 자신들이 좋은 사람들인 양 돋보이기 위해 법과 종교를 들먹일 뿐이다.
박새가 귀를 기울여 배움을 얻듯이 나 또한 내 평생 동안 배움을 얻고자 노력해 왔다. 다른 부족의 실수를 교훈삼아 내 부족을 도우려고 애써 왔다. 얼굴 흰 자들은 더 이상의 전쟁은 없을 것이라고 말한다. 하지만 그것은 사실이 아니다. 또 다른 전쟁이 있을 것이다. 인간은 아직 변화되지 않았으며, 의견이 다를 때마다 싸울 것이다. 지금까지 그래 왔던 것처럼.
제발 들소를 그만 죽이라. 정신적이고 문화적인 말살 정책을 중단하라. 그것이 미합중국 대통령과 미국인들의 의무다.
미타쿠예 오야신(‘우리 모두 하나로 연결되어 있다’)
삶에서 내가 줄곧 지켜봐 왔지만, 혼자의 힘으로만 할 수 있는 큰일이란 존재하지 않는다.
외로운 남자(이스나 라위카)_테톤 수 족
마침내 눈이 내려
모든 것을 덮어 버렸네.
어린 사슴(조셉 콘차)_푸에블로 족
치료사가 되려면 무엇보다도 치료사로 태어나야 한다.
그러면 사람들은 묻는다. 자신이 치료사로 태어났는지 어떻게 아느냐고. 꿀벌에게 물어보라, 어떻게 여왕벌을 아느냐고. 인디언들은 그냥 알 뿐이다. 우리는 우리 것을, 당신들은 당신들 것을 아는 것이다.
약국에 가서 인디언들이 사용하는 약을 살 수 없듯이 인디언 치료사를 돈으로 살 순 없다. 그는 환자를 받을 수도 받지 않을 수도 있다. 그는 이 세상에서 가장 독립적인 사람이다. 이것은 전혀 과장된 말이 아니다. 그는 전투가 한참 벌어지고 있는 들판을 혼자서 걸어 나갈 수도 있고, 누구와 대화를 나누다가도 언제든지 떠날 수 있는 사람이다. 그는 사람들을 불쾌하게 만들려고 그렇게 행동하는 게 아니다. 그것이 그의 행동 방식이기 때문에 그렇게 행동하는 것뿐이다.
사람은 누구나, 그가 인디언이든 아니든 마음을 순수하게 하고 자기를 정화하는 과정을 거쳐야 한다.
‘나는 누구인가?’를 알지 못하면 그는 인디언도 아니고 사람도 아니다. 우리 인디언은 자기가 누구인가를 알기 위해 자연에 자신의 모습을 자주 비춰 보곤 한다. 자연의 숨결과 자신의 숨결을 동일시하고, 대지의 맥박과 자신의 심장을 한 박자로 여긴다.
백인들은 인간의 힘이 자연을 다스리고 변형시키는 데 있다고 여기며 그것이 곧 생존의 길이라 믿는다. 하지만 인간의 힘과 진정한 생존은 자신을 자연의 한 부분으로 여겨 대지의 모든 생명들과 조화를 이루는 일에 있다.
얼굴 흰 사람들은 자신들의 마음에 들지 않는 식물을 잡초라 부르는데, 세상에 잡초라는 것은 없다. 이 세상의 모든 풀들은 마땅히 존중되어야 할 목적을 갖고 태어났으며, 쓸모없는 풀이란 존재하지 않는다.
그들은 목적만을 추구한 나머지 인간과 자연의 관계를 무시하고, 나아가 ‘자기를 아는 일’로부터 멀어지고 말았다.
진리는 아주 천천히, 한 걸음 한 걸음씩 다가오며 결코 쉽게 오지 않는다.
인간이 한 장소를 더럽히면 그 더러움은 사방으로 퍼진다. 마치 암과 종양이 몸 전체로 번지는 것과 같다.
이해란 책이나 교사를 통해 어떤 사실을 아는 것과는 다르기 때문이다. 이해는 사랑과 존중하는 마음에서 비롯된다.
우리 인디언은 모든 일에는 필요한 때와 장소가 있다고 말한다.
자신의 진정한 모습을 알고 나면, 꾸며 낸 모습이 아니라 진정한 자신의 모습을 알고 나면, 겨울의 눈도 우리 자신이고 여름의 꽃도 우리 자신임을 깨닫게 된다.
사람은 자신의 생각에 책임을 져야 하며, 생각을 다스리는 법을 배우지 않으면 안 된다.
"나는 이런 생각들을 선택하지 않겠다."라고 말한 뒤, 그 생각을 혼자 내버려 두면 곧 사라져 버린다.
우리 인디언들은 여전히 하나의 민족으로 살아가고 있다. 우리는 우리끼리 우리의 삶의 방식대로 살아가기를 원한다. 우리의 삶을 누리고 싶고, 오랫동안 전해져 온 삶의 방식을 지키기를 희망한다. 옛날에 우리는 바람직한 삶을 살았다. 서로를 존중하고 서로 어울려서 조화롭게 지냈다. 아주 옛날에는 그렇게 살았다.
좋은 체제는 절대로 자신의 몸집을 불리려고 애쓰지 않는다. 사람들을 도와주는 것은 좋은 일이지만, 체제를 확산시키려는 것은 잘못이다. 믿음을 확산시키려는 것도 잘못된 일이다. 기독교든 다른 종교든, 혹은 세상에서 가장 좋다고 생각되는 종교라 할지라도 그 종교에 대해 알고 싶어 하는 사람에게만 그것을 말해야 한다. 물론 세상에서 가장 좋은 종교라는 것은 없지만 말이다. 기독교, 사회주의, 자본주의, 민주주의, 그밖에 어떤 이데올로기든 사람들을 위협해 자신들의 생각을 확산시키려는 것은 옳지 않다.
삶의 기본 진리란 남을 해치지 않아야 한다는 것이다. 여기에는 사람뿐 아니라, 모든 형태의 생명이 포함된다. 자신의 이익을 위해 남을 간섭하거나 억압하고 지배하지 않는다는 뜻이다.
어떤 존재도 다른 존재를 해치거나 통제할 권리를 갖고 있지 않다. 어떤 개인이나 정부도 사람들을 강제로 어떤 조직이나 체제에 편입시키거나, 학교나 교회로 보내거나, 전쟁터에 내보낼 권리가 없다. 모든 존재는 자신의 방식으로 자신의 삶을 살아갈 권리가 있다. 모든 존재는 고귀한 것이고 또한 생의 목적을 갖고 있다. 그 목적을 실현하기 위해서 스스로 자기를 다스리는 힘이 필요한 것이며, 그것이 곧 영적인 힘이다. 사람들이 이런 기본적인 원칙들을 깨달을 때 더욱 많은 것을 밝힐 때가 오고 영적인 힘도 다시 한 번 이 땅을 찾을 것이다.
의술이든 다른 무엇이든 완벽한 지식을 가졌다고 주장해선 안 된다. 그리고 모든 지식이 책 속에 담겨 있을 수도 없다. 지식에는 자연과 생명에 관한 모든 것이 포함되며, 그런 지식은 너무도 광범위하다. 얼굴 흰 사람들이 잘 아는 것이 있듯이 우리 얼굴 붉은 사람들이 잘 아는 것이 있다. 이런 까닭에 우리는 서로 지식을 나눠야 한다. 서로 지식을 나눌 수 있다면, 우리는 더욱 나아질 것이다.
우리는 한 생에서 다른 생으로 흘러가며, 따라서 육체의 죽음을 두려워할 필요가 없다. 죽음이란 형태를 바꾸는 일에 불과하다. 자신이 살던 땅에서 바다를 건너 이곳으로 온 당신들의 조상들은 천국과 지옥을 만들어 냈다. 전에는 그런 것이 존재하지 않았는데, 그들이 그렇게 믿음으로써 천국과 지옥이 존재하게 되었다.
이것이 인디언들이 세상을 보는 방식이다. 모든 것은 일어날 필요가 있기 때문에 일어나는 것이고, 존재할 가치가 있기 때문에 존재하는 것이다.
지구를 하나의 살아 있는 유기체로 보고, 인간 역시 그것과 조화를 이루며 살아야 한다는 인디언들과 구르는 천둥의 시각은 새로운 세대의 관심을 끌기에 충분했다.
인디언들의 순수한 정신과 메시지를 받아들여 지구를 하나의 생명으로 보는 사람들이 생겨나기 시작한 것이다. 반전(사랑), 반권력(평화), 반공해(단순한 삶), 반원자력(비핵), 반체제(자유), 거기에다 새로운 가치관(조화와 균형)이 생겨났으며, 당연히 자연보호(어머니 대지)에 대한 의식도 높아져 갔다.
자신을 치유하라. 그러면 그대는 가족을 치유할 수 있을 것이다. 그 가족이 공동체를 치유할 것이고, 공동체가 나라를, 나라가 세상을 치유할 것이다. 지금은 우리 모두가 서로에 대한 비난을 중단하고, 우리의 상처를 치료하고, 앞으로 나아가야 할 시간이다. 세상이 살아남을 수 있을 것인가는 우리의 손에 달려 있기 때문이다.
늙으면 햇살 비치는 문가에 앉아 태양 아래 뛰노는 아이들을 구경하다가 꾸벅꾸벅 졸기 시작한다. 그러고는 마침내 그 졸음에서 영원히 깨어나지 않게 되는 것이다.
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