11. 네 안에 있는 신성을 왜 보지 못하느냐?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

‘하나님의 나라’를 보려면 “다시 태어나야 한다.”는 예수의 말은 제한된 시공간 안에서의 경험을 통해 주어진 자아로부터 탈출하여, 내 안의 신의 속성을 발견하고 이를 실천해야 한다는 의미다. 예수가 모세의 놋 뱀처럼 들려져 자비의 삶을 살았던 것처럼 우리도 자신만의 새로운 삶을 찾아 나서야 한다. 이 거룩한 여행이 바로 다시 태어나기 위한 연습이다.(233-234쪽)

여기서 ‘하나님의 나라’로 가는 거룩한 여행은 기존의 자아에서 탈출하는 것으로 시작합니다. 분리·단절입니다. 신의 속성을 삶 속에서 드러내어 실천하는 것이 다음 단계입니다. 전이·이행입니다. 그러다보면 자신도 모르는 사이에 ‘하나님의 나라’에 들어와 있게 됩니다. 통합·일치입니다. 이 내용은 저자가 예수의 첫 질문 이야기를 쓴 <목숨이 음식보다 소중하지 않으냐?> 39-40쪽에서 인용한 인류학자 반 즈네프의 『통과의례』순서와 정확히 일치합니다. 통합의 단계에서 저자가 특별히 강조한 부분이 있습니다.

“자신이 새로운 존재가 되었는지조차 몰라야 한다. 자신이·······통합의 단계에 들어섰다고 확신하는 순간 그는 타락하고 만다. 자만심이 그를 처음 단계로 보내버리는 것이다.”(40쪽)

진부한 듯 보이지만 의미심장한바, 이 대목에서 불가의 돈점논쟁이 떠오르기 때문입니다. 우리가 흔히 들어온 돈점논쟁에서 주요 논점은 깨닫고 나서도 수행할 필요가 있느냐 하는 것입니다. 돈오돈수 쪽은 그렇다면 그것은 온전한 깨달음이 아니니 그럴 필요가 없다고 보는 것입니다. 논리적으로 따지면 이게 딱 떨어지는 맛을 지닙니다. 문제는 그 온전한 깨달음이라는 것이 과연 가능하며, 누가 어떻게 그것을 확인하느냐 입니다. 단도직입으로 말해 돈오돈수는 부처 이후 아무도 도달한 적이 없는 관념적 경지일 뿐입니다. 만일 이 경지에 올랐다 스스로 말하는 자가 있다면 그는 아라한에 지나지 않습니다. 성철이 그 대표적인 예입니다. 부처 아닌 아라한 경지를 놓고 논쟁을 짓는 풍경은 가소롭기 그지없습니다. 아라한이나마 인정한 것도 한참 접어준 것입니다. 저자 식으로 말한다면 그는 자만심 때문에 처음 단계로 돌아간 입문자에 지나지 않습니다.

돈오 이후 한결같은 맑음으로 살아 자기 자신도 모르게 부처의 삶으로 배어들고 번져나간 자가 스스로 그 사실을 알아차리지 않은 채 무심히 살고 있을 때 오직 부처라 할 것입니다. 돈오돈수라고 훤조하는 자가 부처일 리 만무합니다. 저들이 떠드는 돈오는 단지 출발점에 지나지 않습니다. 종착역으로 착각하는 자들이 부처를 팔아 가짜 소식을 전하고 있습니다. 그러면 돈오점수가 옳다는 말일까요? 아닙니다. 수행은 깨달음의 필수조건으로서 깨달은 뒤에는 필요한 것이 아닙니다. 만일 깨달은 뒤에도 필요한 수행이 있다면 앞의 깨달음은 이미 물거품이 된 상태일 것입니다. 돈오점오가 맞습니다. 돈오 이후 돈오는 부단히 확산되어야 합니다. 그것이 부처의 삶입니다.

현실을 냉정히 돌아보면 이 땅에 돈오한 선객은 아무도 없습니다. 주야장천 미련한 수행만을 거듭하다가 알량한 한 소식을 접하면 견성했다 허영 떠는 땡초들이 준동할 뿐입니다. 불교에서 불성이 떠난 것은 이미 오래된 일입니다. 기독교에서 영성이 오래 전에 떠난 것과 동일합니다. 절집에서 불상한테 절하며 손 비비는 사람은 더 이상 필요하지 않습니다. 부처의 삶을 사는 사람만이 필요합니다. 교회에서 그리스도한테 엎드려 기도하는 사람은 더 이상 필요하지 않습니다. 그리스도의 삶을 사는 사람만이 필요합니다. 그러려면 싯다르타처럼 집을 떠나야 합니다. 그러려면 예수처럼 십자가를 져야 합니다. 그러지 않고서 어찌 내 안에 있는 신성을 볼 것입니까?