30. 시대의 전환③-성년이 되려는 인류와 시련

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

  성인으로 가는 과도기의 두 번째 특징은 시련이다. 옛날 부족문화에서는 성인이 되기 위한 다양한 통과의례와 시련이 존재했다. 고립, 통증, 단식, 환각식물 등의 수단을 통해, 일부러 작은 자아를 무너뜨린 뒤 개인을 초월한 더 큰 자아로 재통합시키는 것이었다.·······

  오늘날의 인류도 그와 같은 시련을 겪는 중이다. 오늘날의 복합적인 위기는 우리 정체성을 시험하는 과정이자, 우리가 이겨낼 수 있을지 확신할 수 없는 시련이다. 이 시련은 아직 실현되지 않은 능력을 이끌어내고, 세계와 새로운 관계를 맺도록 몰아간다. 민감한 사람이 위기 앞에서 느끼는 절망도 그러한 시련의 한 부분이다.(177-178쪽)

시련은 형벌이 아니다. 아이가 어른이 되는데 어찌 형벌이 필요하겠나. 필요한 것은 아이의 프레임을 깨는 것이다. 프레임 깨기가 시련이다. 그것이 시련인 까닭은 깨는 과정에 고통이 따르기 때문이다.

오늘날 인류가 겪는 고통은 과연 시련인가? 시련이려면 범죄가 전제되지 않아야 한다. 범죄는 분명히 저질러졌다. 범죄의 대가는 형벌이 틀림없다. 인류는 지금 형벌을 받고 있다. 문제는 범죄자라기보다 피해자에 해당하는 사람이 형벌을 뒤집어쓴다는 데 있다. 뒤집어쓴 형벌은 형벌에서 시련으로 가로질러 간다. 이 진실을 알아차리는 사람은 시련을 통과해 어른이 된다. 알아차리지 못하는 노모패스는 성실무비의 노예로 살다 비참하게 죽는다.

범죄자면서 형벌을 피해자에게 전가한 사람은 물론 시련도 당하지 않는다. 승승장구 호의호식 지상천국을 구가한다. 그 구가의 대가는 영성 몰수다. 영성이 몰수된 소시오패스는 자신이 지닌 돈 말고는 모든 존재를 부정하다가 결국 돈 이야기의 허구 속에서 허무로 사라진다.

자아 이야기와 세계 이야기의 허구를 알아차린 “민감한 사람이 위기 앞에서 느끼는 절망”, 곧 우울은 나와 우리를 함부로 허무에 내어주지 않는다. 허무에 던져지는 사람은 우울에 사로잡혀 무심코 살아서 그렇다. 무심코 살지 않는 사람은 우울에 감응한다. 감응하면 벗어난다. 우울증에서 벗어나 우울의 실재를 증득한 사람은 자기 삶을 신뢰한다. 신뢰하면 맡긴다. 맡기면 자유롭다. 자유로우면 풍요해진다. 풍요를 함께 누리는 삶이 선물의 삶이다. 선물을 주고받는 사람이 어른이다.

요절할 수도 있음은 물론이다. “이겨낼 수 있을지 확신할 수 없는” 시련이 날카로운 위기로 우리 옆구리에 깊숙이 찔러 넣어져 있다. 생멸 여하는 깨달은 사람의 신성 네트워킹이 빚어내는 비인과적 동시적 대변혁 여부에 달렸다. 대변혁의 생화학은 형벌과 시련 사이 모순에서 일어난다. 형벌과 시련의 이율배반에는 목적론적 낙관이 들어설 자리가 없다. 찰나마다 곤두서는 거룩한 놀이 감각으로 반걸음 앞을 내다보고 한 걸음 내디디는 몸-사건이 있을 따름이다.

똑!