THE PATH(더 패스)

THE PATH 더 패스 : 세상을 바라보는 혁신적 생각 - 하버드의 미래 지성을 사로잡은 동양철학의 위대한 가르침
마이클 푸엣.크리스틴 그로스 로 지음, 이창신 옮김 / 김영사 / 2016년 10월

요즘 동양철학, 구체적으로 중국철학을 다룬 하버드 교양 도서가 베스트셀러에 올랐다. 과거 정의 열풍을 일으켰던 마이클 샌델 교수의 <정의란 무엇인가) 이후 미국 명문대 교양강의를 엮은 책들이 여럿 출간되었는데, 이번엔 "하버드 최고 교수상'을 수상한 마이클 푸엣 교수의 <더 패스>가 인기다.

<더 패스(THE PATH)>란 제목은 도(道)를 일컫는다. 세상이 돌아가는 원리이자, 인간이 가야 할 바람직한 길이고, 어떻게 좋은 삶을 살아갈 것인가에 대한 해답이다. 서구에서도 불교, 동양철학에서 다루는 '도'가 대안적 사고와 가르침으로 주목을 받는다.

그러나 저자는 동양 철학에 대한 신비감, 서양식 해석을 곁들인 마음 챙김을 거부한다. '전통적' 혹은 '신비적' 색채를 띈 오리엔탈리즘을 벗어나, 현실 사회와 일상에 통용되는 '세상을 바라보는 혁신적 생각'으로 중국 철학을 조명한다. 푸엣 교수에게 중국철학은 형이상학적 신비보다 끊임없이 변화하고 혼란한 시대를 어떻게 바꿀 것이며, 좋은 삶은 무엇인가에 대한 고민이다.

'관계에 대하여 - 공자/가상의식, 결정에 대하여 - 맹자/변덕스러운 세상, 영향력에 대하여 - 노자/ 우리가 만드는 세상, 활력에 대하여 - 내업/마치 신과 같이, 즉흥성에 대하여 - 장자/변화의 세계, 인간성에 대하여 - 순자/세상 다스리기'로 이루어져 있다. 주로 중국 춘추전국 시대를 살았고, 지금도 영향력을 발휘하며 고전의 반열에 오른 철학자의 사상을 다루는데, 일상에서 부딪히는 철학 주제를 하나씩 다룬다. 그리고 현실 안주의 시대에서 가능성의 시대, 즉, 푸엣 교수가 말하는 세상을 바라보는 혁신적 생각을 끌어낸다.

예컨대, 현대인은 은연중에 고정된 자아를 상정한다. 불교의 '마음 챙김'도 진정한 자아 찾기, 내적 수용으로 해석한다. 그러나 불교에서 말하는 진여란 본디 실체가 없다. 프로테스탄티즘 전통에 따라, 세상은 안정되고 고정된 자아상 위에 동양 철학을 받아들였다. 모순이다. 동양 철학은 세상은 변화하고 상황에 따라 자아는 다르다는 점을 인식했다. 근본적 차이를 분별하지 못하면 아전인수격 해석에 머무른다.

예컨대, 공자의 예, 제사는 고리타분한 것일까. 저자는 가상의식으로 바라본다. 공자는 상황과 제자에 따라 '인과 '예' 등 여러 개념을 다르게 설명한다. 철학자 윌리엄 제임스의 말처럼, "한 인간에게는 그를 알아보는 사람 수만큼이나 많은 사회적 자아가 있다."(p.81) 칸트처럼 보편 법칙이 아니라 상황에 따른 적절한 처신이고, 예와 여러 의식은 더 좋은 관계성, 더 좋은 삶을 살기 위한 가상의식이다. "나를 이기고 예로 돌아가는 것이 인을 행하는 방법"인 것처럼, 예로써 수양하고 수신하는 길로 '인'이라는 어질고 바람직한 의식으로 다가간다. "아직 삶도 모르는데 어찌 죽음을 알겠느냐?"(p.90)나, 생전에 괴력난신(怪力亂神), 괴이하고, 힘을 남용하고, 어지럽고, 귀신에 관한 이야기를 삼갔다는 일화가 말해주듯, 일상을 초월하는 윤리보다 현실 세계에서 더 나은 변화를 추구하는 법을 가르쳐 주었다.

고대 동양의 지혜는 변화가 심한 현대 사회에서 통찰을 제공한다. 고정된 자아, 보편적 진리보다 일상에서 비롯된 현실적 사고, 끊임없이 변화하는 세계관과 자아상은 가능성의 영역으로 이끈다. 중국 전통 철학이 '혁신적 사고'가 될 수 있다. <THE PATH>는 마이클 푸엣 하버드대 중국사 교수가 중국 철학을 바라보고 엮는 시각에 가치가 있다. 중국 철학 교과서 성격보다 고대 철학을 어떻게 이해하고 수용할지에 대한 통찰이 새롭다. '하버드대 최고 교수상'을 받은 저자의 중국 철학 수업을 맛볼 수 있는 기회다. 왜 하버드대 수강생들이 많은 감명을 받았는지 말이다. "마이클 푸엣 교수님 덕분에 주변 세상과 소통하는 법, 감정을 처리하는 법, 나와 타인 사이에서 전에는 느껴본 적 없는 차분함을 유지하는 새로운 방법에 눈뜨게 됐어요."(p. 12) 이미 동양 철학에 조예가 있거나, 혹은 입문하고 싶은 독자뿐 아니라, 깊이 있는 자기계발서를 찾는 독자에게도 도움이 되겠다. 

"마이클 푸엣 교수님 덕분에 주변 세상과 소통하는 법, 감정을 처리하는 법, 나와 타인 사이에서 전에는 느껴본 적 없는 차분함을 유지하는 새로운 방법에 눈뜨게 됐어요."(p. 12)

그냥 좋은 장면은 없다

그냥 좋은 장면은 없다 - 마음을 움직이는 시각코드의 비밀 20
신승윤 지음 / 효형출판 / 2016년 10월

2016년 올해 박찬욱 감독의 영화 <아가씨>가 개봉했다. 홍보 당시 여배우의 노출 수위가 화제가 되었다. 관객의 평은 엇갈렸지만, 대체로 미장센(Mise-en-scene)이 뛰어났다는 후기는 비슷했다. 미장센이란 화면을 구성하는 방식이다. 가끔은 백 마디 대사보다 한 화면이 많은 의미를 함축하고 표현한다. 관객의 뇌리에 남는다. 인상 깊은 장면은 이유가 있다. 말 그대로 그냥 좋은 장면은 없다.

<그냥 좋은 장면은 없다>는 부제 '마음을 움직이는 시각코드의 비밀 20'이다. LINE(선), SHAPE(모양), SPACE(공간), RELATION(관계), LIGHT SHADE & COLOR(명암과 색상), RHYTHM & TIME(리듬과 시간)이란 카테고리로 20가지 다양한 시각 구성을 쉽게 설명한다. '혐오스런 마츠코의 일생', '미션', '그랑 블루', '센과 치히로의 행방불명', '식스 센스', '여인의 향기', '레옹', '아메리칸 뷰티' 등 익숙한 명작 영화를 소재로 다룬다. 감독이 장면을 배치한 의도, 그것이 왜 관객에게 감동을 주는지를 '수평선', '사각형', '원형', '소실점', '대칭', '명암'과 같은 단순한 시각 코드로 풀어낸다.

예컨대, '혐오스런 마츠코의 일생'에서 '수평선'의 의미를 설명한다. '미션'에서 가브리엘 신부가 폭포를 거슬러 올라가는 장면은 '상승하는 수직선'의 이미지로, 인간이​ 가진 이념과 의지를 표현했다. 반면에 '혐오스런 마츠코의 일생'에 수평선은 마츠코가 살아왔던 고단한 삶, 사랑을 갈망하고 주었지만 결국 실패를 거듭한 뒤 혐오스럽다는 표식이 붙은 삶과 대비된다.

"수평선은 힘겨웠던 여행을 마치고 돌아온 탕자를 감싸 안아주는 어머니의 품과 같습니다. 무한정 수용하고 이해하는 지지선입니다. 수직선이 역동적인 힘을 가졌다면 좌우를 연결하는 수평선은 포용의 힘이 있습니다.....어릴 적 삶을 가득 채웠던 기대가 사라지고 의욕조차 잃었을 때, 수평선은 희망, 의지, 두려움 모두 있는 그대로 내려놓고 걸어가도록 아래에 머물며 담담히 마츠코의 삶을 지지해줍니다." (p.23~24)

'그랑 블루의 하강하는 수직선'은 주인공 자크에게 바다로 가는 길이자 무의식과 안식처를 상징한다. '센과 치히로의 행방불명'에서 곡선은 인간이 만든 직선 문명과 대비된다. 자연 그대로의 것, 살아 움직이는 것을 그려낸다. 영화 속 오물 신이 알고 보니 유명한 강의 신이었고, 몸속에 박혀 있던 쓰레기들을 빼내자 용과 같은 본연의 모습으로 구불구불 날아가는 장면은 살아있음과 통쾌감을 느끼게 한다. '여인의 향기'에서 사각형 프레임에 있는 프랭크(알 파치노)는 무기력하고 갇혀 있다. 답답하다. 그러나 검은 드레스를 입은 미녀와 원형 홀에서 춤추는 프랭크는 정열과 매력을 발산한다. 에너지와 생명력이 느껴진다. 이처럼 영화는 시각 코드를 통해서 의미를 함축하고, 강렬한 정서를 보여준다.

"언제나 작동하는 '느낌' 덕분에 우리는 시각코드를 한순간에 이해할 수 있습니다. 시각코드는 마음을 전하는 힘을 가진 감성 언어니까요. 우리는 이미지를 읽고 해석하는 방법을 이미 알고 있습니다. <센과 치히로의 행방불명>의 하쿠처럼 기억을 못할 뿐이죠."(p.291)

명장면은 감동이다. 하지만 막연한 감동이 아니라 그 안에 담긴 시각코드와 언어를 구체적으로 알고 싶다면, 혹은 블로그에 멋진 리뷰를 써보고 싶다면 <그냥 좋은 장면은 없다>를 참고해도 좋다. 대중에게 익숙한 영화를 설명 소재로 주로 인용했지만, 다양한 예술, 문화 작품 속 시각코드, 나아가 건축과 같은 일상적인 공간도 다룬다. 시각적 매체를 보는 안목을 종합적으로 넓히는 계기를 마련한다. 제목에 공감이 간다. 그냥 좋은 장면은 없다. 

내 옆에는 왜 양심 없는 사람들이 많을까?

내 옆에는 왜 양심 없는 사람들이 많을까? - 고통과 상처 받은 사람들을 위한 정신건강의학적 처방
최환석 지음 / 태인문화사(기독태인문화사) / 2016년 10월

처음엔 그저 꼴통에 대처하는 처세술 관련서로 알았다. 각종 연구 결과 인간관계가 주된 스트레스의 원인으로 지목되고, 사이코패스, 소시오패스, 여러 인격장애는 익숙한 용어다. 요즘은 자신의 심리적 문제에 해답을 주는 책, 힐링 서적도 많지만, 이상한 놈 혹은 꼴통을 인지하고 대처하는 처세에 관한 책들이 서점가에 여럿 보인다. 대체로 여러가지 성격장애와 발암형 인간을 특성별로 분류한 다음, 어떻게 대응하라는 식이다.

<내 옆에는 왜 양심 없는 사람들이 많을까?>도 아류라고 생각했다. 사이코패스, 저자의 표현대로 '공감 능력 제로' 인간형을 특별히 분석하였다는 점이 여느 관련서와 차이점이지만. 막상 읽어보니 착각이었다. 기대보다 인간의 공감 능력을 뇌과학, 심리학, 인류학적으로 심도 있게 분석하고, '공감 제로'의 특징 12가지를 구체적으로 밝힌다. 단순히 공감력과 양심, 도덕성과의 연관성을 넘어서, 공감력이 부재한 부류가 어떻게 행동하고 남에게 피해를 주는지 자세히 설명한다. 이들을 인지하고 휘둘리지 않도록 조언한다. 실제로 연쇄살인범 강호순의 이웃은 인터뷰에서, 그는 착하게 생겼고 그럴 사람이 아니라고 말했다. 만약 사이코패스가 내 직장 동료, 상사, 암울하게도 내 가족, 배우자이고, 선한 인상이나 거짓으로 접근해 왔다가 나에게 직간접적인 피해를 주기 시작한다면 지옥이 따로 없다. 정신과 전문의인 저자에 따르면, 스트레스와 신경증으로 정신과를 찾은 내담자 중에 공감 제로에게 피해를 입은 경우가 상당하다고 한다. 

저자는 단순히 사이코패스에 한정하지 않고, 여러 방면에서 '공감 제로'를 설명한다. 뇌과학에 따르면, 공감 능력은 거울 뉴런과 관련 있다. 타인의 행동을 관찰할 때 마치 자신이 경험하듯이 뇌가 반응하게 만든다. 공감력을 발휘할 때, 복내측전전두피질과 안와전두피질 회로가 활성화되고 대뇌변연계에 감정 작용을 일으킨다. 반면에 측두두정접합부와 등측전전두엽은 상대방의 의도를 읽는 데 전문화되었다. 양심과 관련된 공감력은 복내측전전두피질의 활성화와 연관된다. 유전자학으로 보면, 공감 제로는 선천적인 유전으로 태어난 경우가 많다. 그중 공격성과 관련된 것은 MAOA 유전자인데, 만약 이러한 유전인자를 많이 타고난 사람이 부적절한 환경에서 성장할 경우에 반사회적 행동을 할 확률이 높다고 한다. 남성호르몬인 테스토스테론은 공감을 촉진하는 옥시토신과 바소프레신을 억제하는 역할을 한다.

유독 인간에게 공감력이 발달한 이유는 무엇일까. 인류가 직립보행을 하면서 골반이 좁아진 탓에 다른 동물보다 미성숙한 태아를 출산한다. 모성애와 태아의 생존 능력이 필요한데, 바로 공감 능력을 활성화시켰다. 그리고 공동체를 존속시키기 위해 상호 호혜주의, 사회성이 필요했다. 그렇다면 공감 제로는 일종의 기형일까. 공동체가 유지되기 위해선 공감력이 필수다. 그러나 사냥을 하고 전쟁에 나가기 위해선 마냥 공감할 수만은 없다. 냉정하고 잔인한 성향이 필요하다. 이러한 인간이 공동체 내에서 카리스마와 결단력을 발휘하여 지도자가 되는 경우도 많았다. 인류가 전쟁과 함께 한 이유기도 할 것이다.

하지만 내 배우자, 가족이 폭군이라면 상황은 다르다. 25명 중 1명 꼴로 존재한다는 공감 제로는 인생에서 가급적 피해야 할 상대다. 즐겁게 살기도 짧다면 짧은 삶. 이런 인간에게 휘둘려서 고통받을 이유는 없지 않은가. 저자는 12가지 특성을 제시한다.

1. 극단적 사고와 이간질을 잘한다.

2. 이중적이며 위선적인 모습을 취한다.

3, 즉각적인 만족과 자극 추구 그리고 무모한 행동을 저지른다.

4. 충동조절이 안 되는 행동과 동정 연극을 잘 꾸민다.

5. 모순적인 언어 사용과 혼란스러운 표현을 잘한다.

6. 무책임한 행동을 쉽게 한다.

7. 지나친 강박적 성향이 있다.

8. 자기애적이며 과대망상적 사고를 한다.

9. 어색하고 과한 웃음을 짓는다.

10. 냉담하고 차가운 모습을 보인다.

11. 향수를 지나치게 뿌린다.

12. 의외성과 우연성을 지닌다.

위의 특성을 자주 보인다면 '공감 제로'를 의심해야 한다. 이들은 오히려 타인의 측은지심, 공감력을 이용하여 자기 잇속을 챙기고 잘못을 용서받는다. 그들은 잔인한 장면을 보거나 반사회적 행동을 접했을 때, 오히려 심리적으로 차분해졌다. 일반인은 당연히 긴장하고 불안감을 느낀 상황이었다. 거짓말에 능숙하고 잘못을 저지른 후에 뻔뻔할 수 있는 이유다. 비양심적 행동에 대한 필터, 공감력이 부족하므로 거리낌 없이 순간의 욕망에 충실하다. 그들은 먹잇감을 찾는다. 특히 어렸을 적 학대나 분리불안을 겪은 사람 중에는 착한아이 콤플렉스를 갖는 경우가 있는데, 공감 제로의 희생양이 될 가능성이 높다. 실제 교도소 죄수 가운데 반사회적 인격장애자들에게 실험을 한 결과, 걸음걸이나 행동거지 등을 보고 희생양 유형을 쉽게 찾았다는 연구 결과가 있다. 책 제목대로 '내 옆에는 왜 양심 없는 사람들이 많을까?'라며 스트레스를 받고 있다면, 자신이 피해자 유형에 가깝지 않은지 진지하게 고민할 필요가 있다.

반사회적 인격장애로 범죄자가 되지 않는다면, 공감 제로는 능력자로 칭송받기도 한다. 자기 이익에 철두철미하고 냉정함을 잃지 않는 것이 능력으로 인정된다. 특히 기업, 금융 분야에서 두각을 나타낸다. 과감한 투자, 무서운 집중력, 남을 이용하는 높은 협상력을 보인다. 일반인과 사이코패스 집단을 연구하였는데, 그들은 처벌에는 무디지만 보상에는 일반인보다 훨씬 민감했다. 이익이 된다면 무서운 집중력을 발휘한다. 이런 성향이 일시적 성공을 가져올 수 있다. 그러나 장기적으로 조직 전체을 무너뜨리는 기제로 작동한다. 세계 금융위기 이후, 코퍼릿 사이코패스 연구가 활발히 진행되고 있다. 일명 친사회적 사이코패스다. 단지 공감 제로라고 차별해서는 안 되지만, 공감 부족을 오히려 찬양하는 일면에는 자본주의 이윤추구 사회, 경쟁 사회의 맹목적이고 무자비한 냉혹함이 밑바탕에 있다. 그것이 문제다.

사이코패스, 혹은 공감 제로 인간들에게 휘둘리지 않으려면 그들의 특성을 확실히 파악해야 한다. 상당수 데이트 폭력, 가정 폭력의 피해자가 여성이다. 상대방이 공감 제로 성향이 다분하다면 특히 조심스러울 수밖에 없다. 타인의 착한 성향을 이용하여 거짓말, 잘못된 죄책감을 심어 자기 욕망대로 타인을 조종하려는 그들. 공감 제로에겐 초기 경험이 중요하다. 성장기에 제대로 된 도덕 교육을 받으면 정상인과 함께 공생할 수 있다. 그러나 경쟁 위주의 교육과 사회 분위기는 공동체의 공감 능력을 떨어뜨리고, 오히려 사이코패스가 가진 욕망 추구, 냉정함을 칭송하기에 이르렀다. 저자는 이러한 사회 분위기를 경고한다. <내 옆에는 왜 양심 없는 사람들이 많을까?>를 읽으면서 인류학적으로 사이코패스가 왜 발생했으며, 일반인과 어떻게 다른지를 과학적으로 알게 되었다. 12가지 특성과 함께 제시된 사례를 읽으면서 소름 끼치기도 했다. 마지막으로 우리 사회가 코퍼릿 사이코패스 성향을 부추기고 있지는 않은지 성찰하게 되었다.

세도나 마음혁명

세도나 마음혁명 - 수천만 세계인의 인생을 바꾼 "세도나 메서드"로 가는 길
레스터 레븐슨.헤일 도스킨 지음, 아눌라 옮김 / 쌤앤파커스 / 2016년 10월

세도나(Sedona)는 애리조나주에 위치한 관광도시이자 영성이 충만한 곳으로 유명하다. 지구의 자기(磁氣)와 지기(地氣)가 세게 흘러서 영적 수행과 깨달음에 도움을 준다고 한다. 우리나라는 계룡산이 세도나처럼 지기가 강하여 일명 도사들이 수행처로 삼는다. 서점에서 종교나 영적 자기계발 코너에서 '세도나'를 심심찮게 본다. '세도나 메서드' 관련서도 눈에 띈다.

<세도나 마음혁명>은 세도나 메서드를 창시한 레스터 레븐슨이 쓴 7주간의 마음 수행 다이어리다. 저자는 성공한 사업가이자 물리학자였지만, 지병으로 3개월 시한부 인생을 선고받는다. 세속적 성공은 이뤘으나 몸과 마음은 피폐해졌다. 죽음을 앞두고 삶의 근본적인 질문을 했고, 명상과 내면 탐구 수행에 집중했다. 그 결과가 '세도나 메서드(Sedona method)'다. 그는 결국 살아서 영적 성장과 명상법을 설파하고 있다.

핵심은 '릴리싱 테크닉'이다. 구체적으로 '포괄적 흘려버리기(Holistic Releasing)'를 다룬다. 현재 이 순간 모든 것을 놓아버리고 수용하는 마음 연습, 그 과정에서 겪는 성스러운 느낌들을 파고드는 수행법이다. 자아(ego)와 삶의 관성, 껍데기를 놓아버리고 진자아를 찾아간다. 참행복은 흘려버리는 과정에서 진자아를 발견할 때 느낀다.

책은 7주 간의 세도나 메서드 수행법을 다루고, 한 주간의 노력과 결과를 하루하루 적어나가도록 구성했다. 구체적인 방법과 함께 저자가 문답 형식으로 궁금증에 답하거나, 마치 잠언처럼 영적 아포리즘을 담아놓았다. '마음의 문장'을 기록하고 숙고하기를 추천한다.

'흘려보내기' 속에서 삶의 궁극적인 목표를 찾고, 문제점과 해결책을 생각하며, 행복과 사랑, 깨달음을 느끼며 베푸는 과정이다. 무한한 존재성, 단일성에 대한 개념은 불교의 공(空)사상을 연상케 한다. 진리는 이미 구족(具足)돼 있다는 격언이 떠오른다. 에고와 스트레스를 흘려버리고 참자아 발견하기에 귀가 솔깃해진다. 특정 종교적 시각에서 읽는다면 오해의 여지가 있을 수 있다. 그리스도 의식 개념은 영지주의가 떠오르기도 한다. 그러나 종교라기보다 뉴에이지, 영적 자기계발에 가깝다. 파울로 코엘료의 소설 <연금술사>처럼. 진자아, 단일성, 그리스도 의식은 그 자체가 목적이라기보다 하나의 개념이자 수단이다. 저자도 <금강경>에 나오는 '뗏목의 비유"같이 '이 책에 나오는 그 어떤 것도 믿지 말라'고 한다. 참자아와 사랑, 행복과 베풂의 깨달음으로 읽어나갔다. 특히 셋째 주, "정신적 성장은 어떻게 이루어지는가?"에 나오는 구절이 인상 깊다. 개인적인 '마음의 문장'들이다.

"첫 번째 스승은 비참함이다. 우리로 하여금 탈출구를 찾게 하는 첫 번째 원인 제공자인 그것이다."

"자유를 향한 갈망이 열쇠다. 당신이 일단 그것을 가지만 그것이 길로 데려다줄 것이다."

"만일 사람들이 지속적이고 강한 노력으로 "나는 누구인가?"라고 묻는다면 그 답은 아주 빨리 얻을 것이다."

"당신이 그것에 대한 답을 얻을 때, 당신은 당신의 몸과 마음을 조절할 수 있다."

"자유를 향한 갈망이 열쇠다. 당신이 일단 그것을 가지만 그것이 길로 데려다줄 것이다."

의식을 여는 마스터키, 최면

의식을 여는 마스터키, 최면 - 메즈머리즘에서 울트라 뎁스Ⓡ까지
문동규 지음 / 렛츠북 / 2016년 10월

"최면이란 사람들의 현재의식의 비판력(critical faculty or factor)을 우회(bypass)하여 선택된 사고(selective thinking)를 확보하도록 한 마음의 상태(state of mind)이다" (p.70)

최면은 신비롭다. TV 프로그램에서 본 최면은 다양하다. '레드 썬!' 하면 눈이 감기고, 마늘을 아몬드 초콜릿이라며 씹어먹는 장면을 보며 관객은 폭소한다. 범죄 피해자나 목격자의 무의식 속에 있는 단서로 범죄자를 찾는다. 나아가 인간의 미스테리한 무의식을 탐구하는 미지의 영역으로 다뤄지기도 한다. 예능의 웃음 소재, 범죄 프로그램의 해결 실마리, 토요 미스테리 극장의 초자연 현상. 최면을 접하는 단면이다. 최면을 진지하게 보여주기보다 단편적으로 각색하다 보니 신비로운 단상만 남았다. 과연 최면이란 무엇인가.

<의식을 여는 마스터키, 최면>은 다양한 기관에서 인증받은 마스터 최면 트레이너 문동규 교수가 저술한 종합적인 최면 개설서다. 최면에 관심은 있었지만 권위 있고 종합적인 입문서를 찾지 못했거나, 한 번쯤 최면이 진정 무엇인지 웃음기 뺀 본질을 알고 싶다면 반가운 책이다. 사실 본인은 후자다. 권위 있는 트레이너가 설명하는 최면을 읽어보고 싶었다. 실용서가 아닌지라 최면 스크립트(최면 유도문이나 암시문을 적어놓은 글)이나 방법을 구체적으로 싣지는 않았다. 정의와 학문적 역사, 현재도 발전 중인 최면학계를 개괄하고 있다. 오해를 바로잡고 실제 최면을 알 수 있다.

최면의 학술적 정의는 "사람들의 현재의식의 비판력(critical faculty or factor)을 우회(bypass)하여 선택된 사고(selective thinking)룰 확보하도록 한 마음의 상태(state of mind)이다" (p.70) 샤면이나 종교적 기법이 아닌 근대 이후 최면은 메즈머리즘으로부터 시작한다. 안톤 메즈머는 오스트리아 의사로 자석으로 지혈하던 중, 단순히 막대기를 댔는데도 환자의 상처에서 피가 멈추는 효과를 발견한다. 당시 의료계에서 지혈은 중요한 과제였고, 자석으로 피를 멈추게 한다는 얼토당토않은 의학적 과정이 세렌티피티, 즉 뜻밖의 발견을 일으켰다. 그러나 메즈머는 사기꾼이란 오명을 써야 했다. 그후 연구가 진행됐지만 프로이트 이후 심리치료는 최면보다 정신분석이론을 우선한다. 20세기 이후 밀턴 에릭슨, 찰스 티벳 등에 의해 다시금 연구가 활성화되었다. 현재는 애니메이션 영화 <인사이드 아웃>처럼 내면의 성향이나 특정 부분을 객체화시켜 내담자를 치료하는 파츠 테라피, 기존 최면의 섬냄뷸리즘(깊이 있는 최면상태)를 넘어선 울트라 뎁스 프로세스가 주목받고 있다. 직접적인 최면 치료가 아니라도 EFT(감정 자유 기법), NLP(신경 언어 프로그래밍) 같은 현대 심리 치료 기법은 무의식을 다루는 최면 기법 요소와 맞닿아 있다. (책 내용을 광범위하게 인용)

<의식을 여는 마스터키, 최면>은 인덕션(Induction), 트랜스(trance), 섬냄뷸리즘(깊이 있는 최면 상태), 라포(Rapport, 상담사와 내담자와의 신뢰관계), 컨빈서(Convincer, 내담자가 최면 상태임을 납득시키는 행위), 르크론-보르도 채점 체계(최면의 깊이 상태에 따른 증상들과 현상을 테스트화한 단계), 현실에서 느끼는 최면 형태인 앵커와 트리거 등 최면의 개념들과 단계를 설명한다. 일반 대중에게 최면에 쉽게 접근하도록 쓰였지만, 학술적으로 최면을 소개한다. 최면에 대한 오해나 편견이 해소된다. 현재 최면이 어떻게 연구되고 있으며 발전 방향을 알고 싶다면 추천이다. 만약 신비주의적인 접근법이나 당장 지인에게 써먹을 유도법을 활용하고 싶은 독자라면 포인트가 맞지 않겠다. 카우치에 눕혀 마늘을 아몬드 초콜릿이라고 씹어먹게 하는 예능이 아니라 다큐멘터리 최면을 알고 싶다면, <의식을 여는 마스터키, 최면>이 길잡이가 될 것이다.