유전자 가위 - 생명체의 인위적 조작 기술에 대해서

‘올더스 헉슬리’가 『멋진 신세계』에서 그려낸 유전자 카스트의 디스토피아 세계, 프랑켄슈타인의 폐쇄적인 과학기술의 맹목성이 만들어내는 괴물의 세계가 마침내 인류의 손아귀에 들어왔다. 뭔 뜬금없는 소리를 지껄이고 있냐고 나무랄 수도 있겠다. 그러나 전혀 헛소리가 아니다. 인간 게놈(genome)의 DNA 염기서열 중 특정부분을 잘랐다 붙였다, 혹은 끼워 넣거나, 아예 없애버릴 수도 있는 완벽한 유전자편집 능력을 확보했기 때문이다.

이것은 2013년, 캘리포니아주립대 버클리캠퍼스의 생화학자인 ‘제니퍼 다우드나’가 개발한 정교한 ‘유전자 가위’로 불리는 분자의 기능이다. 이 놀라운 분자기계는 돌연변이를 일으키는 DNA염기 서열의 위치를 찾아내 해당 지점을 정확하게 절단하고 정상 DNA로 교체 수정한다. 다시 말하자면 ‘인간의 의도대로 유전정보를 바꿀 수 있는 엄청난 도구’를, 온전히 인간의 상상력으로만 지구상 모든 종의 가능성이 재단되는 그러한 시대와 마주했다는 얘기이다.

모든 세포(세균)는 외부에서 침입하려는 바이러스(박테리아)와 무기경쟁을 벌여왔다. 바이러스는 세포에 결착해서 자신의 DNA를 주입하고 복제 확산하여 세포를 점령했지만, 세포 또한 무기력하게 당하지만은 않았다. 크리스퍼(CLISPR; 앞뒤가 동일한 서열인 짧은 회문(回文)구조가 간격을 두고 반복되는 구조의 집합체)라는 특정유전자 발현을 억제하는 분자체계를 발전시켜 침략 바이러스와 동일한 DNA를 파괴하는 면역체계를 갖추었다.

여기에 착안하여 과학은 자신의 DNA를 단단히 보호하고 있는 박테리오파지의 DNA를 제거하여 수정하고자 하는 정상 RNA를 크리스퍼 구조에 탑재한 후 세포에 보내 세포내 DNA를 교체하기로 한다. 그런데 문제가 있다. 돌연변이를 일으킨 특정 DNA염기 서열만 잘라내고 해당 위치에 자신이 끼어 붙으면 여타 DNA의 손상이나 혼란 없이 깔끔하게 정상화 될 수 있는 방법에는 부족함이 있다. 드디어 원하는 DNA서열을 인식해서 해당 위치를 정확하게 그것도 모터 달린 전지가위처럼 효율적으로 고속으로 잘라내는 ‘캐스9’ 이라 명명한 단백질 효소를 찾아낸 것이다.

이제 인간은 작은 가이드 RNA만 교체해서 캐스9 단백질과 함께 세포에 주입하면 의도한 대로 세포내 DNA를 수정할 수 있게 된 것이다. 자의적으로 유전자를 수정, 교체 할 수 있게 되었다는 의미이다. 그런데 인간의 욕심이란 것이 어찌 선한 목적으로만 이용하던가? 이 획기적이며 가공(可恐)할 기술로 인해 너무도 간편하고 정확하게 유전자 암호의 결함을 교정, 변형할 수 있게 되자, 이 인류 초유 기술의 성배(聖杯)는 남용 및 악용의 우려를 낳고 있다. 설혹 정상적 사용에서조차 예기치 않은 재앙을 초래할 수 있는 내재적 위험을 자각하게 된 것이다.

유전자를 마음대로 바꿀 수 있으며 나아가 지구상에 지금까지 출현한 적이 없었던 새로운 생명체를 창조해 낼 수 있게 된 인간이 제일 먼저 할 수 있는 일이 무엇일까를 생각해보자.

소위 인본주의에 도사린 인간의 무한한 욕망, 그것을 이기심이라고 단순하게 좁혀보면 아마도 지능의 개선, 음악재능, 수학적 기량, 큰 키, 놀라운 미모, 운동능력과 같은 비의료적 개선에 모아질 가능성이 높다. 그렇게되면 부와 권력을 지닌 계층이 생식세포의 유전자편집 혜택을 압도적으로 많이 보게 될 것은 당연한 귀결일 것이다.

모두(冒頭)에서 올더스 헉슬리의 소설을 이야기한 것은 바로 이러한 유전자 카스트가 만들어 낼 ‘유전자 간극’으로 인한 인간 불평등의 심화이다. 소설은 ‘외부 생식’, 즉 생식세포의 유전자 편집을 통한 인간 생산이라는 장면으로 시작한다. 예정된 사회계급별로 인공 배양되고 부화 조건이 차별된 인간 생산 시스템의 디스토피아다. 끔찍한 세계이다. 내 본능적인 직관은 거부와 두려움의 감정으로 휩싸인다. 그러나 이러한 인간 개별의 수용과 거부의 의식을 떠나서도 최초의 혁신적인 유전자 가위인 ‘크리스퍼-캐스9’의 개발자인 제니퍼 다우드나 교수의 자각처럼 “인간유전학의 총체적 지식이 우리가 관여해도 될 만큼, 그리고 최악의 부정적인 결과를 피할 만큼 충분히 발전할지 확신 할 수 없”으며, 인류 역사에 비추어 볼 때 인간사회를 파멸로 이끌 잠재적 위험을 외면할 수도 없다는 점에 이 기술의 특이성이 있다.

그리고 다우드나 교수의 과학자로서의 폐쇄적 연구심성의 반성은 메리 셸리의 프랑켄슈타인 박사를 떠오르게 한다. 자신의 연구가 불러올 결과와 타당성에 대한 고려없이 새로운 연구 분야에 무턱대고 뛰어든 결과에 대한 도덕적 물음의 선행에 대한 인식이다. 이것이 없을 때 유전자 조작 기술의 남용은 곧 괴물이라는 파괴와 죽음의 은유와 다를 바가 없을 것이다. 생명체의 자의적 조작을 다루는 기술, 즉 인류 전체가 참여하여 숙고하여야 하는 거대 담론에 속한 질문을 외면하고 친숙한 자신들의 과학계라는 우물 속만 들여다 볼 경우 그 위험의 강도는 너무도 참담 할 수 있다는 점이다.

아니나 다를까, 이 기술의 사용에 대한 국제적 합의는 물론, 일본과 중국처럼 아무런 규제와 입법조치가 없는 국가들의 무책임한 임상실험은 가슴을 쓸어내리게 한다. 2015년 4월 중국 광저우 한 대학의 연구팀은 인간 생식세포인 배아 86개에 크리스퍼를 주입하는 심히 의심스러운 임상실험을 발표했다. 이 무모하고 허섭한 실험이 실패로 끝났기 망정이지 인류전체를 괴멸로 이끌 가능성을 내포한 위험천만하고 무책임한 실험이었다. 이런 힘이 과학자의 손 안에만 들어있을 경우, 인류 사회 전체가 볼모가 되는 위험천만한 사태가 아닐 수 없는 것이다.

다우드나 교수는 “우리는 충분히 준비되지 않았다"고 현 인류의 유전자지식에 대한 불완전성을 주장하고 있다. 준비되지 않은 사람들이 이 기술을 사용할 때 발생할 가공의 재앙을 제어하기 위해서라도 국제적 사용의 표준과 도덕적 지침이 시급히 마련되어야 할 당위성은 아무리 강조해도 부족할 것이다. 지구 탄생 이래 대면한 적 없는 이 기술을 현 인류는 과연 감당해 낼 수 있겠는가? 아마 이 감당에 대한 논의는 가장 큰 인류의 도전이 될 것같다.

지나치면 외면당한다

일부 해외 작가들의 선(先)인세가 지나치게 높이 형성되고 있는 것 같다.

많은 국내 독자들을 형성하는 작가의 작품의 경우에는 출판사간의 경쟁이 치열해지고, 이를 잘아는 작가는 이러한 니전투구를 관망하다가 최고의 인세를 지불하겠다는 곳에 팔아넘기는 식이다.

이 결과는 달랑 한편의 단편 소설을 포장하여 국내 작가들의 장편소설이나 소설집(대개 7~10편의 단편 수록)의 가격을 넘어서는  높은 정가를 붙일 수 밖에 없는 현실로 이어지고, 고스란히 독자들에게 떠넘기는 행태를 보인다.

이번에 비채에서 출간하는 하루키의 신간은 이러한 현상의 가장 나쁜 귀결이 아닌가 의심을 피하기 힘들어 보인다. 이러한 사정이 아니기를 바란다.

그러나 출판사들의 자정 노력이 필요해 보인다.  자본 시장의 논리에 따른다고 하더라도, 정도의 지나침이란 것이 있다.  제아무리 풀륭한 작품이라도 독자들은 작가와 출판사를 외면할 수 있다.

코하우징, 소박한 주거 대안

[본 이미지는 도서출판 어문학사의 블로그 이미지를 차용한 것임]

언제부터인가 작은 꿈을 꾼다. 바라보는 세상에 대한 시야가 같은 사람들이 옹기종기 모여 사는 공간에 대해서. 세 집, 네 집, 혹은 열 집까지 함께 열린 마음을 나누며, 의지하는 그런 친밀한 공간을. ‘아르카디아’와 같은 커다란 자연주의 이상향, 그런 공동체가 아닌, 취미생활이나 공동의 대지나 공간을 함께하는 그런 작고 소박한 둥지를.

웹사이트를 둘러보다가 마침 '코하우징(CO-Housing)'으로 불리는 주거 대안에 대한 설명이 눈에 띤다.

; 통상적인 주택에 비하여 보다 많은 공간과 서비스를 공동으로 사용하며 생활하는 주거단지로써, 공유공간을 사용하고 공동식사, 작업, 취미활동과 같은 공동 활동을 함께 나누고 싶어하는 다양한 연령대의 사람들과 가족이 거주하는 주택(단독, 연립 형 등)단지를 일컫는단다.

[본 이미지는 도서출판 어문학사의 블로그 이미지를 차용한 것임]

그러고보니 내 소박한 꿈이 결코 낯선 것은 아닌 모양이다. 어문학사에서 출간된 『코하우징 공동체』라는 책도 있고, 캐나다, 스웨덴 등지의 사례도 꽤나 즐비하게 소개되고 있다.

집과 집사이의 도로위에 유리 천장을 덮어 공동의 공간을 창출하고, 마당도 함께 가구며, 책도 읽고 담소를 나누는 여유로운 공간의 사진들이 마음을 푸근하게 한다.

인간성 해부도 같은 소설

모서리의 탄생
신주희 지음 / 자음과모음 / 2018년 2월

예상치 못한 호감을 갖게 된 소설이다. 아주 딴딴한 지면 같은 견고함, 그리고 어쭙잖은 희망을 남기는 부류의 관습적 형식의 틀을 벗어버린, 있는 세계 그대로의 날 것. 그래서 은폐된 우리네의 자기 기만성에 대한 예리한 심연을 드러내 보이는 통쾌함이랄까? 스냅 사진에 포착된 찰나들의 연속?, 혹은 잠재되어있던 무의식이 폭발하여 의식의 언어로 던져지는 순간의 그야말로 외설적이며 추하고 우스꽝스럽기조차 한 장면들이 파노라마처럼 짧게 이어지는 그런 느낌.

우리는 세상의 욕망을 모방하기도 하지만 혐오와 증오도 모방한다. 어쩌면 이것은 같은 것의 이면일지도 모른다. 이런 것들을 내면화시키지만 결코 겉으로 드러내지 않는다. 그래서 우리는 이 드러나지 않은 것들이 자신이라고 여기지 않으며, 자기만의 독자적인 주체가 있는 것처럼 말하며 행동한다. 이것의 부정성을 잘 알기 때문일 것이다. 이것이 자기기만일 것이다. 자기기만을 해야만 살아갈 수 있는 인간, 그리고 그러한 인간들로 축조된 세상은 강고하다.

작품집의 첫 수록작인 「당신은 말한다」는 세상의 소음을 자신의 불안으로 내면화시킨 여자의 편협한 시선의 끊임없는 자기 되먹임을 통한 믿음의 강화가 진행되는 영상을 보게 된다. 여자의 행위를 지켜보는 ‘당신’이란 시선을 말하는 화자(話者)의 진술은 기만적 진실을 더욱 적나라하게 보여준다. 조선족 베이비시터, 그 다름에 대한 불신과 불관용이라는 부정의 이미지가 공존의 관계를 어떻게 파괴해 가는지, 또한 자신까지도.

이것은 「네 개의 이름」에서 변주되어 반복되는데 탈북자인 림미정(美停)이란 여성에 대해 동네 사람들이 기억하는 것은 오직 그녀가 북한말을 썼다는 것뿐이다. 그녀의 얼굴은 존재하지 않는다. 단지 혐오의 낯선 무엇이었을 뿐, 여전히 오늘 우리들은 타자성이 주는 불안감과 불확실성의 혼란에 적대감을 지우지 못하는 미성숙의 상태에서 한걸음도 앞으로 내딛지 못하고 있는 것은 아닐까? 이름이 네 개인 것은 그녀의 탈북과 정착 과정에서 추가 된 고통의 현상들이다. 푸셰, 이일구(219), 임미정. 우리가 타인의 고통을, 타인을 안다는 것은 무엇일까? 섣부른 호기심, 관음증이 아니라 진짜배기로 안다는 것. “개 사육장 냄새를 알아요? 그 냄새를 안다는 건 사람이 찢기고 부서지면서 나는 냄새를 알고 있다는 얘기예요.” 역시 우리는 그녀를 알지 못한다.

아마 이 다름의 구분, 범주화의 폭력성만큼 같아지기의 욕망과 차별의 극히 모순적인 기만성이 깃든 것도 없을 것이다. 「브라질리언 왁싱」, 신체의 자연성을 조절, 통제, 개선하는 곳, 위계와 위선을 관리하며, 쾌락까지 제고시키는 곳, 즉 자기관리를 위해 돈을 쓸 수 있는 여자들이 드나드는 왁싱숖이 무대인 단편이다. 아마 이 작품의 백미는 브라질리언 왁싱을 위해 다이아몬드 형으로 다리를 벌리고 누운 여자가 주절거리는‘닭 이야기’와 이를 듣고 있어야만 했던 왁싱 디자이너 ‘정나나’의 이어지는 행위와 입 밖으로 뱉어지는 언어의 짜릿함일 것이다. 누군가 내려다 볼 존재가 필요한 인간들의 그 외설스러운 욕망의 세계가 누추하고 천박한 당혹의 알몸과 욕지거리의 기막힌 궁합을 보여 준다. “명치와 같은 것이 있어서 이따금씩 툭, 하고 걸리는 사람들”의 이야기다. 이 더러운 기분이 널리 알려지기를.

공원 벤치가 들려주는 이야기인 「네 개의 이름」처럼, 「사막의 뼈」는 섹스돌이 화자이다. 어쩌면 우리가 의심할 수 없는 앎을 얻는 과정은 구체적인 경험을 넘어서 관념적으로 있는 어떤 실존하는 존재라는 이해에서 이것들은 보다 인간적인 무엇으로 여겨진다. 편견도 선입관도 배제된 원형의 사유, 그래서 이들에게는 아무런 차별도 구별도 없다. 아비는 세상의 상식에 편입될 수 없는 정신지체적인 아들을 컨테이너에 가두고 지속적인 폭력을 행사한다. 그리곤 섹스돌(Sex Doll)을 던져준다. 인형이 포장된 상자 속 사용설명서와는 달리 아들은 엄마를 부른다. 엄마, 엄마, 이 간절한 외침은 다르게 이해된다. 이 대상이 그렇게 불려지는 것은 아비에게 용납될 수 없는 무엇이다. 소통될 수 없는 서로 다른 관념의 세계는 고통이다. 진정 우리가 자신을 안다는 것은 무엇일까?

그런데 에어백에 처박혀 심호흡과 함께 요가동작을 하는 여자에게 떠오르는 교차되는 기억의 통증을 얘기하는「점심의 연애」는 헤어진 연하의 청년 케이의 절망과 자신의 좌절된 자기위로의 고통, 그 원형의 본질을 성찰하는 데까지 이른다. 여자가 도달한 곳은 마침내 어디 일까? 삶이란 것이 어찌 모든 것이 충족된, 완전무결의 그것일 수 있겠는가? 요가와 케이의 눈과 몸을 회상하는 여자를 채우고 있는 것의 결핍은 무엇인가? 그것의 실체는? 무엇이 우리들을 불안케하고 불만족스럽게 하는지 정말 모르는 것일까? 이 소설은 자꾸 내게 질문을 퍼붓게 한다.

“나는 소녀의 자궁 안에 있다.”자신이 느낀 최초의 감정은 싱거움이었다고 발칙한 주절거림을 하는 태아가 관찰하는 모태인 소녀의 이야기인 「소녀 의 난」은 오늘 우리들이 앓고 있는 신경증, 분열된 정신적 징후의 본 모습을 보여주는 것 같다. 그것의 성질이 어떤 것이든 어떤 자극이란 분명 외부로부터 온 것이지만, 그 자극을 수용하여 내면화하는 것은 자기이다. 소녀는 고통이 된 세계의 소음, 삶을 견뎌내기 위해 외부에서 그 긍정성을 찾는다. 윤이라는 유부남과의 만남이 고통을 유예시켜주지만 그의 홀연한 떠남은 동년배인 그의 딸 치아를 발견하게 하고 그녀를 통해 다시금 삶의 지속적 에너지를 기대한다. 하지만 이 또한 빗나간 진단임을 우리는 안다. 아니 추상하고 추론하는 자의식으로 충만한 태아는 이를 알고 있다. 소녀는 ‘나’를 긁어낸다. 이제 “나는 소녀의 자궁 밖에 있다”그리고 비로소 나는 세상의 일부가 되고, ‘그림자’가 되어 소녀를 따라간다.

이 장면은 은폐시키고 억누른 무의식, 자신의 어두운 그림자인 자기를 둘러보라는 권고처럼 들린다. 내가 누구인지에 대한 이해만큼 윤리적이고 도덕적인 일은 없을 것이다. 이 자기에 대한 이해는 오류와 왜곡과 무지를 바로잡고 내 삶의 균형을 회복하는 토대가 된다는 것일 게다. 신경증 환자처럼 분열되어 있는 오늘의 우리들은 언제나 타자만을 비방한다. 이 소설집은 꽤나 날카롭다. 예리하게 선 날이 우리 자신을 해부해보라고 권유한다. 그래 이 소설집은 오늘 우리네 인간성의 해부도 같다.

결정해야 할 기로에서 우물쭈물하기만 했을 뿐....

내면기행 - 옛사람이 스스로 쓴 58편의 묘비명 읽기
심경호 지음 / 민음사 / 2018년 3월

책의 부제(副題)가 눈을 사로잡았다. <옛 사람이 ‘스스로’ 쓴 58편의 묘비명 읽기>이다. 자기의 죽음을 예상하며 살아 온 삶의 흔적들을 돌아보고 애도하는 만시(輓詩,挽詩)이다. 즉, 이것은 “죽음에 대한 사색이자 곧 삶에 대한 사색이며, 자기 안의 숭고함을 되찾는”행위로서의 의미를 지닌다. 자기 자신을 비로소 음미할 시간을 갖는 것, 그들은 죽음 앞에서 어떤 생각들을 적어 나갔을까? 그리고 내 묘표 혹은 묘지(墓誌)에는 무엇을 쓸 수 있을까를 생각게 된다.

첫 장을 여는 자찬묘지(自撰墓誌)는 고려 말 보문각 대학사를 지낸 김훤(金晅)의 것이다. 그는 “복숭아와 배가 문에 가득하다(문생들이 많은 것의 자부를 은유함)”며, ‘이만하면 괜찮다!’라고 했다. 과연 이처럼 내 한 평생을 만족스러움으로 술회해 낼 수 있을까? 내겐 무수한 시행착오와 근심, 모욕, 어리석음, 부박함이 먼저 떠오른다. 어찌보면 반백년을 넘어선 내 삶의 자취란 오욕(汚辱)의 세월인 것만 같기도 하다. 그래서 책 속 인물들의 내면(內面)세계를 기행하려는 욕구는 더욱 밀도 있게 다가서게 한다. 삶에 대한 자기 고백을 얼마나 진솔하게 써 낼수 있는 것인지.

수록된 대개의 인물들은 영의정, 좌의정, 우의정, 이조. 예조, 호조, 병조 등 각조 판서, 참판, 대제학, 대사헌 등 소위 최고의 사대부 계층들의 것이다. 그래서인지 몇 안 되는 범인(凡人)의 자명(自銘)이나 자지(自誌)는 더욱 시선을 끈다.

“재주 없는 데다 덕 또한 없으니 사람일뿐.

살아서는 벼슬 없고 죽어서는 이름 없으니 혼일뿐.

근심과 즐거움 다하고 모욕과 칭송도 없어지고 남은 것은 흙일뿐.”

1512년 중종 대의 사람인 이홍준의 자명이다. 육신은 생전의 근심과 즐거움을 다 잊고 모욕과 칭송도 다 없어져 흙으로 돌아갈 따름이라는 이 허허로운 문장에서 달관의 늠름함이 느껴진다. “하루라도 아직 죽지 않았다면 그 하루만큼 아직 근심과 책임이 끝나지 않은 것이다.(人生蓋棺論定, 一日未死, 卽一日憂責未已)”라는 명나라 유대하의 말처럼 죽음으로 비로소 평안을 얻을 수밖에 없는 것이 인생임을 체득한 육신의 언어일 것이다.

읽어나가다 멈칫 유사한 자기 조롱의 문장들이 거의 모든 이의 자명에서 반복되고 있음을 깨닫는다.

“규모를 시험 받았지만 본시 넓지 않았다.”

“결정해야 할 기로에서 우물쭈물하기만 했을 뿐....”

“성격이 본디 졸렬하고....자기 몸에서 터득할 수가 없었으니...”

“어려서부터 익혔어도 백발이 되도록 엉터리이다.(童而習之, 白紛如也)”

이러한 자기 폄하의 서술을 ‘이상적인 인물에 맞추어 스스로 꾸짖거나 조롱’한 것이라고 평하기도 하지만, 죽음이라는 절박함 앞에서 하는 언어이기에 외려 안타까움이 묻어나는 삶에의 열망 같이 느껴지기도 한다.

영,정조 대 노론계 학자로서 이조판서 등을 제수 받았으나 출사하지 않았던 박필주의 “성격이 본디 졸렬하고....자기 몸에서 터득할 수가 없었으니, 실제 얻은 것이 있다고 해도 결국 휩쓸려서 잃어버리고 말았다....지금 거의 70세가 박두했거늘, 여전히 오도카니 한낱 용렬한 사람일뿐이다....얼굴이 뜨거워 진다.” 라는 자지(自誌)는 ‘근대 이전(조선조)의 개인은 욕망하는 개인의 진리를 탐색하지 않았다.’는 실존적 존재로서의 미흡성이라는 진단을 전복시킨다. 수치를 깨닫는 것, 결여와 결핍을 깨닫는 것은 진정 삶의 열렬한 애정이요, 감동으로 다가온다.

그리고 진경산수화로 잘 알려진 강세황의 기록 중 아내 유씨의 죽음에 대한 비통한 문장은 대제학의 자식으로 태어나 현달하지 못한 자신에 대한 처절한 회오(悔悟)와 사랑의 감정이 짙은 감동의 여운을 남겨준다.

“공인(아내 유씨)이 가난했던 것은 내가 살림을 모른 잘못이고, 공인이 곤란하게 지낸 것은 내가 과거를 하지 못한 잘못이며, 공인이 병을 앓은 것은 내가 치료하는 방법을 모른 잘못이다......나는 무슨 마음으로 얼굴을 쳐들고 이 세상에서 사람이라는 소리를 할 수 있겠는가.”

자의식의 드러냄을 회피하거나, 자아의 대립을 직접 반추하지 않았던 당대의 사대부에게서는 발견하기 어려운 진솔 담박한 정신과 마주하는 기쁨을 준다.

58편의 자찬비명을 통한 선인들의 삶과 죽음에 대한 이해의 기록물인 이 책은 이와 같은 숭엄한 자기 성찰의 변(辯)뿐만 아니라, 대개의 인물들이 조선 조 역사의 주체적 역할을 수행한 이들이기에 사적(史的) 사실의 주변을 거닐 수 있는 안목을 넓혀주기도 한다. 남한산성에 갇혀 논박을 거듭하던 김상용을 비롯하여, 성리학의 거두인 이황, 실학자인 유한준, 정약용, 서유구에 이르는 인물들이 스스로 써내려간 비명을 보는 것은 지적 횡재이면서 또한 우리네의 삶을 둘러보는 데 의미 있는 지표가 되어주기도 한다.

註 : 자찬묘비(自撰墓碑)

자기의 죽음을 예상하며 지은 글로써 혼령이 다닌다고 여기는 무덤 동남쪽의 묘도(墓道)에 세우는 것을 묘비, 묘표, 묘갈이라 하며, 무덤구덩이인 광중(壙中)에 묻는 것을 묘지(墓誌)라 한다. 묘비, 묘표에 운문이 첨가되면 묘비명(墓碑銘), 묘지에 운문이 첨가되면 묘지명(墓誌銘)이라 하고, 그러한 기록들을 통틀어 편의상 자찬묘비(自撰墓碑)라고 부른다. -본문 P 11中 발췌변형