성폭력을 다시 쓴다 - 객관성, 여성운동, 인권
정희진 엮음, 한국 여성의전화 연합 기획 / 한울(한울아카데미) / 2003년 12월
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구판절판


6
대학생들에게 ‘나의 성애사’를 주제로 글을 쓰라고 하면, 남학생들은 대개 매춘 경험을 쓰고 여학생들은 성폭력 경험에 대해 쓴다. 말하기 방식도 상반된다. 남성들은 ‘본인의 경험을 통해 한국 사회 성문화를 진단하겠다.’며 자신을 기꺼이 보편적 인간으로 위치시킨다. 그러나 여성들은 ‘일반화할 수 없는 지극히 개인적인 경험일 뿐입니다.’라고 쓴다. 섹슈얼리티가 사적인 것이 아니라 여성의 섹슈얼리티, 경험, 언어가 사적인 것으로 간주된다.(정희진)

9
프란츠 파농이 너무나 적절하게 말했듯이, 식민지 사람들은 지배자의 언어와 자기 언어, 두 개의 언어를 배워야 하지만 제국주의자들은 자기 언어만 알면 된다. 여성은 남성의 언어를 이해해야 생존할 수 있지만, 남성은 여성의 언어를 이해할 필요가 없다.

여성은 정치적 상황에 따라 어떤 경우에는 자신의 입장에서 말하지만, 어떤 경우에는 가해자의 입장에서 말(해야)한다.(정희진)

10
피해 당사자든, 지원한 여성운동가든, 여성학 연구자든 간에 누가 무엇에 대해 쓴다는 것, 명명하는 행위는 모두 사물의 다른 부분을 침묵시킨다. 그것은 여성주의 언어를 포함하여 모든 언어가 보편적이지 않기 때문에 불가피한 일이다. 때문에 모든 쓰는 자들은 언어가 사물을 살해한다는 사실을 인정하고 그것을 성찰해야 한다. 피해 당사자가 쓴다고 해서, 직접 관련된 여성운동가가 쓴다고 해서 그 자체로 객관성이나 대표성, 정치적 올바름을 보증하는 것은 당연히 아니다.
여성들은 여성 운동의 언어화에 대해 너무나 많은 자기 검열의 잣대를 가지고 있었다. 그래서 어떨 때에는 ‘우리’가 기록하지 않을 바에야 아무도 쓰지 못하게 하자는 일종의 암묵적 합의와 ‘겸손’의 카르텔을 형성하곤 한다. 남성이 자신의 경험을 과잉 보편화하는 것과는 너무나 다른 모습이다.(정희진)

34
여성폭력은 언제나 피해여성 개인의 고통보다 그 여성이 속한 집단의 명예와 관련되어 논의되어 왔다. 특히 유교 전통과 성의 이중 규범이 강력하게 작동하는 한국사회에서 여성에 대한 폭력은 범죄나 인권 침해의 문제가 아니라 도덕에 관한 문제로 인식되는 경향이 강하다. 여성에 대한 폭력을 명예나 도덕과 관련한 문제로 인식하게 되면, 여성은 피해 사실에 분노하기보다 수치심을 느끼게 되고 피해여성은 자신이 속한 집단의 명예를 ‘더럽힌’ 존재가 된다. 그러므로 자신이 당한 폭력을 거론하는 여성은 공동체 내부의 치부를 폭로한 ‘배신자’로 간주된다. 성폭력 피해를 문제화하려는 여성이 가장 흔히 듣는 말은 ‘남자 앞길 망친 여자’라는 비난이다. 폭력 피해여성들도 자신의 고통이나 피해를 중심으로 생각하기보다 가족이나 직장, 조직, 학교 등 자신이 속한 공동체의 명예를 더 먼저 걱정하는 경우가 많다. 사회적으로 피해 여성의 고통보다 가해 남성의 명예가 더 중요하다고 간주되기 때문이다.(정희진)

116
폭력 피해자들의 방어는 오히려 사회의 비난을 사게 되고 ‘방어 행위가 아닌 공격 행위였다.’는 의심을 받게 된다. 폭력 피해자들이 아프다고 소리쳐야만 사회는 관심을 갖지만, 막상 소리를 지르면 ‘조용히 소리질러야’ 하는데 이웃이 알도록 소리 질렀다며 피해자를 비난하는 것이다.(전희경)

폭력이 아니라 폭력에 대한 저항이 범죄화된다. 여성들이 눈물을 흘리며 동정을 호소하는 ‘불쌍하고 의존적인’ 존재일 때, 자신에게 가해진 불법 부당함에 대해 저항하기보다는 스스로 부서져갈 때, 가부장제 사회는 비로소 그녀에게 ‘정상 참작’의 ‘은혜’를 내려준다.(전희경)

123
모든 언어는 정치적, 무의식적, 이데올로기를 반영한다. 의미를 발생시키는 것은 맥락이며, 가치 중립적으로 보이는 언어는 그 언어를 가치 중립적으로 보이게 만드는 사회적 맥락의 정치적 효과다. 이들 비디오의 내용은 ‘성행위’이지만, 그것이 대중에게 보여지는 것은 폭력이다.
특정 사물이나 사건에 대한 명명은, 명명의 주체와 명명이 이루어지는 사회적 맥락 속에서 의미를 획득한다는 점에서 정치적인 행위이다.(강김아리)

124
성폭력 피해자는 끊임없이 ‘왜’라는 질문에 시달려야 한다. 예컨대, 20대 여성이 새벽 1시께 동네 공터에서 성폭행을 당하는 사건이 발생했다고 하자. 사람들은 그녀가 왜 그 시간에 집에 있지 않았는지, 왜 짧은 치마를 입고 있었는지, 왜 크게 소리를 지르는 등 도움을 구하지 않았는지를 궁금해한다. 반면 20대 남성이 새벽 1시께 동네 공터에서 온몸이 수차례 칼로 찔리는 등 잔인하게 살해되는 사건이 발생했다고 하자. 그러면, 사람들은 ‘도대체 누가 왜 그를 그렇게 잔인하게 죽였는지’ 관심을 가질 것이다. 성폭행 사건에서 가해자가 왜 성폭행을 했는지 궁금해하지 않는 이유는, 한국 사회에서 남성의 성욕은 억제되지 않으며 여성은 누구나 언제 어디서든 그 피해 대상이 될 수 있음을 용인하기 때문이다.(강김아리)

155
범죄 피해자가 범죄 사실을 고소할 때, 가해 용의자에게 사실 여부에 대한 의견을 묻지 않는 것은 너무나 당연하다.(김효선)

156
폭력은 ‘왜’라는 동기, 이유, 원인이 중요한 것이 아니라 폭력 그 자체가 문제이다. 가해남성이 ‘왜’를 문제삼는 것은 폭력의 책임을 회피하려는 시도이지만, 피해자가 ‘왜’를 묻는 것은 그런 일이 ‘발생할 수밖에 없는’ 상황을 스스로에게 설명하여 이유 없는 폭력을 이해하려는 노력이다. 하지만 ‘왜’라는 질문은 폭력의 문제를 개인적 문제로 치환하는 효과를 낳는다. 폭력 가해자에게 흔히 붙여지는 ‘또라이’, ‘미친놈’이라는 ‘낙인’이나, 가해/피해자의 심리를 설명하는 무수한 연구들은 여성에 대한 폭력의 구조적 문제를 은폐하는 데 기여해왔다.(김효선)



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그 남자는 왜 이상해졌을까? - 부끄러움을 모르는 카리스마, 대한민국 남자 분석서
오찬호 지음 / 동양북스(동양문고) / 2016년 7월
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17
남자와 여자를 자꾸만 두 개의 상으로 ‘분류’하려는 버릇이 있는 한 이 문제는 발전적으로 나아가기 힘들다.

19
여성 혐오는 사람이 남자답지 못해서가 아니라 한국 사회의 이상한 ‘남자다움’을 맹목적으로 강요받았던 누군가와 ‘여자다움’에 길들여져 있지 않은 사람들에게 불만을 느껴 ‘인간다움’을 넘어선 행동을 했음을 말한다.

22-23
(군대식 사고와 행동은) 오히려 ‘문화’라는 명목으로 보호받는다. 그래서 군대는 한 번쯤 경험해볼 만한 가치로 세상을 부유한다. 일제 강점기, 군사 독재를 거치면서 사회에 만연해진 ‘군인 정신의 필요성’은 글로벌 시대를 맞아 ‘취업에 도움이 된다’는 생뚱맞은 이유가 첨가되어 초중고 학생들에게 정당화된다. ‘나중에 스펙으로 활용하기에 좋다’는 것이 병영캠프에 참가할 이유였으니 얼마나 황당한 일인가.

56-57
폭력이 즉각적으로 제어되지 않는다면, 혹은 발생했더라도 합리적으로 처벌되지 않는다면, 나아가 시간이 지나서 이를 ‘향수’의 차원에서 긍정해버린다면 처음의 폭력은 ‘그 이상의 폭력’을 진화한다.

155-156
외국에서 화제가 된 내용이 있다. “그렇게 옷을 입는 건 마치 개 앞에 스테이크를 내놓는 거나 마찬가지잖아. 뭘 기대했어?”라면서 ‘노출이 심한 옷’을 입은 여자에게 책임을 묻자 땅콩버터 통 앞에서 얌전히 앉아 있는 개 사진을 SNS에 올린 이는 이렇게 설명한따. “땅콩버터는 우리 개가 세상에서 제일 좋아하는 것이다. 그런데 왜 사진 속 우리 개가 땅콩버터를 건드리지 않는지 알아? 내가 “안 돼”라고 말했기 때문이지.”

242
차별이 일상화되면 특정 집단에 대한 ‘혐오’가 사회적으로 면죄부를 받게 된다는 사실이다. 혐오를 혐오라고 생각하지 않는 ‘개인’은 그렇게 등장한다.



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남자다움이 만드는 이상한 거리감 - 페미니스트가 말하는 남성, 남성성, 그리고 사랑
벨 훅스 지음, 이순영 옮김, 김고연주 / 책담 / 2017년 10월
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30~31
남자들이 관계에서 느끼는 불행, 사랑에 실패했을 때 느끼는 슬픔은 우리 사회에서 드러나지 않는 경우가 많은데, 그 이유는 바로 가부장 문화에서는 남성들이 불행한지 아닌지에 진심으로 관심을 기울이지 않기 때문이다. 여성들이 감정의 고통을 느낄 때, 여성에게 감정은 당연히 중요하며 중요할 수 있다고 주장하는 성차별주의 사고 덕에 여성들 대부분은 적어도 자신의 마음을 표현할 수 있다. 그러니까, 그 마음을 친한 친구에게든 치료사에게든 혹은 비행기나 버스에서 옆에 앉은 낯선 이에게든 말할 수 있다. 남성들은 가부장적 관습에 따라 일종의 감정적 금욕을 배운다. 이 가부장적 관습에서는, 아무 느낌도 갖지 않는다면 더 남자다운 것이겠지만 혹여 무엇을 느끼고 그 때문에 마음의 상처를 받는다 해도 그 느낌을 틀어막고 그 느낌을 잊고 그 느낌이 사라지게 하는 것이 남자다운 태도라고 가르친다.

33
대다수 여성들은 남성이 사랑 때문에 고통스러워한다는 이야기를 제대로 듣지 못하는데, 그 말은 곧 여성이 잘못했다고 비난하는 말처럼 들리기 때문이다. 성차별적 규범은 엄마든 연인이든 친구든 어떤 역할에서든 사랑하는 것은 여성의 의무이며, 만일 남성이 사랑받지 못한다고 말하면 그것은 여성의 잘못이고 따라서 여성이 비난받아야 한다고 가르쳤기 때문이다.

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대다수 여성들은 남성이 사랑 때문에 고통스러워한다는 이야기를 제대로 듣지 못하는데, 그 말은 곧 여성이 잘못했다고 비난하는 말처럼 들리기 때문이다. 성차별적 규범은 엄마든 연인이든 친구든 어떤 역할에서든 사랑하는 것은 여성의 의무이며, 만일 남성이 사랑받지 못한다고 말하면 그것은 여성의 잘못이고 따라서 여성이 비난받아야 한다고 가르쳤기 때문이다.

277
온전함을 실천할 때 남성들은 완전해지는 일에는 융통성을 배우는 것, 타협하는 법과 사고와 행동의 변화를 받아들이는 법을 배우는 것도 포함된다는 사실을 받아들인다. 스스로를 비판하고 변화시키며 다른 사람의 비판을 듣는 능력은 우리가 책임감 있는 사람이 되기 위한 조건이다.

314
가부장제는 남성이 특히 여성보다 선천적으로 우월하고, 약하다고 여겨지는 모든 존재들을 지배하고 통치할 수 있는 권리와 여러 다양한 형태의 심리적 테러리즘과 폭력을 통해 그 지배를 유지할 권리를 태어날 때부터 부여받았다고 주장하는 정치사회 시스템이다.

316-317
남성들이 사랑의 감정을 느끼지 못하는 건 결코 아니다. 문제는 그 사랑의 감정을 표현하는 방식이다. 사랑의 감정은 상대방이 원하는 방식으로, 많이 양보한다면 적어도 상호 합의된 방식으로 표현해야 전달된다. 사랑의 감정을 표현하지 않거나 자신만의 방식으로 표현하거나 심지어 왜곡된 방식으로 표현한다면, 상대방은 사랑받고 있다고 느끼지 못한다. 이것은 사랑의 상호성이고 사랑이 어려운 이유다.(김고연주, 해제)



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우리는 모두 페미니스트가 되어야 합니다
치마만다 응고지 아디치에 지음, 김명남 옮김 / 창비 / 2016년 1월
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17
우리가 어떤 일을 거듭 반복하면, 결국 그 일이 정상이 됩니다. 만일 남자들만 계속해서 회사의 사장이 되는 것을 목격하면, 차츰 우리는 남자만 사장이 되는 것이 “자연스럽다”고 여기게 됩니다.

37-38
오늘날 젠더의 문제는 우리가 각자 어떤 사람인지를 깨닫도록 돕는 게 아니라 우리가 어떤 사람이어야만 하는지를 규정한다는 점입니다. 상상해보세요. 만일 우리가 젠더에 따른 기대의 무게에서 벗어난다면, 우리는 얼마나 더 행복해질까요? 각자의 진정한 자아로 산다면, 얼마나 더 자유로울까요?

38
남자아이와 여자아이가 생물학적으로 다르다는 것은 부정할 수 없는 사실입니다. 하지만 사회화가 그 차이를 더 강화합니다. 그러면 그다음에는 자기충족적인 과정이 시작됩니다. (...) 여자들이 요리 유전자를 타고나기 때문일까요, 아니면 오랜 사회화 과정을 통해서 요리를 여성의 역할로 여기게 되었기 때문일까요? (...)

46
바로 그 점이 문제의 일부입니다. 많은 남자들이 젠더에 대해서 적극적으로 생각하거나 의식하지 않는다는 점 말입니다. 겉보기에는 사소한 상황들에서, 남자들이 나서서 말할 필요가 있습니다.

49
문화가 사람을 만드는 것이 아닙니다. 사람이 문화를 만듭니다. 만일 여자도 온전한 인간이라는 사실을 인정하는 것이 정말 우리 문화에 없던 일이라면, 우리는 그것이 우리 문화가 되도록 만들어야 합니다. 그리고 우리는 그렇게 만들 수 있습니다.



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섹스와 젠더에 대한 페미니즘의 관점들 스탠퍼드 철학백과의 항목들 6
마리 미콜라 지음, 강은교 외 옮김 / 전기가오리 / 2017년 8월
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13
1970년대에 성차는 여성이 비행기 조종사가 되어서는 안 된다는 주장을 펼치는 데 활용되었다. 여성은 한 달에 한 번 호르몬이 불안정하니, 주어진 임무를 남성만큼은 수행하지 못한다는 식이었다.

14
1960년대까지 ‘젠더’는 프랑스어의 ‘le’와 ‘la’처럼 남성 명사와 여성 명사를 지시하는 데에만 사용되었다.

14
심리학자 로버트 스톨러는 ‘섹스’라는 용어를 생물학적 특성을 잡아내는 데, ‘젠더’라는 용어를 한 사람이 보이는 여성성과 남성성의 정도를 잡아내는 데 사용하기 시작하였다.

15
‘젠더는 섹스에 대한 사회적 해석이다.’라는 구호는 이러한 견해를 포착한다. 니컬슨은 이를 젠더에 대한 ‘코트 걸이 견해’라고 부른다. 섹스화된 우리의 몸은 [코트를 거는] 코트 걸이와 같아, “젠더가 구성되는 장소가 된다.”

19-20
이와 같은 역할들은 단순히 학습된 것이기 때문에, 우리는 사회적 역할을 ‘잊음’으로써 더욱 평등한 사회를 만들 수 있다. 다시 말해 페미니스트는 사회화의 영향을 약화시키는 것을 목표로 삼아야 한다.



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