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생명이란 무엇인가.정신과 물질 ㅣ 궁리하는 과학 4
에르빈 슈뢰딩거 지음, 전대호 옮김 / 궁리 / 2007년 7월
평점 : 
품절
슈뢰딩거의 <생명이란 무엇인가>가 물질과 생명과의 관계를 다룬 책이라면 <정신과 물질>은 물질과 정신의 관계를 다루고 있다. 궁리 출판사에서 나온 책에는 이 두 글이 하나의 단행본 속에 편집되어 있지만 <정신과 물질>은 <생명이란 무엇인가>와 달리 과학자인 슈뢰딩거의 철학자적 면모를 엿볼 수 있는 에세이다.
나는 개인적으로 <생명이란 무엇인가>보다 이 <정신과 물질>이라는 책을 훨씬 더 재미있게 읽었지만 결코 소설처럼 쉽게 읽히지는 않는다. 게다가 만연체 문장으로 번역되어 있어서 2번 정독을 할 수밖에 없었던 어려운 책이다. 물론 번역은 훌륭한 편이다. 다만 번역자가 좀더 세심하게 정확한 한국어 문장으로 다듬었더라면 훨씬 더 완벽한 번역이 되지 않았을까 하는 아쉬움도 느껴진다.
어찌 보면 다분히 신비주의적 색채로 가득한 이 책은 독자에게 적지 않게 깊은 생각거리를 제공한다는 점에서 매력적이다. 바로 과학적 객관성이라는 공리가 과연 이 세상과 우주, 그리고 인간을 설명하는 유일무이한 원리가 될 수 있느냐에 대한 심도 있는 고찰과 반성이 바로 이 책의 주제인 것이다.
이 책에서 슈뢰딩거는 조심스럽고 겸손한 문체로 “과연 인간의 정신은 물질세계의 어디에 존재하며 정신과 물질은 도대체 어떤 관계인가”라는 질문을 던진다. 슈뢰딩거가 제시하는 대답은 대체로 다음과 같다.
“물리적으로, 과학적으로 아무리 물질세계(인간의 감각과 뇌를 포함하여)를 연구하고 탐구해 들어가도 결코 의식의 존재를 증명할 수 없다. 의식과 물질은 따로 존재하는 것이 아니라 바로 이 우주 그 자체가 물질이며 정신이다. 또 객체와 주체의 분리도 존재하지 않는다”
-<정신과 물질>부분-
사실 슈뢰딩거가 주장하는 이러한 일원론적인 세계관은 결코 새로운 것이 아니다. 서양철학에서는 플라톤 이래 물질과 정신, 현상과 실재를 구분하는 이원론적 철학이 주류를 이루면서 서양문명을 이끌어 왔으며 그러한 문화적 토대에서 근대과학이 탄생한 것이 사실이지만 스피노자 같은 범신론적인 일원론철학 또한 분명히 존재했음을 간과할 수는 없다.
동양적 세계관에서는 물질과 정신을 구분하는 이원론은 설자리가 없었다. 인도철학과 불교가 그러하고 유교와 도교에서조차 물질과 정신을 구분하지 않는다. 유교 문화권의 제사 같은 의식을 물질세계와 별개로 존재하는 영혼이나 정신에 대한 미신적 숭배로 이해하는 것은 동양적 세계관에 대한 깊은 이해가 없어 생기는 오해에 불과하다고 개인적으로 생각한다. 제사는 귀신 숭배가 아니다.
아무튼 슈뢰딩거가 물질과 별개로 존재하는 정신을 말하지 않고 있다는 것은 크게 놀랍지 않지만 양자 물리학자였던 슈뢰딩거가 일원론적 세계관을 주장할 수밖에 없었던 이유가 바로 현대 과학이(특히 물리학)발견한 사실들 때문이라는 점은 매우 놀랍고 아이러니한 사실이다.
비유하자면 슈뢰딩거는 신(인격신이 아닌)을 증명하기 위해 과학을 그 근거로 내걸고 있는 셈이다. 미국의 분자생물학자인 리처드 도킨슨은 자신의 저서<만들어진 신>에서 신의 부재를 증명하기 위한 근거로 과학과 생물학을 들고 있다는 점을 상기해 보자. 과학은 신의 부재도 증명하지만 신의 존재를 증명하는 이중의 창이 될 수도 있는 것이다.
아마 독자들은 이점을 받아들이기가 어려울 것이다. 비유적으로 설명하기 위해 내가 신이라는 용어를 썼지만 슈뢰딩거는 결코 기독교에서 말하는 인격적 신을 옹호하지는 않는다. 다만 인간의 정신과 의식이 물질세계와 별개로 존재할 수 없음을 외치고 있을 뿐이다. 과학과 영원한 평행선을 달리는 종교가 아니라 과학적 연구 성과의 지원을 받는 종교의 가능성을 슈뢰딩거는 말하고 있는 것이다. 그렇다면 일원론적 세계관을 지원하는 과학적 연구 성과는 어떤 것일까?
제3장 “객관화 원리” 라는 글에서 슈뢰딩거는 실재세계가설을 검토 한다. 이 세계는 인간의 인식과 관계없이 별도로 존재하는가, 혹은 인간의 인식과 관계없이 이 우주가 유의미한가 라는 문제에 대한 답변을 당대 양자물리학이 발견한 성과를 토대로 설명하고 있다. 이 장에서 슈뢰딩거는 하이젠 베르그의 불확정성 원리를 근거로 논의를 진행하고 있다. 기존의 과학적 세계상에서 자연의 영역에서 인식의 주체인 인간의식을 배제함으로서 얻어졌고 실재세계는 인간의 의식과 관계없이 그 자체로 존재한다고 생각해 왔다. 이것을 ‘실재세계가설’ 이라고 하는데 슈뢰딩거는 이 가설이 무한히 까다로운 자연의 문제를 정복하기 위해 우리가 채택한 일종의 단순화에 지나지 않는다고 비판하면서 과학의 세계가 너무 끔찍하게 객관화되었기 때문에 정신과 정신의 직접적인 감각들이 설 자리가 없어져 버렸음을 지적한다.
다시 말해 이 세계를 인식하는 주체인 인간의 정신과 감각이 물질적 세계를 떠날 수 없음에도 불구하고 아무리 궁극적인 과학적 탐구와 연구를 진행하더라도 결코 이 세계에서 의식과 정신은 그 구성물 속에 주소를 찾을 수가 없다는 말이다.
우리는 그 누구도 공간 속에서 정신이 사는 곳을 지적할 수 없음에도 여전히 사람들은 인간의 인격과 정신이 각각의 몸속에 있다는 착각을 하며 살고 있다는 것이다. 아무리 생물학과 생리학이 발달한다 하더라도 결코 우리는 우리의 감정(喜怒哀樂)의 구체적 실체를 우리 신체 속에서 발견할 수는 없을 것이라고 슈뢰딩거는 확언한다. 우리의 인체에 존재하는 것은 다만 신경다발과 그 신경 속을 오고 가는 전기펄스 뿐임을 확인한다면 슈뢰딩거의 주장에 이의를 제기하기 어렵다. 우리가 느끼는 각종 감정들은 과연 전기 신호에 불과한가? 형광등에 흐르는 전자들의 흐름과 동일한 전자 신호가 인간의 감정임을 인정하기 싫다면 우리는 슈뢰딩거의 주장에 설득되고 있다는 증거이다.
이러한 모순은 이제 주관과 객관의 문제로 귀결된다. 현대 양자물리학에 관심 있는 사람이라면 알다시피, 어떤 대상을 관찰할 때 그 대상은 관찰자와 절대적으로 분리될 수 없다는 것이 이미 양자물리학에서는 공공연한 상식으로 통용되고 있다. 이것은 하이젠베르그의 불확정성 원리가 증명한다. 물론 슈뢰딩거가 살았던 당시에 이 사실은 최신의 물리학적 발견이었을 것이다. 대상을 관찰할 때 항상 그 대상은 관찰자의 관찰행위를 통해 변형되고 변질된다는 것이다. 대상이 관찰자에 영향을 줄 수도 있는 역발상도 당연히 성립한다.
주관과 객관, 주체와 객체를 가르는 경계선은 이미 오래전에 무너진 것이다. 슈뢰딩거는 일상에서 실용적인 목적을 위해 주관과 객관의 구별은 받아들여야겠지만 철학적 사고에서는 그 구별을 버려야 한다고 믿었다. 그리고 우리의 정신과 세계를 이루는 요소들은 동일함을 강조하면서 다음과 같은 인상적인 말로 제3장을 끝맺는다.
슈뢰딩거의 이 인상적이고 강렬한 한마디! 이 한마디는 인간의 윤리와 도덕, 철학, 역사, 과거와 미래가 융합된 도가니 같다. 슈뢰딩거가 말하는 “한 번”은 삶이 한번뿐이라는 생명의 유한성을 뜻하기도 하지만 “한 번”을 “한 개”, 혹은 “하나”로 치환해 보면 이 인상적인 구절의 해석이 훨씬 더 풍부해진다.
이제 정신과 물질, 주관과 객관의 이분법은 이 세상을 설명하는 힘을 상실한 것이다.
제4장 “산술적인 역설, 정신의 단일성” 이라는 글은 <정신과 물질>에서 가장 신비로운 색채가 강하다. 주관과 객관을 구분할 수 없다는 의미에서 감각하고 지각하고 생각하는 자아를 과학적 세계상 속의 어디에서도 만날 수 없는 이유를 슈뢰딩거는 자아(의식, 정신) 그 자체가 곧 세계상이라는 대담하고도 놀라운 주장을 제기한다. 더 나아가 인간들 각각의 정신의 다수성은 다만 현상일 뿐이며, 실제로 존재하는 것은 오직 하나의 정신뿐이라는 더욱더 놀랍고 받아들이기 어려운 주장을 인도의<우파니샤드>철학과 셰링턴의 안구실험에 근거하여 펼치고 있다. 우리의 신경계에는 오로지 각각의 감각을 담당하는 신경계로만 구성되어 있다. 비유를 들자면 지방정부만 있고 중앙정부는 없다는 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 마치 중앙정부(정신과 의식)가 존재하는 것처럼 느낀다.
슈뢰딩거는 정신은 본성적으로 ‘단수’ 임을 강조한다. 다른 표현으로 정신에게 붙을 수 있는 수는 오직 ‘하나’ 뿐이라는 것이다. 정신은 물질적 세계과정이 일어나는 유일한 무대 혹은 세계과정 전체를 담고 있는 그릇이나 통이라고 한다. 이것을 슈뢰딩거는 ‘정신의 이중성’이라고 했다.
정신은 이 세상이라는 작품 전체를 만든 작가이면서 동시에 이 세상이라는 작품 속에 등장하는 하나의 인물 혹은 부속물이라는 뜻이다. 다시 말해 세계상을 만든 장본인인 우리 자신의 정신을 세계상에서 제거하지 않고서는 납득할 만한 세계상을 구성하지 못했다는 이율배반성이 바로 정신의 이중성 이라는 이야기다.
정신과 감각을 배제한 과학적 세계상에는 색깔도, 소리도, 냄새도, 맛도, 고통도, 즐거움도 없다. 인간의 신체를 아무리 분해하고 분석해 보아도 그 곳엔 오로지 원자와 전자들의 이합집산만이 존재할 뿐 우리가 느끼는 감각과 감정의 자리와 존재를 찾아내는 것은 불가능하다. 그러나 인간의 감정과 인식 없이 이 세상을 의식하는 것은 있을 수 없는 일이다. 그런데 참으로 아이러니하게 인간의 정신과 의식과 감정은 분명히 이 물질적 세계에 존재한다. 이 사실을 부정할 수는 없지 않은가?
사실 <정신과 물질>의 제4장은 명확하게 이해하기 어려운 난해한 몇몇 문장들 때문에 슈뢰딩거의 의도를 정확하게 읽어낼 수 없었다. 아무튼 이 4장은 슈뢰딩거가 말하는 신비주의의 정점이라 할만한다. 그러나 과학을 떠난 신비주의가 아니라 과학의 지원을 받는 신비주의다.
내 나름대로 정리해보자면 제4장에서 슈뢰딩거는 “정신이 곧 우주!”임을 우회적으로 설명하고 있다는 느낌이 든다. 혹시 과학이 밝혀내고 있는 것은 다름 아닌 종교적 가르침이 아닐까 하는 생각도 해보게 하는 글이다.
제5장은 시간에 대한 새로운 관점을 제공하고 제6장은 인간 감각의 신비로움을 다루고 있다. 과학을 깊이 연구한 학자들 중에는 종교에 귀의한 사람이 적지 않다. 슈뢰딩거는 결코 종교와 인격신을 말하지 않았다. 그러나 그가 양자물리학을 통해서 바라본 세계의 실체가 우리의 직관과 상식을 뛰어넘는 신비적인 현상으로 보이는 것은 아직 인간이 과학의 정점에 도달하지 않았기 때문인지도 모른다. 아니면 슈뢰딩거의 말처럼 과학을 더 자세히 들여다볼수록 과학은 더 어리석고 무의미해 보이기 때문일지도 모른다.
2011년 작성
어쩌면 미래에 뇌과학과 인지과학이 비약적으로 발전하여 제거주의와 물리주의가 옳은 것으로 판명날 수 있을지도 모른다. 두뇌와 정신의 모든 정보를 수량화, 데이터화, 객관화하여 컴퓨터로 마음대로 다룰 수 있다면 슈뢰딩거가 <정신과 물질>에서 주장했던 것은 모두 무의미한 것이 될 것인가.. 양자역학의 창시자 중의 한 사람인 슈뢰딩거가 인도 베단타 철학에 매료된 이유는 무엇인지 문득 궁금해진다.
2015년 5월 25일