공동체를 알고 싶다면 필독!

우린 다르게 살기로 했다 - 혼자는 외롭고 함께는 괴로운 사람들을 위한 마을공동체 탐사기
조현 지음 / 휴(休) / 2018년 8월

국내외 공동체들을 찾아가서 쓴 책들이 여러권 있습니다. 그 중 가장 대표적인 것이 바로 이 책일 것입니다. 저자 조현은 한겨레신문 종교전문기자로 2002년에 ‘세계 어디에도 내 집이 있다’라는 국외 공동체 탐방기를 엮어낸 적이 있습니다.

‘우린 다르게 살기로 했다’는 국내외 마을공동체 탐사기입니다. ‘파주시 공방골목, 광주시 신흥마을, 마포구 소행주(소통이 있어 행복한 주택), 강북구/홍천 밝은누리공동체, 도봉구 은혜공동체, 남원 산내면, 보령시 천북면, 홍성군 홍동면, 보은군 선애빌, 성남시 논골, 화성시 더불어숲동산교회, 합천군 오두막공동체, 산청군 민들레공동체, 단양군 산 위의 마을, 인천시 우동사(우리동네사람들), 양산 성모울타리공동체, 태국 아속, 인도 오로빌, 미국 브루더호프, 일본 야마기시/애즈원’ 등을 저자가 직접 찾아가 쓴 체험기입니다.

마침 포천의 한 공동체 학교에서도 이 책을 필독서로 지정했다고 하는데, 읽고 이야기하고 쓰면서 우리 공동체의 미래를 만들어 가는데 밑거름 삼기를 바랍니다.

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집짓기 교사인 구자옥 선생님과 학생 8명이 집짓기 수업을 하고 있었다. 이들은 일주일에 한차례씩 1년간 수업하면서 생활관 한 동을 뚝딱 지어낸다. 자신이 살 집 정도는 직접 지을 수 있도록 교육한다.

집짓기만이 아니다. 이곳에선 대부분의 먹거리를 직접 농사를 지어 자급자족한다. 선생님과 학생들이 하늘땅살이라는 과목을 함께 한다. 그것도 강의실 수업이 아니라 직접 논밭에서 작물을 가꾸는 실제적인 공부다. (밝은누리 공동체)

처음 땅을 구입할 때는 일단 개인 명의로 등기를 했지만 결국 공동법인 유한회사를 설립해 소유권은 법인이 갖도록 했다. 그러나 이상이 한순간에 실현되긴 쉽지 않았다. 많이 낸 사람과 적게 낸 사람 간의 갈등도 없지 않았고 결국 초기에 많은 기여를 한 입주자가 채 1년이 안 돼 나가겠다면서 자신의 돈을 돌려줄 것을 요구했다. 그 때는 소유권이 법인 명의로 바뀌기 전이라 이 일로 공동체가 상당한 위기에 처하기도 했다. (선애빌 공동체)

공동체 가장자리엔 드럼과 기타, 북 등을 갖춘 야외 음악실이 있었다. 아이들은 자주 그곳에 모여 신기를 발산했다. 한국의 많은 아이가 새장에 갖힌 새라면, 이들은 스스로 살아가고 즐기는 법을 배우는 숲속의 새들 같았다.

아속에서 어른, 아이 할 것 없이 자기가 먹은 식기는 직접 씻는 것처럼 손님들도 그래야 한다. (태국 아속 공동체)

한국의 개신교인과 달리 포도주나 맥주를 자유롭게 즐기는 모습도 인상 깊었다. 주일에도 주기도문 암송과 찬송과 설교 등으로 이어지는 ‘예배 틀’도 없었다. 노래는 많이 불렀지만, 설교 같은 일방적인 전달은 찾아볼 수 없었다. 모든 공동체원이 자신의 신상이나 생각을 나눴다.

이토록 아름다운 공동체에 그런 독재와 갈등이 있었다는 것도 충격이었지만, 가족의 비사를 세상에 남김없이 공개한 자신감이 놀라웠다. 더욱 놀라운 것은 하인리히가 수십년간 자신을 죽이려한 독재자에게 협조한 사람들을 끌어안고 섬기며, 자기 아버지가 꿈꿨던 ‘오늘날 브루더호프의 하모니’를 이루어갔다는 사실이었다.

브루더호프엔 ‘상대에게 할 말이 있을 때는 뒷담화를 하지 말고 본인에게 직접 솔직하게 말하라’는 불문율이 있다. 그 지독한 흑역사의 갈등을 거치며 배운 지혜일 것이다.

늘 말발이 센 사람들만 말하는 바깥세상과는 다른 회의가 이어졌다. 누구든 일어나서 말했고, 토의는 길었고, 진지했다. 다시 흑역사를 되풀이하지 않기 위해, 나와 다른 타인의 생각도 알기 위해서였다. 하모니란 억누르는 것이 아니라 솔직하게 표현할 때 열린다. (미국 브루더호프 공동체)

구태에 빠진 야마기시를 비난하며 나간 사람들이 인근 스즈카에 애즈원공동체를 따로 만들었다. 그러나 오히려 야마기시에선 자신을 버리고 떠난 이들에 대한 배신감을 토로하거나 비판하기보다는 야마기시즘을 실현하는 애즈원 같은 곳이 곳곳에 생기는 것도 나쁘지 않다고 했다. 이들은 초기 경제적 자립을 고심하는 애즈원이 만든 비료 공장의 비료를 사주어 자립을 돕기도 했다. 한때 완전히 퇴락할 것으로 보였던 야마기시공동체는 새로운 활력을 찾으며, 성숙한 여유와 평화의 공기가 흐르고 있었다. (일본 야마기시 공동체)

권력이란 처음에 그간 훌륭하다거나 특출하다는 데서부터 출발해요. 보통 사회에선 권력자가 있는 게 당연하지요. 지도자로서 강요하고 질책하는 그에게 맞춰 살아가는 게 당연하다고 여기는데, 사이엔즈 연구소에서는 사람이란, 사회란 어떤 것인지 제로에서부터 연구합니다. (일본 에즈원 공동체)

이파리는 경쟁하지만 뿌리는 협력한다

공생 그 아름다운 공존
톰 웨이크퍼드 지음, 전방욱 옮김 / 해나무 / 2004년 5월

매주 목요일 서울 중계동 은행사거리에서 집회가 열립니다. 한 고등학교의 내부 비리를 고발한 교사를 징계한 사건에 항의하는 집회입니다. 의로운 일을 하다가 어려움에 놓인 사람을 돕는 것은 하늘의 뜻이라 생각하기 때문에 목요집회를 성수(?)하고자 노력했습니다.

나무들은 햇빛을 받기 위해 서로 경쟁적으로 키를 키우고 잎을 늘립니다. 그러나 땅 밑에선 뿌리들끼리 서로 협력하면서 양분을 주고 받는다고 합니다. 잎들의 경쟁으로 작은 나무는 죽어가지만 뿌리들의 협력으로 살려내죠.

의로운 사람이 외롭지 않도록 집회에 참여하는 건 우리 사회라는 나무의 뿌리 역할을 하는 겁니다.

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1990년대 초 오레곤 주립대학의 균류학자 수전 시머드가 이끄는 연구진은 실제 숲 생태계에서 일련의 야외실험을 하였다. 균근을 통한 나무 사이의 자원 전달을 측정하기 위해서였다. 연구진은 특정 종의 균류로 이루어진 균근이 동일 종의 나무들뿐만 아니라 다른 종의 나무들까지 서로 연결시킨다는 사실을 발견했다. 이들은 자작나무와 전나무를 연결시켜주는 네트워크를 관찰한 결과 이 나무들이 열 종류의 균류 공생체를 공유한다는 사실을 알아냈다. 놀랍게도 햇볕을 받은 자작나무는 균근의 연결 네트워크를 통해서 그늘진 곳의 전나무에 당을 공급하는 것 같았다. 시머드의 연구진은 이 숲의 그물망을 탐험하면서 역동적인 지하 상호 의존성의 새로운 원리를 발견했다. 빛을 찾으려고 애쓰는 어린 묘목이 대부분을 이루는 그늘진 곳의 식물들은 숲의 지붕 꼭대기에서 햇빛을 받고 있는 식물들의 도움을 받을 수 있다. 지하에서는 재분배 과정이 이루어지는 것으로 보인다. 사물은 종 내에서 그리고 종 사이에서 분배된다. 없는 자는 받을 것이며, 많은 자는 앗길 것이다. (톰 웨이크퍼드 - 공생, 그 아름다운 공존 中)

다소 아쉬운 조화

성자와 혁명가 - 영성의 두 갈래 길
이도영 지음 / 새물결플러스 / 2019년 12월

성자적 영성과 혁명가적 영성의 조화를 꿈꾸는 책입니다. 다만 전체 300여쪽 가운데 성자 쪽에 200여쪽을 쓰다보니 다소 아쉽습니다. 그러나 부족한 혁명가 쪽은 저자의 전작인 ‘페어 처치’를 읽어서 보충하면 될 듯합니다.

성자 쪽은 다른 목회자의 글에서 충분히 읽을 수 있으니, 혁명가 쪽에 대해서 살피자면 ‘세월호, 미투, 장애, 난민 등’ 현재 우리 사회의 현실에 대한 목회자의 솔직한 생각이 잘 드러나 있습니다.

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죽음의 수용소에서 가장 빨리 죽어간 사람들은 ‘개인주의자’들이다. 반면에 죽음의 수용소 안에서 끝까지 살아남을 뿐만 아니라 유일하게 나치에 저항한 사람들은 정치범들이다. 그들에게는 애초부터 나치의 정체를 꿰뚫을 수 있는 ‘비판의식’과 ‘깨어 있는 의식’이 있었고, 그들은 저항을 위해 ‘조직적 연대’를 할 줄 아는 사람들이었다. 그렇기에 끝까지 잘 살아남았고 유일하게 저항하는 세력이 되었다. 우리는 스스로에게 물어야 한다. 프로테스탄트(저항자)답게 저항하려 하는가？ 저항을 위해 진정한 공동체를 세우고 조직적 연대를 추구하는가? 혁명가적 영성을 갖추고 있는가?

교회는 페미니즘을 반대하는 세력 중 하나다. 하지만 교회야말로 페미니즘이 필요한 곳이다. 교회야말로 여성 차별이 가장 극심하게 일어나는 곳이기 때문이다. 그동안 교회는 순종적인 마리아와 반역적인 하와라는 이미지를 통해 여성성을 규정해왔다. 이것이야말로 여성 혐오의 전형이다. 교회는 남녀가 존재는 평등하나 기능에는 차별이 있다는 거짓 논리를 주장하며 성경에 나와 있는 ‘여자는 교회에서 잠잠하라’라는 말을 문자적으로 적용해 왔다. 얼마 전까지만 해도 대부분의 교단에서 여자는 장로와 목사가 될 수 없었다. 지금까지도 그런 교단들이 있다. 권사들은 교회의 힘든 일을 도맡아 하면서도 중직을 맡을 수 없었고 목사들의 행사 때면 한복입고 동원되는 몸종이었다. 기독교에서 여자는 남자로 하여금 원죄를 짓게 만든 요물이다. 여성은 언제나 불안정하고 감정적이며 죄에 무력한 문제 덩어리다. 여성은 남성의 갈비뼈에서 나온 부차적 존재이고 결핍된 존재이며 종속적 존재다. 남성은 여성의 머리다. 여성은 남성에게 사랑받아야 할 존재이며 남성에게 복종해야 한다. 그런 면에서 여성은 항상적으로 자기 비하의 상태에 빠져 살아왔다고 할 수 있다. 남성들은 그런 여성들에게 ‘교만으로서의 죄’를 깨달으라고 강제했다. 페미니즘의 맥락에서 보면 ‘교만으로서의 죄’는 가부장제 아래에 있는 남성 신학자들과 국가 종교에 의해 강조된 죄 개념이라고 할 수 있다. 그동안 교회는 가부장제를 거부하고 변혁하려는 여성에게 ‘교만의 죄’를 적용하여 ‘순종’을 강요해왔다. 하지만 여성에게는 ‘자기 비하로서의 죄’가 더 중요하다. 그들은 더 낮아질 필요가 없었다. 이미 낮아질 대로 낮아졌기 때문이다. 여성은 높아지려는 죄가 아니라 낮아지려는 죄와 싸워야 한다. 그들을 항상적으로 낮아지게 만드는 불의한 체제의 악을 깨닫고 사회적이고 구조적인 악과 싸워야 한다. 

코로나는 멈춤이다

코로나19 이후 시대와 한국교회의 과제 - 한국교회, 공교회성과 공동체서 그리고 공공성을 회복하지 않으면 망한다
이도영 지음 / 새물결플러스 / 2020년 6월

코로나는 멈춤이다 - ‘코로나19 이후 시대와 한국교회의 과제’를 읽고

‘페어 처치’, ‘성자와 혁명가’의 저자인 이도영 더불어숲동산교회 목사님의 설교를 정리한 책입니다.

이 책에서 언급된 책들만 따로 읽어도 좋은 독서경험이 될 수 있겠다는 생각이 들 만큼 많은 책들이 인용되고 있습니다.

즉 독서를 위한 독서만으로도 의미가 있는 책입니다.

특히 월터 브루그만의 ‘안식일이 저항이다’, 앤디 스턴의 ‘노동의 미래와 기본소득’, 토마 피케티의 ‘21세기 자본’, 샘 피지개티의 ‘최고임금’, 크로포트킨의 ‘만물은 서로 돕는다’, 린 마굴리스의 ‘공생자 행성’ 등이 눈에 띄었습니다.

이 책을 통해 저는 코로나를 주님의 계시로 이해했습니다.

‘잘못된 길을 걷고 있는 우리에게 신께서 멈춤이라는 계시를 주셨다. 그런데 우리는 여전히 그 길을 계속 걸으려고 한다. 따라서 이 멈춤을 통해 바른 길을 찾아야 한다. 그것은 바로 공교회성, 공동체성, 공공성의 회복이다’

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아무리 제사를 드려도 공평과 정의를 회복하지 않으면 우상숭배와 다를 바가 없다는 예언자들의 목소리를 외면하고 있는 것처럼 보였다. 하나님이 예배를 기뻐하시는 것이 아니라 오직 공의를 행하고 인자를 사랑하며 겸손히 하나님과 함께 행하는 것을 기뻐하신다는 명백한 말씀을 외면하는 것처럼 여겨졌다. 무엇보다 코로나19 이후까지 내다보는 예언자적 상상력의 부재를 목도하는 것 같았다. 본질을 회복함 없이 단지 주일 공예배를 회복한다고 해서 코로나 19 이후 시대의 교회가 그 이전과 뭐가 달라질까?

신약에서 말하는 주일성수는 율법이 아니다. 로마서가 말한 것처럼 각자 믿음대로 결정할 수 있는 공동체적 약속이고 신앙의 훈련이며 감사의 축제다. 주일성수와 공예배는 특별한 사정이 있을 경우 공동체적 결정에 따라 다른 날에 예배를 드리거나 다른 형태의 예배를 드릴 수 있는 성격의 것이다. 초기 교회는 핍박을 피해 지하 묘지 공간인 카타곰에서 예배를 드리기도 했고 재난이 닥칠 때는 예배를 폐하거나 다른 시간과 공간에서 예배를 드리기도 했다.

좋은데 어렵다

공동체 경제학 - 맨큐의 경제학 이데올로기를 대체하는 새로운 패러다임
스티븐 A. 마글린 지음, 윤태경 옮김 / 경희대학교출판문화원(경희대학교출판부) / 2020년 8월

좋은데 어렵다

좋은 주제를 다루었으나 읽기 어렵다. 옮긴이 후기를 먼저 읽고 본문은 천천히 공부해 가며 읽으면 좋을 것 같다.

“19세기 유럽인들은 자기 조정 시장을 전 지구적 규모로 실현하면 모든 나라가 자유 무역으로 번영할 수 있기에 전쟁이 사라지고 평화가 이어지리라 믿었다. 이런 믿음은 세계 대전을 계기로 종교적 광신에 불과했음이 드러났다. 모든 경제 활동을 시장에 맡겨야 한다는 맹신은 한동안 모든 나라에서 거부됐다가 이후 1980년대에 신자유주의라는 형태로 부활했다. 경제 활동을 조직하려면 정부의 산업 정책이 필요할 때도 있고, 여러 가지 규제가 필요할 때도 있으며 노사정 협상으로 문제를 풀어야 할 때도 있는데, 신자유주의 시대에는 시장 외의 방법으로 경제 활동을 조직한다는 생각이 이단시됐다. 그 결과 선진국에서는 제조업 공동화, 양극화 공동체 의식 붕괴 등 여러 문제가 나타났다.

이로 인한 문제의식의 고조로 2011년 9월, 미국에서 월가 점령 시위가 벌어졌다. 그해 11월 초에는 하버드 점령 시위의 일환으로 맨큐 교수의 경제학 원론 수업을 듣던 하버드대 학생들이 강의실을 뛰쳐나갔다. 하버드대에서 이단아처럼 홀로 주류 경제학의 문제점을 비판하고 대안을 촉구하는 강의를 해 온 스티븐 마글린 교수는 2011년 12월 7일, 학생들의 요청으로 ‘맨큐의 경제학 이데올로기를 대체하는 새로운 경제학’이라는 제목의 공개 강연을 했다. 이 강연의 핵심 내용과 메시지는 이 책 ‘공동체 경제학’에 자세히 나온다” 옮긴이 후기 中

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공동체는 아소시아시옹(associantion, 단체)과 다르다. 양자의 근본 차이는 정체성과 헌신에 있다. 양자의 근본 차이는 정체성과 헌신에 있다. 아소시아시옹도 사회적 접착제로서의 그능을 수행하지만, 구성원의 정체성에 미치는 영향이 미미하다. 그리고 구성원의 헌신을 요구하지도 않는다. 향우회, 스포츠 동아리, 포커 클럽에 들어가는 선택이 개인의 정체성을 규정하지 않는다. 이러한 모임은 손쉽게 탈퇴할 수 있기 때문이다.내가 가입한 모임이 내게 너무 많은 것을 요구하거나 내가 동의하지 않는 활동을 하면 나는 굳이 다툴 필요 없이 말없이 떠날 권리가 있다. 아소이사이옹은 구성원을 떠나게 하는 원심력에 대항해 구성원을 붙잡아 둘 구심력이 약하다.

반대로 공동체는 구성원의 정체성을 규정한다. 공동체는 구성원의 정체성을 영구히 확정하지도 않고, 구성원을 강압적으로 구속하지도 않는다. 그렇다고 스포츠 동호회에서 탈퇴하듯 가벼운 마음으로 공동체를 떠날 수도 없는 노릇이다.

우리는 아미시 공동체를 보고 깨달음을 얻을 수 있다. 그리고 축복의 세계를 살기 위해 상품의 세계를 포기할 준비가 된 상태는 아닐지 몰라도 아미시가 축복으로 여기는 것을 상품화할 때 잃게 되는 것이 무엇인지 이해할 수 있다. 무엇보다도 아미시 공동체는 시장이 공동체에 강한 영향력을 행사하기 보다는 공동체에 종속된 채 세상을 살아가고 사회적 교류를 할 수 있음을 – 좋은 부분과 나쁜 부분을 다 포함하여 – 보여준다.

경제학자는 계산할 수도 없고 비교할 수 없는 대상의 가치를 비교하는 일을 – 마치못해 또는 기꺼이 – 하게 마련이다. 그들은 적어도 경제학이 최소한의 비용으로 목표를 달성하는 방법을 알려준다고 주장하면서 효율에 집착한다. 경제학은 서로 비교할 수 없는 목표를 효율이라는 관점으로 비교할 수 있게 측정하는 준거를 제공한다. 그리고 이때 수단은 시장이다.

케네스 볼딩은 경제 환경의 변화를 ‘카우보이’ 경제와 ‘우주선’ 경제로 구분하여 환경 문제의 심각성을 경고하고 환경 친화적 경제 정책 수립을 주장했다. ‘카우보이 경제’란 미국 서부 개척 시대의 환경처럼 자원이 사실상 무한정하고 오염 물질을 무제한으로 버려도 괜찮은 개방계를 말한다. ‘카우보이 경제’란 우주선을 타고 장기 이동하는 우주 비행사처럼 소비할 자원이 제한적이고 오염 물질을 버려서는 안 되는 조건이기에 자원을 재활용하고 에너지 소비를 줄이고 태양에서 오는 에너지만 써야 하는 폐쇄계를 말한다.

21세기 서구인들이 노동에서 해방되리라는 케인스의 예측은 왜 이렇게 형편없이 빗나갔을까? 그 이유 중 하나는 1970년대 중반 이후 진행된 소득 분배의 악화다.