말은 그렇게 했지만 펄롱은 다른 아이들이 그토록 반기...

말은 그렇게 했지만 펄롱은 다른 아이들이 그토록 반기는 것을 겁내는 자기 아이를 보니 마음이 아팠고 이 아이가 용감하게 세상에 맞서 살아갈 수 있을까 걱정하지 않을수가 없었다.

늘 이렇지, 펄롱은 생각했다. 언제나 쉼 없이 자동으로 다음 단계로, 다음 해야 할 일로 넘어갔다. 멈춰서 생각하고 돌아볼 시간이 있다면, 삶이 어떨까, 펄롱은 생각했다.
삶이 달라질까 아니면 그래도 마찬가지일까 아니면 그저 일상이 엉망진창 흐트러지고 말까?

가끔 까만 머리카락에 눈빛이 똘망똘망한 딸들이 작은 마녀처럼 보일 때가 있었다. 여자들이 힘과 욕구와 사회적 권력을 가진 남자들을 겁내는 건 그럴 만하지만, 사실 눈치와 직관이 발달한 여자들이 훨씬 깊이 있고 두려운 존재였다. 여자들은 어떤 일이 일어나기 전에 예측하고, 밤에 꿈으로 꾸고, 속마음을 읽었다.

펄롱은 자기 빵을 까맣게 태워버리고는 잘 지켜보지 않고 불에 너무 가까이 갖다 댄 자기 탓이라며 그냥 먹었는데, 갑자기 무언가가 목구멍에서 울컥 치밀었다. 마치 이런 밤이 다시는 오지 않을 것 같은 느낌이 들었다.
이 일요일 밤에 대체 무엇 때문에 이렇게 심란한 걸까?
펄롱은 어느새 또 미시즈 윌슨 집에서 지내던 때를 생각하고 있었다. 펄롱은 생각할 시간이 너무 많아서, 색전구와 음악 등등 때문에 어쩐지 감상적인 기분이 되어서, 또 조앤이 합창단에서 노래할 때 합창단의 일원으로 완전히 어우러진 듯 보인다는 생각이 들었던 탓에, 또 레몬 냄새가 그정든 옛 부엌에서 크리스마스 무렵의 어머니를 떠올리게했기 때문일 거라고 결론을 내렸다.

곧 펄롱은 정신을 다잡고는 한번 지나간 것은 돌아오지 않는다고 생각을 정리했다. 각자에게 나날과 기회가 주어지고 지나가면 돌이킬 수가 없는 거라고. 게다가 여기에서 이렇게 지나간 날들을 떠올릴 수 있다는 게, 비록 기분이 심란해지기는 해도 다행이 아닌가 싶었다. 날마다 되풀이되는 일과를 머릿속으로 돌려보고 실제로 닥칠지 아닐지모르는 문제를 고민하느니보다는.

펄롱은 생각했다. 일 그리고 끝없는 걱정. 캄캄할 때 일어나서 작업장으로 출근해 날마다하루 종일 배달하고 캄캄할 때 집에 돌아와서 식탁에 앉아저녁을 먹고 잠이 들었다가 어둠 속에서 잠에서 깨어 똑같은 것을 또다시 마주하는 것. 아무것도 달라지지도 바뀌지도 새로워지지도 않는 걸까? 요즘 펄롱은 뭐가 중요한 걸까

펄롱은 트럭에 올라타자마자 문을 닫고 달리기 시작했다. 한참 달리다가, 길을 잘못 들었으며 최고 속도로 엉뚱한 방향을 향해 가고 있었음을 깨닫고는 마음을 가라앉히고 천천히 가자고 스스로를 달랬다. 바닥에서 기어다니며 걸레질을 해서 마루에 윤을 내던 아이들, 그 아이들의 모습이 계속 생각났다. 또 수녀를 따라 예배당에서 나올 때 과수원에서 현관으로 이어지는 문이 안쪽에서 자물쇠로 잠겨 있었다는 사실, 수녀원과 그 옆 세인트마거릿 학교 사이에 있는 높은 담벼락 꼭대기에 깨진 유리 조각이 죽 박혀있다는 사실도 놀라웠다. 또 수녀가 석탄 대금을 치르러 잠깐 나오면서도 현관문을 열쇠로 잠그던 것도.

강한 타격은 아니었으나, 그때까지 아일린과 같이 살면서 그런 말을 들어보기는 처음이었다. 뭔가 작지만 단단한것이 목구멍에 맺혔고 애를 써보았지만 그걸 말로 꺼낼 수도 삼킬 수도 없었다. 끝내 펄롱은 두 사람 사이에 생긴 것을 그냥 넘기지도 말로 풀어내지도 못했다.

사람들 모두 저마다 추위에 대해 또 비에 대해 한마디...

사람들 모두 저마다 추위에 대해 또 비에 대해 한마디씩 하며 서로 이게 무슨 의미냐고 — 이 날씨가 어떤 조짐은 아니냐고— 아니 또 이렇게 매운 날이 닥칠 줄누가 알았겠냐고 물었다. 아이들은 후드를 뒤집어쓰고 학교로 갔고 엄마들은 고개를 숙이고 빨랫줄로 달려가는 데이제 익숙해졌거나 아니면 아예 빨래를 내다 걸 생각조차 안 했고 해지기 전에 셔츠 한 장이라도 말릴 수 있으리란 기대도 안 했다. 그러다가 밤이 왔고 다시 서리가 내렸고 한기가 칼날처럼 문 아래 틈으로 스며들어, 그럼에도 묵주기도를 올리려고 무릎 꿇은 이들의 무릎을 할퀴었다.

"속이 빈 자루는 제대로 설 수가 없는 법이지."

펄롱은 빈주먹으로 태어났다. 빈주먹만도 못했다고 말할 사람도 있을 것이다.

가끔 펄롱은 딸들이 사소하지만 필요한 일을 하는 걸 보며 예배당에서 무릎 절을 하거나 상점에서 거스름을 받으며 고맙다고 말하는 걸 보면서 이 애들이 자기 자식이라는 사실에 마음속 깊은 곳에서 진한 기쁨을 느끼곤 했다.

모든 걸 다 잃는 일이 너무나 쉽게 일어난다는 걸 펄롱은 알았다.

혹독한 시기였지만 그럴수록 펄롱은 계속 버티고 조용히 엎드려 지내면서 사람들과 척지지 않고, 딸들이 잘 커서이 도시에서 유일하게 괜찮은 여학교인 세인트마거릿 학교를 무사히 졸업하도록 뒷바라지하겠다는 결심을 굳혔다.

[오늘의 한문장] 인생에 한 번은 나를 위해 철학할 것

많은 사람들이 이 물음을 품고 살지만 동시에 이 물음에 대해서 대화하기는 쉽지 않습니다. 대화가 성립되기에는 그 대답이 너무 어렵거든요.

살아있음의 특징은 시간 속에 놓여 있다는 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 반드시 특정 시간 속에서 살아가고, 시간이 흐름에 따라 나이를 먹고 늙어가며 언젠가는 반드시 소멸하게 됩니다. 시간 속에서 산다는 것은 죽는 그날까지는 결코 멈출 수 없고 항상 움직이고 항상 변화하며 산다는 것입니다. 이것이 철학에서 실존existence의 의미입니다.

내가 태어났을 때 속한 사회 시스템과 역사라고 이해해도 좋습니다. 두 번째는 앞서 말한 것처럼, 우리는 반드시 죽는다는 사실입니다.

죽음이야말로 반드시 만나고 말, 그리고 이미 맞닿아 있으며 내가 감히 예측하지도 통제하지도 못하는 절대적인 한계입니다. 내가 하루를 사는 만큼 죽음은 나에게 성큼 다가옵니다. 그렇게 생각하면 모든 사람, 모든 사건을 똑같이 신경 쓰며 살 수는 없습니다. 나에게는 분명한 한계가 있습니다.

우리가 대단히 뛰어나고 훌륭한 사람이 되어도, 반드시 붙들고 살아갈 무언가가 있어도 삶의 허무가 전부 제거되는 것은 아닙니다. 어떤 허무는 우리가 살아 있는 토대이기도 합니다. 죽음 앞에서야 비로소 살아 움직이는 것이 생생하게 보이고, 들리고, 느껴지기 때문입니다. 어둠이 있을 때 ‘빛’이 있음을 알 수 있는 것처럼요.

우리가 되어야 하는 것은 언제 대체되더라도 적응하고, 어느 자리라도 대체할 수 있는 인재가 되는 것입니다.

문제는 이렇게 사는 일이 엄청 불안하고 힘든 일인데도, 그만큼 배를 채우는 일을 보장하지도 않고 무엇보다 마음을 채워주지도 않는다는 것입니다. 내가 이 자리를 채우고 누군가를 대체할 수 있다는 말은 나 역시 누군가에 의해 언제든 대체될 수 있는 사람이라는 뜻이거든요. 반드시 내가 아니어도 되는 것이지요.
나를 대체할 뿐만 아니라 소위 ‘상위호환’이라 부를 만한 사람도 세상에는 무척 많습니다.

머리로는 재빠르게 적응할 수 있습니다. 맞아요, 내 자리에 누구라도 들어올 수 있죠. 나도 그 정도는 생각할 수 있는 합리적인 사람인 척하는 거죠. 그러나 기분은 그렇지 않습니다. 나의 가치가 별로 인정받지 못하는 기분이 들거든요. 쓰다 버리는 소모품이 된 느낌, 꿀이 없으면 대충 올리고당, 설탕 등으로 쓰세요 같은 취급을 받는 느낌이 듭니다. 그런데 요리 선생님이 가끔 그런 말씀하시잖아요. "요리 못하는 사람들 여기서 올리브유 넣으라고 하니까, 올리브유 없으면 대충 카놀라유 넣으면 될 것 같죠? 절대 안 됩니다. 그래서 요리 망치는 거예요." 요리스승의 팁을 보면 내 배 속으로 들어가는 요리에도 대체불가 품목이 있는 것 같은데 나는, 나는 대체가능하다니! 그래서 한번 이런 의문이 떠오르면 그 의문은 쉽게 나를 놓아주지 않습니다.

조금만 납득이 되지 않아도 도자기를 바로 깨뜨리는 엄격한 장인 같은 데카르트식 방법은 우리를 온갖 사회적 시선에서 자유롭게 하는 한편, 우리를 주눅 들고 좌절하게 할 수도 있습니다. 왜냐하면 그렇게 하다 보니 남는 게 없는 것 같거든요. 아니, 이렇게 열심히 살았는데 남는 게 없단 말이야?

게다가 흄은 아이디어끼리 자가 증식할 수 있다고 말하거든요. 흄은 단순한 아이디어들이 결합해 다시 복잡한 아이디어로 나아가며, 우리는 덕분에 어렵고 추상적인 생각, 아직 경험해보지 않은 것에 대한 생각을 할 수 있다고 이야기합니다.

그런 것까지 더하면 나라는 꽃다발은 그 꽃다발을 구성하는 꽃들 일부는 겹치지만 전체로서는 그 무엇과도 겹치지 않는 엄청나게 거대한 꽃다발이 될 것입니다. 같은 사건을 경험해도 그 사건이 내 마음에 남기는 것, 그로부터 얻은 생각은 서로 다를 테니까요.

흄이 말하는 ‘나’는 정해진 포장 안에 꽃을 채워 넣는다기보다 꽃들을 연결하여 지도를 만드는 일에 더 가깝습니다. 재미있는 점은 나의 경험이 바뀌지 않아도 지도는 얼마든지 변형되고 확장될 수 있다는 사실입니다.

네이글은 우리가 왜 나의 의미를 묻게 되는지를 생각해보라고 이야기합니다. 대체불가능한, 나라는 사람만이 가지는 의미 혹은 가질 수 있는 의미에 대해서 묻는 것은 스스로를 ‘객관적으로도’ 가치 있는 존재로 생각하고 싶다는 마음 때문이라는 것입니다. 그래서 업무, 성과 등을 기준으로 생각하게 되는 것이고요. 그것만이 나를 구성하고 평가하는 것은 아니지만 어쨌든 주관적으로 느끼는 것과 또 다른 객관적인 가치 판단 기준이 될 수 있을 것 같으니까요.

그러니까 우리가 물었던 ‘나의 의미’는 나라는 사람의 중요성과 무게에 관한 것입니다. 대체불가능한 의미라는 것은 쉽게 흔들리지 않을 중요성과 무게를 뜻했던 거죠.

흄의 입장에서는 우리의 어떤 판단이나 평가도 절대적이지 않습니다. 그래서 늘 여지가 남지요. 지금 아는 것이 전부라고 말할 수 없고, 얼마든지 바뀔 수 있다는 여지 말입니다. 지금까지 쭉 그래왔다는 것만으로는 어떤 확실성도 말할 수 없습니다. 우리의 경험과 그 해석은 시간이 흐르는 한 계속 열려 있으니까요.

내가 나의 삶에 큰 의미를 느껴도, 내가 나의 삶이 딱히 가치 있는 것 같지 않다고 생각해도 그것이 실제로 나의 삶 전부를 담은 평가일 수는 없습니다. 나의 의미와 가치, 무게는 결코 일의 성과나 관계의 수와 빈도, 내 성격 유형 같은 기준에 붙들리는 사냥감 같은 것이 아니기 때문이죠.

나에게는 언제나 누구도, 심지어 나 자신도 감히 다 쓸어 담아 정리할 수 없는 여지가 항상 존재합니다. 어떤 규정도, 평가도 닿지 못하고 미끄러지는 부분, 놓치는 부분이 반드시 있는 것이죠.

행복하다는 것은 만족한다는 뜻이거든요. 일반적으로 행복이란 감정적으로 흡족한 기분을 느끼는 것만이 아니라, 나의 삶이 적절하게 나아가고 있다/잘못되지 않았다는 자기 삶에 대한 가치 판단까지 결합한 것을 의미합니다.

‘나 자신에게 주어진 역할을 열심히 하고 있어서 자신 있게 행복하게 말할 수 있다’에서는 가장 중요한 것이 빠져 있습니다. 바로 ‘나 자신’입니다. 이 문장 속에서 ‘자신’은 두 번이나 등장합니다. 하지만 문장 뒤에 숨은 진짜 의미는 어떨까요? 주어진 역할은 말 그대로 나에게 기대되는 역할, 해야 할 일의 집합이지 나 자신이 아닙니다.

역할을 한다는 것은 그 역에 걸맞게 ‘해야 하는 것’을 수행한다는 의미이기도 하지요. 그래서 사회 속에서 어른이 된다는 것은 나 스스로가 나를 어른에 걸맞다고 평가하는지와 별개로, 나의 일상에 타인에 대한 그리고 타인을 위한 많은 의무를 무척 많이 포함하게 되는 것이기도 합니다.

보통의 삶은 결코 만만하지 않습니다. 내가 보통의 삶을 살고 있는지는 둘째치고, 무엇을 보통이라 생각하든 보통은 본래 어려운 거예요. 보통의 삶에는 보통의 의무들이 함께하기 때문이고, 그 의무는 나의 몸과 마음과 시간과 기력 등 많은 것을 요구하기 때문입니다.

사실 보통이라는 것은 이상한 말입니다. 누구나 그렇다는데 막상 내 옆사람의 삶이 나와 똑같지는 않거든요. 내 삶이 보통이든 보통이 아니든, 혹은 보통 따위는 본래 없는 것이든 어찌 되었든 우리는 일단 세운 삶의 궤적을 쉽게 뒤틀지 못합니다. 이미 내가 선택해서 이만큼이나 걸어온 길이니까요. 이제와서는 어쩔 수 없을 것 같아요.

지금과 같은 보통의 삶을 유지하기 위해서라도 당신은 또 다른 의무에 눈을 뜰 필요가 있습니다. 어쩔 수 없는 것, 해야 하는 것에 포함되는 것은 나의 사회적 역할이나 타인에 대한 의무만이 아닙니다. 어쩔 수 없이 돌보아주어야 하는, 늘 돌봄이 필요한 존재에는 나 자신도 포함됩니다.

의무에는 타인에 대한 의무도 있지만 나 자신에 대한 의무도 있습니다. 나에게는 나를 돌볼 의무도 있는 것이죠.

사람을 수단만이 아니라 목적 자체로 대하라고 합니다. 어떤 역할로서 나를 바라보는 일은 그 일을 잘해내는 도구, 방법으로서 나를 바라보는 일입니다. 그 역할을 위해서 나 자신은 수단이 되는 것이죠. 물론 우리에게는 수단이 필요합니다. 목표만 성대하고 수단이 없으면 아무것도 이룰 수가 없잖아요. 나 자신이 있으려면 역할을 다하여 관계도 맺고 먹고는 살아야 내가 있을 수 있는 것처럼요. 그러나 나는 단지 그 역할들을 위한 수단일 뿐인가요? 나는 나로 살기 위해 다른 수단들을 추구하는 것입니다. 그러므로 나는 다른 모든 수단을 낳는 가장 궁극적인 목적입니다. 내 삶 자체가 목적입니다. 당신이 수단으로서의 역할을 잘하지 못해도, 당신이 그다지 행복하지 않아도 당신은 이미 당신 목적으로서 이렇게 존재하고 수많은 이야기를 그려왔습니다. 나 자신을 그런 존재로 대해주고 있나요?

대표적인 것이 내가 가진 소질 및 재능을 계발하는 일입니다. 어떤 방식으로 얼마나 하면 좋을지는 따로 정해져 있지 않고, 그 자신에게 달려 있습니다.

당신이 기분 좋아지는 일을 해도 좋습니다. 타인뿐만 아니라, 자기 역시 행복하게 해줘도 좋아요. 어른이라고 해서, 수많은 의무가 있다고 해서 자신을 늘 뒷전으로만 해서는 안 됩니다. 자신을 돌보는 일, 자신의 행복을 스스로 음미할 수 있는 일 역시 내 삶의 의무 중 하나입니다. 타인에 대한 의무만큼이나 중요한 것이 나에 대한 의무입니다. 내가 스스로를 인격적으로 잘 대해주지 않으면서 타인에게‘만’ 인격적으로 잘 대하려 하는 일은 가능하지 않습니다. 내 자신을 인격적으로 대하지 않을 때 우리는 점차 누군가를 인격적으로 대한다는 것이 어떤 것인지에 대해 무감해지기 때문입니다.

괜찮아요, 문제가 있어도 괜찮습니다. 문제가 아주 많아도 괜찮아요. 그것을 인정한다고 해서 지금까지의 삶, 그리고 지금을 살아내는 나의 하루하루를 부정하게 되는 것이 아닙니다. 필연적으로 ‘더 열심히’ 살아야 한다는 결론이 나오는 것도 아닙니다. 오히려 너무 열심히 살아서 문제일 수도 있지요. 또한 문제가 있다고 해서 현재의 내 삶에 좋은 일 따위는 하나도 없다고, 나는 내게 지금 주어진 그 어떤 것에도 감사하지 않는다고 말하는 것도 아닙니다. 괜찮아요. 문제 있을 수 있지요, 아쉬울 것 없지만 죽고 싶을 수도 있고요. 그게 무슨 큰 흉이라고요.

‘문제’라는 말의 의미는 고작 ‘물음표를 붙인 무엇’일 뿐입니다. 우리가 인생에서 만나는 모든 문제를 다 풀어야 한다는 법은 없습니다.

그러니까 우리가 정말로 ‘자신있게’ 행복하다고 말하고 싶다면, 먼저 우리 자신을 돌보는 의무를 우리의 일상 속에 포함해주어야 합니다.

공허한 행복을 채우는 것은 자기 자신을 돌보는 수고를 동반합니다. 당신을 당신으로서 살리고, 다른 사람의 삶에 기여할 수 있도록, 자기 삶의 기쁨을 공허하지 않게 느낄 수 있도록 당신 자신을 돌볼 에너지를 당신의 일상 중에 아주 조금이라도 남겨주기를 간절히 바랍니다.

삶이 뭔지 잘 모르겠지만 그래도 하나씩 알아가다 보면 조금씩 알게 될 수 있을 거라고 믿었습니다. 밥 한술에 배부를 수 없으니 하나씩 쌓아가는 것이라고 생각했지요. 그러나 어느 순간 소위 ‘슬럼프’라 부르는 것이 찾아왔습니다. 예전에는 재미있던 것이 재미가 없어지고, 하고 싶어서 열심히 해도 모자를 마당에 하고 싶은 마음도 떨어졌고요. 왜 그런지 생각해보니 성취감이 직접적으로, 이전보다 크게 느껴지지 않았기 때문이었습니다.

어른이 되고 보니 무엇인가를 해내면 해낼수록 오히려 새롭게 잘해내야만 하는 과제가 늘어나는 것 같습니다. 게다가 많이 했다고 일이 쉬워지는 것도 아니고요. 어떻게 익숙해졌다 한들, 또다시 어려운 일이 새로 등장합니다, 책임져야 할 것은 점점 더 많아지고요.

우리가 어떤 목표를 세울 때 우리의 등을 밀어주는 궁극적 동기는 인생의 행복인 셈입니다. 이렇게 생각하면 내가 지금 의욕이 없고 어떤 목표를 세우면 좋을지 혼란스럽다는 것은 어쩌면 나의 지금 이 상태, 내가 지금 걷고 있는 이 길, 나의 단기 혹은 중장기 목표가 인생의 궁극 목적인 행복에 부합하지 않는다는 신호일 수도 있지요. 행복한데, 충분히 만족스러운데 의욕이 없고 무얼 향해 살아야 하는지 잘 보이지 않는 일은 없을 것 같거든요.

재미있는 사실은 이 같은 행복을 위해서는 개별 목표와 성취, 지금의 만족감에 따라 자신을 평가하지 않아야 한다는 것입니다. 전반적인 만족감을 위해서는 순간적인 만족감을 오히려 포기할 줄도 알아야 하는 것이죠

아리스토텔레스는 외적 성취와 그에 따른 만족을 지나치게 중요한 것으로 간주하는 태도를 경계합니다. 눈에 보이는 것에만 집중하면 삶 전반의 균형을 잃기 쉽고, 그것 역시 개별적이고 일시적인 성취이지 인생 전체의 만족을 보장하지는 않거든요.

그러니까 지금 행복을 느끼지 않는다고 해서 내가 이상하거나 잘못 살고 있는 것은 아닙니다. 나만의 개인적인 문제도 아니고요. 아리스토텔레스식으로 하면 우리의 행복은 항상 공사가 진행 중인 건축물 같은 것이고, 우리에게 정말 중요한 것은 이 길고 긴 이야기의 끝에 나 자신의 삶을 어떻게 느끼는지입니다.

아리스토텔레스는 사람으로 태어났으니 사람의 특성, 곧 ‘사람다움’을 균형 있게 발휘하며 사는 삶을 살면 된다고 합니다. 그런데 사람으로 태어났으니 사람답게 사는 것이 중요하다고 하는 것은 동양철학인 유학에서도 마찬가지입니다.

공자의 사랑은 좋은 세계를 만드는 일까지, 그 범위가 무척 넓어지지만 그렇다고 나를 뒷전으로 두라는 말은 아닙니다.

만일 내가 나 자신에 대해 신경 쓰지 않는다면 어떨까요? 내가 무엇을 좋아하고 싫어하는지에도 관심이 없고, 평소에도 내 몸은 전혀 돌보지 않는다면요. 나에서 출발해 다른 사람에게 다가가야 하는데, 내가 나에게 관심이 없고 나를 아끼지 않는다면 다른 사람에게도 어떻게 대하면 좋을지 갈피를 잡을 수가 없겠지요. 그러므로 우리는 다른 사람을, 세계를 사랑하기 위해서라도 나 자신을 사랑하는 일이 필요합니다.

소크라테스는 나를 아끼는 삶이란 나 자신을 아는 삶이라고 이야기합니다. 우리에게 소크라테스 본인이 한 말로 잘 알려진 ‘너 자신을 알라’는 원래 아테네 델포이 신전의 현판에서 유래한 격언입니다.

그러나 소크라테스는 이 말을 인간의 오만함에 대한 경고 대신 자신의 영혼을 살피고 돌보라는 말로 해석합니다. 그러므로 나를 안다는 것은 내 영혼 곧, 나의 마음을 살펴보고 돌보는 일입니다.

그러므로 나의 영혼을 살피고 돌본다는 것은 내가 진짜 잘 살기 위해 나의 삶에 그만큼 관심을 갖고, 진짜 잘 사는 일이 무엇인지, 나는 지금 그렇게 살고 있는지, 나의 살아감에 대해 스스로 생각하고 그 과정에서 나의 마음이 제기하는 의문과 의혹을 회피하지 않고 마주하며 생각하는 일입니다. 진짜 ‘힐링’이란 이런 것입니다. 내 마음의 소리를 외면하고, 달아나지 않고 내 마음을 진실하고 성실하게 마주 보는 일이요.

소크라테스에게 중요한 것은 언제 어떻게 죽는지가 아니었기 때문입니다. 무엇을 위해 살았는지가 중요하고, 말만 앞서는 것이 아니라 실제로 그렇게 살았는지가 중요했지요. 말 그대로, 인생의 방향과 실천, 그 전체의 모습이 중요했습니다. 소크라테스는 단지 자신에게 내려진 판결을 수용한 것이 아닙니다. 그는 삶에서 진정 중요한 것에 관심이 없고, 그리하여 정의롭지 않은 판결을 내리는 일에 부끄러움이 없었던 사람들 앞에서 끝까지 자신의 삶을 추구한 것입니다. 죽음도 두려워하지 않을 만큼 가치 있는 인생의 목적을 직접 보여준 것이지요. 여론보다, 법보다, 전통보다 소중한 것을요.

소크라테스가 권하는 성찰은 마음의 반성이기도 하지만 조금씩 다르게 움직이는 행동이며 실천이기도 합니다.

소크라테스가 말하는 것은 완벽하게 하라는 것이 아니라 정말 중요한 것을 잊지 말라는 이야기에 더 가깝지만요. 우리는 대신 이렇게 바꾸어 말하면 어떨까요? 내가 늘 안녕하기를 바라는 것이 내 삶의 가장 궁극적인 목적이고, 진실로 내가 안녕하기를 바란다면 나는 늘 스스로 질문할 수밖에 없다고요.

나는 내 삶이 어렵고 괴로워도 내 삶에서 나를 치우기를 바라지는 않습니다. 가끔은 정말 그런 기분이 들지만, 그렇게 느끼는 까닭은 지금의 내 삶이 달라지고 나아지기를 바라기 때문입니다. 나는 어렵고 괴로운 상태를 겪는 일이 싫은 것이지 아무것도 느끼지 않기를 바라는 것은 아니거든요. 예를 들어 내가 지금 행복을 느끼고 있다면 과연 이 행복에서 나를 제거하기를 바랄까요? 그렇지는 않습니다. 그렇다면 그것은 더 이상 ‘나의’ 행복은 될 수 없으니까요. 나로 살면서 계속해서 내가 한쪽으로 치워진 무대 세트처럼 살기를 바랄 수는 없습니다. 나는 내 삶을 나의 것으로 느끼고 싶고, 내 삶을 내 것으로 느끼며 사는 내가 안녕하기를 바랍니다.

그러니 부디 안녕한 나의 삶을 위해 자주 묻고 대화하며 살피고 돌보아주세요, 나의 영혼을요. 습관이 된 생각 뭉치를 반사적으로 잇고 잇는 것이 아니라, 그런 습관을 잠시 멈추고 가만히 서서 마음을 기울여주세요. 진심으로 관심을 갖고 나에게 묻고 또 듣고, 그러면서 정말로 생생한 ‘생각’을 해주세요. 아끼고 사랑하는 존재에게 안부를 묻고 대화하듯이요.

나는 잘 살고 있나요? 가장 소중한 나의 삶을 그만큼 돌보고 생각하고 있을까요? 어쩌면 우리에게 가장 필요한 것은 언제라도 흔들릴 수 있는 순간의 확답보다 진실한 물음과 대화의 시간, 돌봄의 태도인 것 같습니다. 언제나 당신이 안녕하기를 바랍니다.

[오늘의 한문장] 인생에 한 번은 나를 위해 철학할 것

12. 타이밍을 놓친 관계의 응어리
with 자크 데리다

조건부 용서, 너의 마음이 편안하기 위해

그래서 데리다는 용서의 본성이 무조건적인 것이라고 주장합니다. 아무런 자격이 없어도, 도무지 용서할 수 있는 선을 넘었어도 그런 것과 무관하게 일어나는 것이 용서라는 것입니다.

과감한 행동만이 전부일까

어쩌면 반복되는 나쁜 기억에서 나를 보호하고, 조금은 다른 이야기를 짓고 싶어 하는 것일 수도 있고요. 이제야 깨닫게 된 무엇인가를 다시는 반복하지 않겠다고, 그 응어리가 떠오를 때마다 다짐하기를 바랄 수도 있습니다. 혹은 전부가 좋지는 않았으나 그 안의 무언가만큼은 여전히 가치 있는 것으로 간직하고 싶을 수도 있고요. 이제와 굳이 다시 꺼낼 수 없는 마음, 꺼낼 수 없는 말이 자꾸 떠오른다면, 그 말이 나에게 무엇을 전하고 있는지 살펴볼 수 있으면 좋겠습니다.

인간의 본성은 내가 다른 무엇이 아닌 바로 인간으로 살아갈 수 있는 조건을 말해줍니다. 그러나 정작 그 본성을 나의 삶에서 실감할 수 있을 때는 용기라는 특성을 단지 간직하는 일에 그치지 않고, 그 특성을 꺼내어 발휘할 때입니다. 그래서 현대철학의 용기론은 지금 여기서 어떻게 행동할지의 결단과 함께 용기가 발현될 때 비로소 용기가 내 삶 안의 ‘리얼’한 것으로 존재하게 된다고 주장합니다.

용서할 수 없는 사람을 용서하자는 말이 아닙니다. 우리가 흔히 생각하는 용서를 위한 조건이 잘못된 것이라는 뜻도 아니고요. 다만 용서를 조건과 한계가 있는 것으로만 생각할 때, 용서의 무게가 오히려 피해를 겪은 사람에게 넘어올 수 있다는 점에도 주의할 필요가 있습니다.

우리에게 필요한 것은 지나온 관계에 대한 내 마음속 응어리가 과연 어떤 것이며, 내가 무엇을 원하는지 살펴보는 일입니다.

나의 마음에 묻다, 전부 아니면 전무에 갇히지 않기 위해

더욱 중요한 것은 대담함, 과감함과 같은 힘을 잘 조절할 수 있는 인내심 곧, 절제의 능력이고 그보다 중요한 것은 그 절제를 어떤 기준에서 발휘하면 좋을지 아는 일입니다. 결국 절제를 다스리는 기준을 제시하는 사고 능력, 그 기준을 아는 힘이 근본적인 것이지요. 그래서 용기에는 반드시 심사숙고가 필요하며, 심사숙고를 통해 서로 다른 능력이 균형을 이루도록 하는 것이 용기입니다.

관계가 남긴 흔적, 관계의 응어리는 감히 타인이 규정할 수 없습니다. 타인에게는 너무 쉬웠던 한마디가 내게는 깊이 상처가 된 일도 있으니까요

나에게 정말 필요한 것은

그 일들은 비 오는 날이면 쑤시는 무릎처럼 이따끔 자신의 존재를 드러냅니다. 한편으로 진정 악의적인 말과 행동, 오직 나를 공격하고 상처 내기 위한 목적으로 던져진 것들은 아예 기억 저편으로 묻어버리려 애를 씁니다. 떠올리는 것 자체가 힘들어서 밉다, 싫다, 원망한다고 말하기보다 차라리 꺼려진다고 말하는 편이 더 나은 것들입니다.

13. 취향에 도덕이 필수조건인가요?
with 임마누엘 칸트

우리는 무엇에 대해 이야기하고 있는가

이 영화는 우리 모두의 기억을 건드립니다. 누구라도 한 번쯤 경험했을 관계의 기쁨과 슬픔, 예기치 못했던 사건을 돌아보게 하지요.

우리가 전능한 신이 아닌 이상 누구도 당신의 마음속을 조정할 수는 없습니다. 절대자라면 당신의 마음속의 느낌을 일일이 조정하는 일에는 별로 관심이 없을 테고요.
그럼에도 우리가 애매모호 걸쩍지근한 기분을 느끼는 것은 그 느낌이 ‘행동’과 이어져 있기 때문입니다.

당신이 당신 마음의 응어리를 흘려보내고 놓아주고 싶어 할 때 반드시 우리가 알던 그 같은 용서가 필요한 것은 아니라고요. 상대가 당신이 바라던 그 모든 조건을 채워도 용서할 마음은 일어나지 않을 수 있습니다. 반대로 내가 상처 준 상대는 이미 스스로 자유로워졌고, 끝나지 않은 기억은 당신의 마음속에만 남아 있을 수도 있습니다. 그때 용서를 구하며 바라는 것은 사실 상대를 위하는 것이 아니라, 내 마음이 편해지기 위해서는 아닐까요? 그래서 조건부 용서는 때로 하고 싶어도, 청하고 싶어도 할 수가 없는 것이 됩니다. 반대로 조건부 용서를 하거나 받더라도, 어떤 응어리가 전부 사라진다고 보장할 수는 없습니다.

용서는 불-가능하다

전통적으로 용기는 동서철학을 막론하고 인간의 이성, 종합적 사고 능력처럼 인간이 본래 가진 자질로 생각되었습니다.

반드시 입을 열어야 하는데 차마 입이 떨어지지 않는 경우가 있지요. 내가 나서서 주도적인 역할을 할 필요는 없고, 단지 누군가의 뒤에 서서 그 사람에게 동조하는 말 한마디만 하면 될 때조차 나서기가 두려워 주저할 때가 있습니다. 내가 직접적인 피해자라서 내가 피해를 밝히지 않으면 아무도 이 일을 모르게 될 때에도 두려움이 앞서 아무 말도 할 수 없을 때가 있습니다.

만나고 헤어짐은 사람의 일이라, 별일 없이 멀어지기도 하고 별일인 줄 알았으나 지나고 나니 그다지 별일이 아닌 것을 알아 다시 시작하려고 해도 관계에서 생겨난 응어리가 가시지 않아 결국은 잘 되지 않기도 합니다.

영화 ‘우리들’ 이야기

지금에 와서 무엇을 어쩌자는 것은 아닌데, 여전히 마음에 남아 문득문득 수면 위로 올라오는 것들, 이를 뭐라고 부르면 좋을까요? 후회, 회한, 미련, 반성, 아니면 분노 혹은 원망일까요?

음악에 대해서 어떤 정서를 느끼는 일과 그 음악에 대해서 내가 어떤 행동을 취하는 것이 옳은 일이고, 좋은 일인지는 별개의 문제입니다. 문제 영역을 혼동하면 안 됩니다.

용기 있는 행동이 따로 정해진 것은 아니다

이 문제는 판단의 우선순위 문제이기도 합니다. 우리는 서로 다른 종류의 판단을 모두 할 수 있는 능력을 가졌고, 그 판단은 동시에 같이 일어나기도 합니다.

행동하겠다는 그 결단을 내리기란 어렵습니다. 우리를 슬프고 무력하게 하는 것은 내가 행동할 만큼, 다른 사람의 시선과 다른 여러 가지 위험을 감수할 만큼 용감한 선택을 하지 못한다는 사실입니다. 내 마음 안에 아무것도 없다는 사실이 아니라요.

우리의 평범한 삶, 평범한 관계에서 용서를 생각할 때 우리에게는 약간의 가감과 번역이 필요할 것 같습니다.

용기는 이미 있어요, 용기의 씨앗

지금 여기의 내 삶에서 용기를 ‘낸다’고 했을 때, 확실히 감당하기 어려울 것 같은 일을 감수하고 뛰어드는 마음이 중요할 것 같습니다.

인간의 삶은 시간을 정확히 알려주는 목적에 맞게 제작되는 시계와 다릅니다. 스스로의 결심을 통해 자기 자신을 던지고 자기 인생에 직접 참여하며 만들어가는 것이기 때문이지요. 그래서 실존주의에서 중요한 것은 ‘용기의 본질’이 아니라 지금 이 자리에서 어떤 구체적인 선택을 하겠다는 ‘결단’입니다. 결국 마음의 용기를 현실이 되게 하는 것이 나의 구체적인 행동이니까요.

용기의 핵심은 위험을 무릅쓰는 대담함, 과감함에 있지 않습니다.

내 마음이 무엇을 물어보고 있는지를 구분하는 것이 매우 중요합니다. 그렇지 않으면 우리는 전부 다 허용하거나 전부 다 금지하거나와 같은 꽉 막힌 세계에 갇히게 되거든요.

14. 용기를 내는 방법
with 플라톤

우리는 어떻게 해야 가장 피해를 덜 보고, 어떻게 해야 가장 좋게 바뀌는 것인지 확신할 수 없습니다. 다만 우리가 아는 것은 어떤 것이 나의 마음에 의혹을 남기고 있다는 사실입니다.

우리는 이 작은 씨앗에서 출발할 수 있습니다. 나쁜 일을 하는 것을 부끄러워하고 다른 사람의 악행에 대해서도 결코 무감각하거나 참지 않는 일, 현실적 이익만을 추구하는 등 욕망만을 쫓으려고 경거망동하지 않는 일부터요. 그렇게 생각하면 용기는 언제나 나에게 말을 걸며 여러 신호를 보내는 중입니다.

내 마음에 진실할 용기

마음의 거리낌을 느끼면서도 그 상태 그대로 머무는 일은 ‘이건 좀 아니’라고 생각하는 나에게 어떤 대답도 돌려주지 않고 나 자신을 방치하는 일입니다. 나의 의문을 무시하고 억누르는 일이죠. 내가 나를 상대해주지 않고, 내 마음을 내 삶에서 따돌리는 그 상태를 내가 참고 있는 거예요. 내가 행동하지 않는 것이 나의 마음에 깊은 상처가 되는 이유도 여기서 찾을 수 있습니다. 나는 내 마음에 진실하지 못한 채, 내 마음과 내 삶을 분리시키고 그 상태를 그대로 두는 중이기 때문입니다. 그러므로 내가 가장 알아야 할 것은 지금 내가 나 자신에게 진실한지이고, 또한 내가 가장 두려워해야 하는 것은 스스로에게 진실하지 못한 채 내버려두어 나를 내 삶에서 소외시키는 일입니다.

그래서 무언가 마음에 걸릴 때, 이를 그대로 내버려두지 않는 일이 중요합니다. 참지 않는 일 말입니다. 지금 당장의 행동을 참지 않는 일이 아니라, 자꾸만 걸리는 마음을 억눌러버리고 참지 않는 일이 중요합니다.

지금 당장 행동으로 옮기지 않았다고 해도 용기는 이미 활성화되기 시작했습니다. 우리가 살펴보았듯 용기에 가장 중요한 것은 곧바로 행동하는 일이 아니기 때문입니다. 우리는 과감해서 용감한 것이 아닙니다. 아주 많은 것을 생각해야 해서 머리 아프고 가슴이 답답한 와중에도 그 마음을 도무지 모르는 척 할 수 없어서 어쩔 수 없이, 내가 용감한지도 모른 채 일단 움직에게 되는 것입니다. 그러니 일단은 의문을 제시하는 나의 마음부터 움직이게 해주세요.

나약한 우리를 인정하고, 서로의 용기로 있어주세요

‘아니 근데’의 마음이 더욱 자유롭게 활개치기 위해서는 나의 움직임이 작은 것이라는 것을 인정하는 일이 매우 중요합니다.

큰일은 쉽게 하기 어렵고, 결과에 대한 기대가 너무 크면 내 마음은 다시 무거워집니다. 두려움도, 불안도, 실망도 커지거든요. 무겁지 않은 마음으로 움직일 때, 작고 사소한 움직임이라도 좋다고 생각할 때, 우리에게는 의외로 많은 선택지가 보입니다.

용기는 일생일대 단 한 번의 기회가 아니고, 단 한 명에게만 허용된 것이 아닙니다. 또한 용기의 필수 조건에는 완벽함이나 성공이 포함되어 있지 않습니다.

내가 용기가 없을 때에도, 그럼에도 불구하고 세상의 용기는 사라지지 않습니다. 내 마음속 용기의 씨앗도 사라지지 않습니다. 우리에게는 또 다음의 숨이 있습니다. 숨을 언제까지 참을 수는 없거든요. 언젠가 우리는 아주 작고 미약한 숨이라도 내뱉을 수밖에 없습니다. 미숙하여도 피어난 그 모습 그대로의 용기를 지켜보며, 또 다음의 기회를 서로에게 허용하며 서로의 곁에 있어주는 것, 그것이 우리 용기의 또 다른 씨앗이자 밑거름입니다.

[오늘의 한문장] 인생에 한 번은 나를 위해 철학할 것

10. 나만 애쓴다고 느껴질 때
with 아리스토텔레스

친구 사이에 대한 고민은 친구가 있는 한 계속됩니다. 나이가 든다고 친구에 대한 애정, 기대가 사라지는 것은 아니니까요. 여전히 서운하고 여전히 속상하지요. 할아버지, 할머니가 되어도 다툰다고 하잖아요. 물론 선연락, 연락횟수, 빈도를 일일이 따지기 때문만은 아닙니다. 매일같이 얼굴 보고 신나게 수다를 떨고 친구가 나를 먼저 찾아도 딱 꼬집어 말하기 어렵게 서운하고 거리감이 느껴지기도 하거든요. 뭐가 되었든 너와 나 사이 관계의 저울이 균형을 잃고, 어느 한쪽으로 과하게 기울어져 있을 때가 문제가 되지요.
그것은 우정의 본성이 서로를 ‘동등하게’ 존중하는 균형 잡힌 관계에 있기 때문입니다.

나의 우정은 어떤 유형일까

아리스토텔레스는 우정의 유형을 서로에 대한 친애의 마음이 무엇에 근거하는지에 따라 세 가지로 구분합니다.
하나는 ‘쓸모 있는 우정’입니다. 생존 활동을 하며 유익함을 나누는 친애 관계가 바로 이 유형에 속합니다. 말하자면 좋은 비즈니스 관계라고도 할 수 있겠죠.

두 번째 유형은 ‘즐기는 우정’입니다. 말하자면 ‘놀이 친구’라고 할 수 있겠네요. 친구 그룹 중에서도 이것을 할 때는 유독 이 친구와 죽이 잘 맞는다, 평소에 아주 가깝지는 않아도 저것을 할 때는 꼭 이 사람한테 연락한다! 하는 사람이 있죠. 그 사람과의 관계가 이 유형의 우정에 포함됩니다.

마지막 유형은 서로에 대한 ‘인간적 존경심’으로 친애 관계가 형성된 친구 사이입니다. 그리고 아리스토텔레스에게 가장 귀하고, 가장 추구할 만한 가치가 있는 우정은 바로 이 유형입니다. 유용함 덕에 친해진 관계는 더 이상 서로가 유익하지 않을 때 깨어지기 쉽지요

아리스토텔레스가 권유하는 친구 사이, 좋은 우정은 서로가 서로를 그 사람 자체로 좋아하는 관계입니다. 그 사람이 내게 쓸모 있는 것을 줄 수 있거나 나를 신나고 재미있게 해주는 사람, 내가 좋아하는 활동을 같이 즐겨줄 수 있는 사람이 아니어도 상대를 좋아하고, 가까운 관계로 계속 교류하며 지내고 싶은 것이죠. 말 그대로 그 사람이라는 인간 자체에 반한 관계라고 할 수 있습니다

존경한다면, 거리 두기

좋은 사람, 충실한 삶이란 인간의 본성과 관련이 있습니다. 아리스토텔레스는 사람답게 잘 사는 사람, 좋은 사람을 인간이라는 존재의 본성에 충실한 사람이라고 생각합니다. 웰빙well-being이라는 개념은 이런 생각에서 유래하였습니다. 웰빙은 말 그대로 잘 존재함이라는 뜻이니까요.

이성적이라는 것은 생각하고 이해할 수 있으며 그 힘을 중심으로 나머지 것, 생존 본능, 감정, 기타 욕망 등을 조화롭게 조정하며 살아갈 수 있다는 뜻입니다. 그리고 정치적 동물이란 ‘인간은 반드시 공동체 속에서 타인과 관계를 맺으며 살아갈 수밖에 없다’는 의미입니다.

우리가 여기서 주목할 부분은 내가 내 인생을 충실히 살려고 할 때 내가 어떤 일을 겪게 되는지입니다. ‘충실히 산다는 것은 가능하면 좋은 선택을 하고 좋은 관계를 만들려고 노력하는 일입니다’라고 대답하기는 쉽지만 실제로 내 삶의 매 순간마다 이를 실천하기란 정말 어렵습니다.

아무리 내가 머리 터지게 고민해도 그 사람의 바로 그 입장, 그 시선, 지금까지 살아온 경험이 내 것이 아닌 이상 내가 생각하는 최선은 내 입장의 최선일 뿐입니다. 그러므로 우리가 좋아하는 사람을 위해서 해줄 수 있는 가장 기본적인, 그러나 가장 중요한 일은 그와 나의 동등함에 대한 인정입니다. 내가 좋아하는 그 친구 역시 나처럼, 나와 동등하게 자기 나름의 삶에 충실하려고 애쓰는 사람이라는 마음이요.

이 사실을 인정한다면 우리는 우정에 거리 유지가 필수 조건이라는 것을 알게 됩니다. 상대에게 나처럼, 나와 똑같이 생각하고 느끼고 반응하고 선택할 것을 강요할 수 없게 되는 것이지요.

중요한 것에는 시간을 들여서, 균형을 잡아가며

일단 철학자들은 친구를 천천히 만들라고 조언합니다.

다만, 지금까지의 속도보다는 조금 속도를 낮추고, 지금까지보다 더 많이 살펴보는 것이 핵심입니다. 나와 그 사람이 서로 추구하는 것, 좋아하는 것을 견주어 보기 위해서는 나 자신이 어떤 사람인지도 잘 살펴보아야겠지요. 중요한 일일수록 시간이 필요합니다

상대가 내가 상대에게 하는 것에 정확하게 비례해서, 혹은 내가 상대를 대하듯 나를 대하지 않을 수는 있습니다. 똑같이 대하는 것은 불가능하고, 똑같이 대해주기를 바라는 것은 불합리한 일이에요. 상대는 나와 다른 사람이고 다른 환경에서 다르게 자랐으니, 말이나 행동이 나와 다른 것이 당연합니다.

만일 기본적인 친애와 존중이 무너졌다고 느낀다면 그 관계에는 이제 다른 판단과 행동이 필요합니다. 그 사람의 마음에 들고자 하는 노력, 나를 낮추고 친구만을 배려하는 노력이 우정에 필요한 전부는 아닙니다.

나를 나의 친구처럼

사람은 ‘상대가 나를 존중하고 있으며 우리가 거리감이 있는 것은 단지 서로 다르기 때문이다’라는 생각에도 마음이 아플 수 있습니다. 우리 둘은 서로 다른 사람이라서 서로 대하는 것이 다르고 거리 두기가 필요하다는 사실이 쉽게 받아들여지지 않지요. 누구에게는 가족이나 애인이 무척 중요한 관계이겠지만 또 누구에게는 친구 관계가 가족이나 애인보다 더 중요한 삶의 기반이 되기 때문입니다.

나 자신을 이렇게 친구를 대하듯이 대해주세요. 적절한 거리 두기가 어려울 때는 앞뒤 좌우 어디로도 여유 공간이 없다고 느껴질 때거든요. 자신의 슬픔, 실망, 분노 등을 마음 깊은 곳에 숨기고 괜찮은 척하지 않을 때, 그리하여 감정을 그대로 느낄 수 있을 때 우리 마음에도 조금의 여백이 생깁니다. 감정을 억누르지 않는 만큼의 공간이 생기는 것이지요. 정말 개선하거나 새로이 시도해보고 싶은 것은 그때부터 생각하고 실천해도 좋습니다.

11. 부모와 잘 지내는 법을 모르는 당신에게
with 율곡 이이

어느 날 부모님의 등이 작아 보이면 그때 어른이 되는 것이라는 말이 있습니다. 나이를 먹고 보니, 어린 나이에 나를 낳아 나의 부모 노릇을 하던 그때의 엄마 아빠는 너무나 젊었다는 생각이 들기도 합니다. 부모 됨의 경험을 하는 사람들은 자신의 부모님에 대해 더욱 여러 가지 마음이 들 것입니다. 이제야 이해가 되기도 하고, 더 미안하기도 하고, 더 애틋하기도 하고요.

부모와 잘 지내는 법을 모르는 당신에게
from 율곡 이이 선생님

먼저 율곡은 자기 멋대로만 행동하지 않고 부모님께 자세히 말씀드리고, 그 행동을 할 만한 근거가 충분하더라도 혹시나 부모님이 허락하지 않을 때는 그 행동을 바로 실천으로 옮겨서는 안 된다고 합니다.

부모님도 완벽한 사람은 아니어서 때로는 부모님이 사람다운 도리에 맞지 않는 생각이나 행동을 할 때도 있으니까요. 부모라고 항상 옳은 것은 아니거든요. 율곡은 만일 그렇다면 씩씩거리며 화내는 태도가 아니라 차분하게, 표정도 좋게 하며 말투도 부드럽게 부모님께 다시 이야기하라고 합니다. 그리고 쉽게 포기하지 말라고 합니다. 옳은 일이라면 그 같은 부드러운 태도로 반복해서 부모님을 납득시키라고요.

그리고 살림살이 또한 언급합니다. 살림을 맡아서 스스로 부모님을 위한 좋은 음식을 드릴 수 있어야 한다고요. 다만 그 시절에도 그만큼의 경제적 여유를 모두가 갖출 수는 없었는지, 많은 사람이 부모의 양육을 받지만 자기 힘으로 봉양하기는 어렵다는 말도 덧붙입니다.

또한 삶 전반의 태도와 특별한 상황에 대한 코치도 있습니다. 밖에 나갔다고 엄마 아빠는 아예 잊고 망나니 같은 행동을 하는 일, 그렇게 망나니처럼 노는 일만으로 허송세월하지 않는 것도 효도의 중요한 요건입니다.

좋은 관계, 부모라고 예외가 아니다

모두 다 제대로 실천하려면 어렵지만, 하나씩 뜯어보면 그 실천이 어마무시하게 어려운 행동은 아닙니다.

핵심은 무슨 일을 벌이기 전에 미리 충분히 설명하고 의논하라는 것입니다. 상대방과의 대화를 쉽게 포기하지 말라는 것도 포함해서요. 곧, 충실한 의사소통을 하라는 것이죠.

문제는 우리가 밖에서 가족이 아닌 다른 사람에게 하는 기본적인 예의를 부모에게는 잘 챙기지 못한다는 사실입니다. 그렇다고 정말로 못되게 군다고는 할 수 없지만요

애정이 아니라 의무 관계라 힘들어요

의무의 핵심은 ‘반드시 해야 한다’는 것입니다. 반드시 해야 하는 주인공이 나이기 때문에 의무감은 부담감과도 이어집니다. 남에게 떠넘길 수 없기 때문입니다

어리광 부리지 말고 어른의 책임을 다하라는 관점만으로는 부족합니다. 내가 이 관계를 의무로 느끼는 것이 힘든 이유 중 하나는 나에게 부모를 기꺼이 좋아하고 싶은 마음이 있기 때문입니다. 의무라 여겨지는 것을 우리가 자발적으로 선택하여 할 수도 있지만, 대개는 ‘의무’라고 인식하면 그 일은 강제적인 것으로 느껴집니다. 내가 자발적으로 기쁘게 선택했다는 기분이 잘 들지 않는 것이지요.

가족은 비즈니스 관계, 고객 응대의 관계가 아니라 사랑의 관계인데 그게 아닌 것처럼 느껴지는 거예요. 자연스럽게 부모를 애정하고 싶은 것이지요. 효를 강조하는 유학에서도 그 근본은 정 곧, 마음에 있는 것이지 각 잡듯 딱 맞추어 획일화된 예절을 요구하지는 않습니다.

이상적인 가족, 실제로 우리에게 없었던 것

예외는 때로 애정의 증거이기도 합니다. 친밀한 관계에서 퇴행적인 행동 곧, 어른 같지 않은 태도를 보일 수 있다는 것은 내가 그만큼 이 관계를 신뢰하고 안전하게 느낀다는 증거이기도 합니다. 열심히 세운 마음의 벽을 가까운 이에게는 좀 낮추는 것이지요. 그러니 어리광이 무조건 나쁘다고 할 수도 없습니다.

애정이 공경보다 넘치는 것을 주의하라는 율곡의 말을 우리는 ‘가족’ 혹은 ‘부모 자식 관계’, ‘애정’에 대해 의심 없이 믿었던 생각을 돌아볼 계기로 삼을 수 있습니다. 부모 자식 관계에서 애정이 전부가 아니듯, 부모에 대해 때로 의무감을 느끼거나 애정보다 더 큰 의무감을 느낀다고 해서 그것이 꼭 이상한 일이라거나 나쁜 관계라는 뜻은 아닙니다

타인을 대할 때 갖는 최소한의 호의와 신뢰를 오히려 부모에게는 느끼지 못할 수도 있고요. 그 경우 부모에게 남들에게 하듯 잘해야 한다는 생각은 이 관계를 대하는 일 자체를 더 힘겹게 만듭니다.
게다가 우리는 이제 나는 어리고 부모만 성인이었던, 이미 내가 경험해본 시기를 지나 한 번도 처음부터 끝까지 겪어본 적 없는, 나와 부모님 모두가 성인인 시기를 겪고 있습니다. 부모님이 나이가 들어가면서 내가 맡게 되는 역할도 더 많아지고 다양해집니다. 이유도, 형태도 관계마다 다르지만, 어찌 되었든 나와 부모 모두 이 관계에서 겪어본 적 없는 새로운 순간을 겪으며 이 관계를 새로이 만들어가는 것입니다.

결코 같지 않지만 동시에 같은 관계?

동서고금의 철학자들은 그 시대적 조건에 따라 가족을 다르게 규정해왔습니다. 어떤 철학자에게는 가족의 핵심 요건에 사랑이 들어가지 않습니다. 대신 경제적 관계가 들어가지요. 아리스토텔레스는 한 집에서 그 집의 경제의 한 축으로서 노동을 담당하는 노예 역시 가족으로 간주하거든요.
그러나 이처럼 다양한 가족 규정에도 공통적인 것은 부모 자식 관계는 비대칭 관계라는 생각입니다.

부모가 나를 먹여 살렸듯 내가 성인이 되어 부모를 먹여 살릴 수 있게 되어서만은 아닙니다. 저마다 나름의 생각을 가지고 느끼고 결심하며 살아가는 사람이라는 점에서 우리는 대칭적 관계입니다. 나와 부모는 동등한 존재입니다. 내 인생을 내 생각대로 이끌고 싶기 때문에 때로는 부모와 충돌하고 대립하며, 때로는 벗어나기를 바랍니다. 부모님도 마찬가지고요. 부모님 역시 당신 나름의 생각과 경험을 통해 자신의 인생을 살아왔고, 살아가는 사람이기 때문이지요. 이 서로 다른 인생은 결코 같아질 수 없습니다.

어쩌면 우리가 가장 마지막까지 붙잡고 있어야 할 것은 부모와의 관계에서도 가능하면 좋은 관계를 맺고 싶다는 열린 마음과 그 마음을 실천할 최소한의 여력일지도 모르겠습니다. 사회적 의사소통을 위한 최소한의 에너지를 부모와의 관계에서도 남겨두고, 관계가 잘되지 않을 때 잠시 쉬어가거나 도망칠 수 있는 용기도 남겨둡시다. 너무 여력이 없으면 관계를 잘 맺고 싶다는 마음마저 닳아버리니까요. 그러므로 우리 사회의 숙제는 사회가 개인의 전체 생애주기에서 관계를 위한 마음과 에너지를 충분히 허용하는지가 될 것입니다.