지리학자의 인문 여행

지리학자의 인문 여행
이영민 지음 / 아날로그(글담) / 2019년 6월

출판사에서 진행한 이벤트에 당첨되어 더미북 으로 받은 책은 시집사이즈의 작고 얇은 가제본 책이었다.

예상보다 너무 작은 사이즈라 받았을때는 당황스러웠지만, 몇 쪽 안되는 글을 읽고 나서 본책에 대한 관심이 증폭되는 반가움으로 마음이 바뀌었다. 몇 편의 글이 이렇게 매력적인데 본책은 얼마나 다양한 내용을 풍부하게 담고 있을까 몹시 궁금해졌다.

장소, 사람, 문화를 연구하는 지리학자는 여행에서 무엇을 보는가

여행지를 고르지만 말고 어떻게 바라볼지 고민해야 합니다

역사를 알면 여행이 풍부해지듯이 장소에서의 의미를 끄집어내면 여행이 더 즐겁다

나는 여행기를 별로 좋아하지 않는다. 에세이도 별로 좋아하지 않는다. 그래서 여행하며 쓴 에세이는 더더 좋아하지 않는다.

내가 가보지 못한 곳을 자랑하는 듯한 여행기에 공감하지 못하고, 여행가서 왠 쓸데없는 개인적인 감상이나 끄적거린 글들은 더 공감하지 못한다.

그런데 여행에서의 의미를 여행지와 그곳에 사는 사람들에 대한 역사와 연결시키면 이야기가 달라진다. 그래서 지리학자의 인문 여행 이라는 제목만으로도 내겐 매력적이었다. 지리를 관광으로 보지 않고 여행을 개인적 경험으로만 여기지 않고, 세상을 보는 관점을 넓혀주기 위한 인문 여행이 되려면 지리를 잘 아는 지리학자가 여행을 인문학적 으로 한다는 것 만큼 적합할 수 있을까?! 그러니 어찌 끌리지 않을 수 있겠는가. 여행기에서 인문학을 어렵게 고전적 의미로 생각해서는 곤란하다. 그저 좀더 폭넓은 사고의 프레임이라고나 할까.

여행은 이처럼 어느 하나 같은 곳이 없는 다양한 장소와 사람들을 만나서 다름을 확인하는 과정입니다.

여행을 함께 해봐야 그 사람의 진정한 인성을 알 수 있다는 말이 생각난다. 낯선곳에서의 여행을 함께 하다보면 돌발적인 상황들이 생기기 마련이고 그 시간을 대처하는 모습을 보면 그 사람의 진면모를 알 수 있다. 때로는 실망하고 때로는 감탄하게 되는 여행의 시간들은 다름을 확인하는 과정이 맞는 것 같다.

우리는 살아 '있는' 존재이면서도 살아 '가는' 존재이기 때문이지요.

어느 책에선가 살아가는 것이 힘들때 살아있으므로 살아지는 데로 살뿐이라는 (표현은 달랐던 것 같은데 기억에 남는 의미상으로는) 구절을 읽고 인상깊게 남았었다. 그때는 살아 '가는' 것과 살아 '지는' 것에 대해 오랜 생각을 했었는데, 살아 '있는' 것과 살아 '가는' 것을 다시 생각해보게 되니 책 읽는 것을 잠시 멈추고 생각해보게 된다.

영어에 take place 라는 숙어가 있다. '사건이 발생하다' '어떤 현상이 일어나다' 라는 의미로 쓰인다. 그런데 이 숙어를 직역하면, '장소를 취하다' '장소를 갖다' 라는 뜻이다. 인간들의 모든 사건과 현상이 반드시 장소를 취해야만 벌어질 수 있다는 의미인 것이다. 인간의 삶은 항상 장소를 취하는 여정 속에서 이루어 졌다. 그런 의미에서 삶은 여행이라고 할 수 있다. 좁은 의미의 여행 역시 새로운 장소를 취하는 경험이기에 여행의 핵심은 장소다. 장소는 그렇게 인간 존재의 기반이 되는 필연적 무대다.

삶은 여행이다 라는 말은 흔하디 흔한 광고문구 같은 문장이었는데, 이 구절을 읽고 나니 삶이 여행이다 라는 말이 구체적으로 다가왔다. 장소의 의미... 여행은 장소를 새로운 장소를 경험하는 시간이고, 삶은 장소를 취하는 것이니 삶은 정말 여행일 수 밖에 없는 것이었다...

아는 만큼 보인다 는 말이 있다. 거꾸로 하면 보고 싶은 만큼 알아야 한다.

짧은 글이 담긴 더미북이었는데도 맘에 드는 문장이 꽤 여러 곳에 있었다. 특히 이 문장이 맘에 들었다. 알고 있는 문장들의 의미를 다시 생각해 보게 하는 구절들은 더 깊은 깨달음을 준다. '보고 싶은 만큼 알아야 한다' 내가 비록 여행을 자주 가는 편은 못되지만 요즘 책을 읽어대고 있는 (그냥 읽는다 정도가 아니라 정말 읽어대고 있다는 느낌이라;;;) 것을 잠시 생각해 보니 내가 보고 싶은 게 많은 걸까 하는 생각이 들었다.

여행자는 자신의 몸속에, 즉 마음속에 국경이 내재되어 있다. 지리적 경계의 안쪽이나 바깥쪽 어디로든 마음속의 국경은 지워지지 않은 채 항상 여행자와 함께한다... 여행자의 몸과 함께 이동하는 국가와 국경은 여행자 자신을 항상 경계상의 존재로 사고하게 하고 행동할 수밖에 없도록 만든다. 글로벌화 시대에도 국경의 위상은 변함없이 굳건하다.

저자가 경험한 분단국가의 국민으로서의 외국에서의 경험을 나도 비슷하게 한 적이 있다. 한국이라는 국적은 늘 북쪽에서 왔냐 남쪽에서 왔냐 라는 질문을 동반한다. 세계는 우리 생각보다 분단국가 한국을 잘 모른다. 제대로 구분하지 못한다. 우리만 철저하게 구분하고 있을뿐.

여행은 전혀 예기치 못한 나 자신의 모습을 만나게 해준다. 경계 너머를 여행하며 경험하는 '나' 밖의 것들이야 당연히 낯설게 다가오겠지만, 그것들을 경험하는 나 자신조차도 낯설게 느껴지는 경험은 무척이나 신기하고 경이롭다.

내가 경험한 여행들은 나 밖의 낯선 것들을 경험할 뿐이었다. 낯선 '나' 를 경험한 적은 없는 것 같은데... 낯선 나를 경험하는 여행이라...

지리학적으로 모든 장소는 인간의 의도에 따라 중심이나 주변이 될 수 있다. 요컨대 우주에서 본 지구의 모습처럼 국가의 경계를 지워 버리고, 경계의 안쪽과 바깥쪽을 뚜렷이 구분해 위계적으로 바라보려는 삐딱한 시선을 걷어낼 수 있는 것이다.

이 문장 뒤에 연결되는 에피소드에서 호주 멜버른역 앞 여행 안내소에서 본 지도 이야기를 한다. 그 지도는 남반구와 북반구가 뒤지집혀있고 '호주는 저 아래에 처박혀 있지 않다' 라는 글귀가 큼직하게 적혀 있다고 한다. 우리 입장에서 뒤집혀 있다고 말할 뿐이지 사실 뒤집혔다고 말할 수 없는 것일 것이다. 여행의 멋중에 하나는 이렇게 생각의 틀을 확 뒤집어주는 경험이 아닐까.

이미 공식화되어 전 세계적으로 통용되고 있는 세계 곳곳의 지명 중에는 원래의 원주민 지명을 무시하고 서구 세력이 붙인 것들이 많다.

그 예시로 아메리카, 인디언, 인도네시아, 서인도제도, 라틴아메리카, 빅토리아폭포, 코트디아부르, 근동, 중동, 극동, 필리핀, 에베레스트산, 짐바브웨, 쿡제도 등 이름하나하나마다 놀랐다. 나도 모르게 서구적 사고로 그 지명들을 사용하고 바라보고 판단했던 것은 아닐까. 그러면 안되는데... 적어도 안된다는 것은 알아야 하는데... 제대로 보기 위해 결국 제대로 알아야 한다.

나는 정치적이고 경제적인 척도로 국가를 평가하는 습성이 얼마나 잘못되고 그것이 여행자들의 생각과 행동에 얼만큼 독이 될 수 있는지 깊이 성찰해 볼수 있었다.

유럽이나 미국을 여행할땐 우와! 하고 동남아나 남미를 여행할땐 이런! 하고 있는 것은 제대로 된 자뻑 아닐까? 우리는 우리도 모르게 우리가 그들보다 낫다고 생각하거나 그들이 우리보다 못하다고 생각하며 제3국을 여행하고 있지 않나? 하지만 정작 그들은 그렇게 생각하고 있지 않는데. 그냥 다른 것일 뿐이다. 우리는 생각보다 서로에 대해 잘 모른다. 여행은 잘 모르는 것을 인정하게 해주는 시간이어야 하지 않을까? 그 다름을 이해하려면 결국 알아야 하고 그렇게 이러한 책이 필요해지게 되는 것이 아닐까 싶다.