복종은 자연스럽다

권위에 대한 복종
스탠리 밀그램 지음, 정태연 옮김 / 에코리브르 / 2009년 2월

복종은 자연스럽다
 

  한나 아렌트가 『예루살렘의 아이히만』에서 '악의 평범성'에 대해 논했을 때 사람들은 그녀의 생각을 비웃거나 적어도 의아해했다고 한다. 유태인인 그녀가 유태인 학살에 앞장 섰던 '아이히만'의 법정 진술 "명령에 충실했을 뿐이다"라는 말을 해명해주는 이론을 왜 말하는지 알 수가 없었기 때문이었다. 유태인들은 아마도 그녀가 미쳤다고 생각했을 지도 모르겠다. 

  처음 이 책을 접했을 때 나도 왜 한나 아렌트가 극악무도한 죄를 저지른 자를 위한 변명을 했던 것일까 하는 의문을 품었다. 아니 무엇보다도 그녀가 말한 '악의 평범성'이라는 개념이 의심스러웠다. 어떤 사람이든 아이히만처럼 극악무도한 죄를 죄책감 없이 저지를 수 있다는 생각은 도저히 받아들이기가 어렵다. 그러나 그런 거부감에도 불구하고 어쩐지 개운한 마음이 들지 않았다. 왜냐하면 나 자신도 아이히만처럼 극악무도한 죄는 아니더라도 작은 죄는 아주 쉽게 저지르기 때문이다. 더군다나 나는 그것에 대해 양심을 가책을 느끼지 않는다. 나는 아주 쉽게 '남들도 다 하는데'하면 내 자신을 합리화 한다. 또한 국가를 위해서는 사람을 죽일 수도 있다. 그들은 적이다. 내가 안 죽이면 그들이 날 죽일 것이다. 국가의 영광스러운 명령이다. 나는 그렇게 생각하면 전쟁에 참여해서 사람을 죽일 수도 있을 것이라고 생각했다. 

  이런 의문에 대한 답을 찾던 중 나는 바로 이 책, 밀그램의『권위에 대한 복종』을 알게 되었다. 한나 아렌트의 악의 평범성에 대한 개념에서 출발한 나는 몇 년 전에 있었던 이라크 아부그라이브 교도소에서 평범한 미군이 이라크인들을 학대했던 사건을 보면서 더욱 궁금증이 커졌고, 마침내 이 사건을 해명해 준 짐 바르도의『루시퍼 이펙트』를 통해 밀 그램의『권위에 대한 복종』을 만나게 된 것이다. 짐 바르도의 책도 충격적인 내용을 담고 있었다. 인간이 상황과 그 상황에 맞는 명령에 얼마나 쉽게 악한 행동을 하게 되는지를 잘 보여주는 스탠포드 대학의 가상 교도소 실험 내용이 흥미진진하고 충격적으로 담겨져 있었다. 그러나 밀그램의『권위에 대한 복종』은 그 보다 더 충격적인 내용을 담고 있다. 

  밀그램은 이 책에서 인간이 어째서 악의적인 상황 속에서 주제적으로 도덕적인 결정을 하지 못하는지주도면밀하게 짜여진 심리 실험을 통해 보여주고 해명을 하고 있다. 그가 최종적으로 주장하고자 하는 것은 인간은 권위에 복종하고자 하는 경향을 가지고 태어나며 가정과 사회의 권위적인 구조 내에서의 경험을 통해 그 경향이 강화되었기 때문에 악의적인 상황 속에서조차도 권위에 대해 복종하게 된다는 것이다. 즉 인간이 권위에 대해 복종하는 것은 매우 자연스러운 현상이라는 점이다. 그것은 마치 우리가 숨을 쉬고 음식을 섭취하는 것과도 같다.

  밀그램은 인간이 권위에 대해 복종하는 경향을 가지게 된 이유를 근본적으로 진화론의 입각해서 설명한다. 진화론적으로 인간은 혼자서 살아가기보다는 여럿이 함께 모여서 살아가는 것을 선택했다. 아니 자연에 의해 지금처럼 집단으로 사회 생활을 할 수 있는 인간 종이 선택된 것이다. 집단으로 사회 생활을 하는 모든 동물들에게 해당하는 얘기지만 집단에 속하는 각 개체들은 집단을 유지하기 위한 하나의 질서 속에 편입되어야만  한다. 만약 각 개체들이 집단을 유지하기 위한 질서를 거부하고 제멋대로 살아간다면 그 집단은 금세 파괴될 것이고 아마도 진화론적인 관점에서 현재까지 존재할 수 없었을 것이다. 이때 이렇게 집단을 유지하기 위한 질서의 특징은 바로 위계적이라는 점이다. 즉 피라미드 구조처럼 위에서 아래로 내려오는 명령체계와 계층 구조를 가지고 있다. 그리고 이 위계적 질서를 잘 유지하기 위해서는 각 개체는 명령체계와 계층 구조를 자신의 내부 질서로 받아들여야 한다. 그것이 바로 복종하고자 하는 경향이다. 

  밀그램의 이러한 설명은 진화론을 받아들이지 않는 사람들에게는 별 설득력이 없겠지만 진화론을 받아들이는 사람들에게는 거부하기 어려운 설명이다. 나 자신에게도 그렇다. 이러한 밀 그램의 설명을 읽고 나서 너무 깜짝 놀랬다. 내가 그토록 거부하고자 했던 권위에 대한 복종이, 사실은 매우 자연스러운 현상이라니! 오히려 권위를 거부하는 행위가 부자연스럽고 비인간적인 것일 수 있으며, 나아가 심리적으로 매우 큰 충격을 준다는 점이 너무 충격적이었다.

  더욱 충격적인 것은 밀 그램이 처음부터 이런 전제를 깔고 실험을 했던 것이 아니라는 점이다. 즉 실험을 자기가 원하는 결과가 잘 나오도록 계획하지 않았다. 오히려 밀그램 자신조차도 인간이 악한 행위가 이루어지는 상황에서 권위에 대해 거부할 것이라는 기대를 갖고 실험을 계획했다. 그러나 결과는 예상 밖이었던 것이다. 책에서 밀그램은 그 결과에 대해 자신조차도 충격적이었다고 고백하고 있다. 그래서 그는 더욱 철저하고 세밀하고 실험 조건을 조작해서 엄밀한 결과를 얻고자 했다. 그는 다음과 같은 다양한 조건 내에서 실험을 했다.

 <실험 조건>
1. 장소에서 나오는 권위 (스탠포드 대학 실험실 → 일반 사무실)
2. 희생자의 요구:피험자의 도덕적 성향에 호소하기(처음에 없었다가 → 차츰 강도를 높여 호소함)
3. 실험자 존재여부:권위자의 존재 여부에 따른 복종 상태
4. 여자와 남자, 즉 성별에 따른 권위에 대한 복종 상태
5. 피험자 스스로 충격 조건 선택하기 
6. 전기 충격을 희생자가 요구할 때(권위자가 아닌 사람이 복종을 원할 때)
7. 일반인이 명령할 때(상황에 맞는 권위를 가지지 못한 자가 복종을 원할)
8. 권위자에게 전기 충격을 가하라는 명령을 받았을 때
9. 동료가 전기 충격을 가하고 있을 때 또는 동료가 전기 충격을 주라는 명령을 거부할 때

  이 외에도 다양한 조건에서 실험을 했지만 결국 답을 하나로 모아졌다. 인간은 정당한 권위를 가지고 있다고 여겨지는 사람(권위자)의 명령에 복종하려는 경향을 보인다는 점이다. 정당한 권위를 가지고 있다고 이미 판단했다면 그 사람이 설사 내 도덕적 관념과 어긋나는 명령을 한다고 해도 인간은 그 명령에 복종하는 것을 더 편한게 여긴다는 점이 실험을 통해 밝혀졌다. 물론 모두 그렇다는 것이 아니라 그런 경향이 있다는 것이다. 대체로 6:4 정도로 복종하는 사람이 많았다. 어떤 사람은 그것이 과연 유의미한 차이냐고 물어볼 수도 있겠지만, 이 실험이 복종을 하지 않을 것이라는 전제 하에 복종이 잘 이루어지지 않도록 실험 조건을 형성했다는 점에 주목해야 한다. 복종이 잘 이루어지지 않을 것이라고 생각한 실험 조건(상황)에서도 피험자들은 6:4 정도로 복종하는 경우가 더 많았다는 것이다. 

  밀그램의 철저한 실험과 세밀한 분석은 심리 실험이 단지 그 실험 상황에만 맞는 결과라는 점을 부인한다. 실제로 밀 그램의 실험은 세계 여러 나라에서 반복적으로 실시 되었지만 그 결과는 엇비슷하다. 다시 말해서 밀 그램이 실험을 통해 얻은 결과와 그 결과를 근거로 해서 추론한 결론은 보편적으로 적용할 수 있는 것이었다. 인간이 권위에 복종하려는 경향을 가지고 있어 복종할 때 편안함을 느끼는 것은 자연적이고 보편적인 현상인 것이다. 

  이제 밀그램의 설명을 통해 한나 아렌트가 말한 악의 평범성이라는 개념을 쉽게 이해할 수 있다. 또한 이라크의 아부그라이브교도소에서 일어난 현상의 근본적 원인도 알 수가 있다. 뿐만 아니라 나 자신조차도 언제든지 악한 일을 할 수 있다는 전율을 느낄 수 있었다. 

  한 가지 짚고 넘어가야 할 것은, 그럼에도 불족종 하는 사람들이 있다는 점이다. 과연 그 사람들은 어떻게 불복종 할 수 있었던 것일까? 도덕적으로 더 뛰어난 사람이었기 때문일까? 그것은 아니다. 그들이 도덕적으로 뛰어났다기보다는 단지 불복종적인 인간이었던 것 뿐이다. 어쩌면 진화론적으로 그들은 위험한 인간일지도 모른다. 인간은 보통 사람들이 생각하듯 처음부터 악하거나 선한 것이 아니다. 그저 복종하려는 경향이 있었을 뿐이다. 단지 자라온 환경에 따라 좀 더 잘 복종하거나 잘 복종하지 않을 뿐이다.  

   밀그램의 이러한 결론은 논쟁의 여지가 많다. 인간의 본성에 관한 진부한 논쟁에서부터 시작해서 죄 지은 자를 처벌하기 위한 근거로서 개인적인 의지에 관한 문제를 처리할 때 상황을 얼마나 참고해야 하는지에 대한 논쟁 그리고 복종과 충성에 대한 도덕적 가치 판단까지 끝이 없을 듯하다. 아무튼 밀그램의『권위에 대한 복종』은 인간이 권위 체계 내에서 악한 명령에 복종하는 이유를 치밀한 분석으로 잘 설명해냈다. 근래에 만난 책 중에서 이토록 치밀하게 상황을 분석한 책이 없을 정도다. 제래드 다이아모든의『총, 균, 쇠』와 더불어 인간의 보편적인 행위에 대한 이해의 폭을 넓혀주는데 큰 도움을 주는 책이다. 정말 강력 추천이다.

나는 과학자의 일대기가 아닌 그들의 지식을 원했다!

퀴리 & 마이트너 : 마녀들의 연금술 이야기 ㅣ 지식인마을 29
박민아 지음 / 김영사 / 2008년 11월

나는 과학자의 일대기가 아닌 그들의 지식을 원했다! 

음 <퀴리&마이트너, 마녀들의 연금슬 이야기>라는 책에 대해서는 좋게 말하기가 어렵다. 지식인마을 시리즈가 지식인들과의 관계와 그들이 만들어 놓은 지식에 대한 소개를 목적으로 만들어지고 있다는 사실을 염두에 둔다면, 이 책은 그다지 그 목적에 충실하지 않은 듯하다. 마치 마리와 마이트너의 전기를 페미니즘 입장에서 서술하고 있는 듯한 느낌을 받는다. 여성과학자들의 삶과 업적을 페미니즘의 시각에 다루는 것을 꼭 지식인마을에 실어야 했는지 아쉽기만 하다. 페미니즘에 관해서는 페미니즘 전문가들을 등장시켜 그들의 관계와 그들이 만들어 놓은 지식을 소개해주는 것이 더 좋지 않을까? 그렇게 다룰 때 마리와 마이트너 이야기도 한 예로 등장시킬 수 있을 것이다.


  마리와 마이트너에서 다룰려고 했다면 방사능과 원자핵에 관련된 분야의 지식인들을 다루고 그 지식들을 다루어야 했다고 나는 생각한다. 그들의 연구 결과와 그 연구와 관련된 사람들의 이야기 그리고 그들이 만든 지식들이 어떤 것인지, 우리 사회에 어떤 영향을 미쳤는지 등이 다루어 졌어야 한다고 생각한다. 물론 이 책에 이런 부분이 등장하기는 하지만 내가 기대한 것에 비하면 한참 못 미친다. 지나치게 단순하고 쉽다. 기본적인 지식 외에는 더 이상 소개되어 있지가 않다. 다른 지식인마을 시리즈에 비하면 너무 허전하다.

 
  이 책은 지식인마을 시리즈가 아닌 다른 관점에서 쓰여진 책이다. 그런 점에서 나는 불만이다. 지식인마을 시리즈에 속한 책이 아니었다면 이 책은 그런데로 실망하지 않고 읽은 만하다. 여성과학자들의 삶에 대해서 알고 싶은 사람이 읽을 만한 가벼운 교양도서다. 이 책을 근거로 해서 여성과학자들의 삶에 대한 비판적 고찰을 하고 페미니즘의 입장에서 여성과학자들이 제대로 평가해야 한다는 주장할 수도 있을 것이다. 하지만 이 책은 지식인마을 시리즈에 속한 책이다. 때문에 이 책은 기획의도에 맞지 않는 실패한 책이라고 나는 생각한다. 어떤 지식을 바라거나 지식인들과의 연관성을 알고 싶다면 이 책을 읽지 말라고 권하고 싶다. 별로 얻을 것이 없다. 마리와 마이트너의 삶에 대한 지식 외에는...

   

세 바퀴로 가는 과학 자전거

세 바퀴로 가는 과학자전거 - 강양구의 과학.기술.사회 가로지르기 ㅣ 세 바퀴로 가는 과학자전거 1
강양구 지음 / 뿌리와이파리 / 2006년 12월

  한쪽으로 기울어진 과학기술
 
과학기술자로서 과학기술이 우리 사회에 어떤 영향을 미치고 있는지 고민해보는 것은 윤리적으로 옳은 행위다. 강제적으로 모든 과학자에게 윤리적으로 고민하라고 할 수는 없겠지만 분명 옳은 행위이므로 장차 과학기술자로서의 삶을 살려는 사람이라면 과학기술이 우리 사회에 어떤 영향을 미치는 고민해야 할 것이다. 
 
  <세 바퀴로 가는 과학 자전거>라는 책은 바로 한 진보적인 과학기술자의 눈으로 본, 우리 사회에서 일어나고 있는 과학기술들의 현란한 몸놀림을 비판적으로 논한 글이다. 따라서 마냥 과학이 신기하고 좋다고 생각하는 사람이 있다면 꼭 읽어보라고 추천하고 싶다. 다소 과격하다는 느낌이 들지만, 예를 들어서 지구온난화의 심각성을 과학적인 무지의 소치로 주장하는 과학자들을 싸잡아서 자본에 놀아나고 있는 거짓말쟁이라고 욕하는 것과 같은 면은 지나치긴 하지만 그래도 경청해 볼만한 이야기다. 

  한 가지 걱정되는 점은 북한에 대해 매우 호의적인 작가의 관점이다. 과학기술의 적용에 있어서 핵발전소의 문제를 다룰 때, 모든 문제의 원인을 남한과 미국에서 찾고 있는데, 이는 지나치게 편향된 시각인 것 같다. 물론 작가의 지적이 틀린 것만은 아니지만 북한 정권이 가진 문제에 대해서는 한마디 언급없이 압박을 가하는 미국와 한국 정부만을 비난한 것은 옳지 못한 것 같다. 더군다나 과학 기술에 대한 이야기를 하면서 이데올로기적인 냄새를 피우는 것은 썩 반갑지만은 않다. 물론 과학기술과 사회의 관계는 뗄레야 뗄 수 없는 관계이고, 당연히 정치에 대한 이야기가 안 나올 수 없겠지만 이데올로기에 치우친 것이 아닌 균형적인 시각으로 글을 썼다면 좋았을 것이다. 작가 본인이야 인도주의적인 생각에서 북한을 옹호하는 발언을 했겠지만 북한의 정치 세력들이 그렇게 순수하지만은 않다는 점을 간과하고 있는 듯하다. 남한이나 미국의 정치세력에 대해서는 강력하게 비판하면서 북한의 정치 세력들에게는 왜 그다지도 너그러운지 모르겠다. 정치적 역학 관계를 너무나 단순하게 보는 것이 안타깝다.
 
  과학은 이데올로기에서 자유로와야 한다는 것이 작가의 주장이기도 하지만 그 스스스 이데올로기에서 벗어나지 못하고 있다는 인상을 지울 수가 없다. 이 점만 아니었다면 강력 추천하고 싶은 좋은 책이라고 본다. 

아주 쉽게 거울 속 나 들여다보기

블라인드 스팟 - 내가 못 보는 내 사고의 10가지 맹점
매들린 L.반 헤케 지음, 임옥희 옮김 / 다산초당(다산북스) / 2007년 11월

거울 속의 나를 들여다보면 참 얼굴에 점도 많고 잡티도 많다. 머리카락 모양은 왜 저 모양인지, 얼굴 생김새도 영 마음에 들지 않는다. 거울을 보기 전에는 알 수 없었던 내 모습들이 하나하나 떠오른다. 그만 거울을 봐야지.

매들린의 <블라인드 스팟>은 일종의 거울보기다. 우리의 생각이 어떤 점에서 오류를 범하고 있는지를 정확하게 보여주는 거울 보기다. 그런데 그런 거울에는 10가지 종류가 있단다. 그 10가지는 다음과 같다.

1. 깊이 생각하지 않기

2. 자신이 알고 있지 못하다는 것을 모른다.

3. 너무 잘 안다고 생각해서 놓친다.

4. 자신의 문제점을 모른다.

5. 주관적인 편견

6. 패턴에 갖힌 사고

7. 논리적 오류

8, 잘못된 근거에서 출발한 추론

9. 실패한 관계 찾기

10. 실패한 추상화

가만히 들여다보면, 우리가 익히 알고 있는 맹점들이다. 그래서 '이게 뭐야? 뭐 대단한 거라고.' 라고 생각하면서 하찮게 생각한다. 그러나 바로 그 순간...나는 맹점에 빠진 것이다. 내가 잘 안다고, 내게 익숙한 것이라고 생각하고는 깊이 있게 생각하려 하지도 않고 반성의 도구로 삼으려고 하지도 않고 성급하게 생각해서 책의 참맛을 놓치게 된다.

이 책은 바로 우리가 일상에서 놓치고 있는 바로 그 점을 지적하고 있다. 그것도 아주 손 쉬운 말로, 누구나 다 이해할 수 있게 말이다. 심리학이라는 학문에서 다룰 만한 소재를 수필 형태로 재미있게 썼다. 누구나 한 번쯤 읽어볼 만한 이야기가 누구나 다 손 쉽게 읽을 수 있도록 되어 있다.

한 번쯤 눈을 맑게 해서 거울을 들여다 보자. 나의 맹점은 무엇인지 찾아 보자.

역사학의 역사

랑케 & 카 : 역사의 진실을 찾아서 ㅣ 지식인마을 7
조지형 지음 / 김영사 / 2006년 11월

사람들은 왜 역사에 대해 관심을 갖는 것일까?
단지 호기심 때문일까? 아니면 어떤 효용성이 있기 때문일까?
그것도 아니면 역사 그 자체로서 소중하기 때문인가?

<랑케&카>는 역사학 또는 역사철학에 대한 이야기를 담고 있다. 이 책을 통해 역사의 존재 이유를 이해할 수 있다.

랑케, 실증사학의 대표주자라고 알려져 있는데, 이 책은 랑케가 단지 과학주의적 실증 사학만을 주장하지 않았다고 얘기한다.

사료를 수집하고 역사를 연구하는 단계에서는 과학주의적 태도를 지녀야 하지만 역사를 집필할 때는 예술가적 창의성이 필요하다고 주장했다고 한다. 실제로 랑케의 그의 저서에게 에술가적 역사가의 태도에 대해서 언급했다고 근거를 제시한다.

결국 랑케는 후대 역사학자들이 오해한 것처럼 단지 실증 사학만을 얘기한 것이 아니다. 그는 역사가 다른 학문에 예속되어 있던 시대에 살던 사람으로 역사를 독립적인 학문으로 만들고 싶었기에, 그 무엇을 위해 집필자 마음대로 해석되는 역사를 탈피하고 역사 그 자체를 위해 집필되기를 바랬던 것이다.

그런 의미에서, 많은 사람들이 주장하듯, 랑케는 진정한 근대 역사학의 아버지다.

카는 <역사란 무엇인가?>라는 작품으로 대중들에게 가장 널리 알려진 역사학자다. 그러나 실제로 그는 역사학자가 아니라고 한다. 그는 외교문제와 관련된 일을 하던 사람이었다. 그럼에도 그가 가장 널리 알려진 역사학자가 된 이유는 바로 <역사란 무엇인가?>에서 말하고 있는 역사에 대한 태도 때문이었다.

카는 '대화'라는 개념을 역사학에 도입했다. 즉 과거와 현재의 대화, 과거의 사회와 현재 사회의 대화, 과거의 전체와 미래지향적인 현대 사회의 대화라는 말을 한다. 개인 또한 사회와의 대화 속에서 존재한다. 따라서 사료를 남긴 사람이나 사료를 연구하는 역사가도 그들이 속한 사회적 맥락 속에서 이해되어야 한다. 또한 사료와 집필자 사이에, 사료와 연구자 사이에서도 대화는 끊임없이 일어난다.

카에게 '대화'는 변증법적이다. 물론 어떤 목적을 지향하는 헤겔식의 변증법은 아니다. 어떤 것이 진실인지는 알 수 없다. 그렇더라도 진실을 찾아야 한다. 목적은 분명 진실에 있다. 그 진실을 찾기 위해서 역사가는 자신의 한계를 인지하는 가운데 끊임없이 자신의 한계를 반성해야 한다는 것이다.

카가 이렇게 주장한 것은 랑케의 실증사학에 대해 콜링우드 같은 역사학자들이 비판하는 역사적 사실이라는 실제로는 존재할 수 없다는 비판을 수용하면서도 지나친 주관적인 해석을 경계하고자 했기 때문이다.

카 이후, 역사학은 어떤 방향으로 흐르는가? 이 책은 그 부분에 대해서 자세히 서술했다. 특히 구조주의 언어학에 의한 영향으로 점차 카의 역사 연구 방법론이 비판받고 있다고 말하고 있다.

구조주의 언어학의 특징은 기호가 기표와 기의로 구성되어 있으며, 기표와 기의는 서로 만날 수 없다는 소쉬르의 주장을 받아들이고 있다는 점이다. 더 나아가 기호는 실제 대상과도 만날 수 없다. 그렇다면 기호로 되어 있는 역사적 사실이라는 것을 역사가는 어떻게 알 수 있단 말인가? 알 수 없는 존재에 대해서 어떻게 연구를 할 수 있단 말인가?

결국 다시 주관주의적 역사학으로 흐름이 바뀐다. 이제 역사적 사실은 더 이상 존재하지 않는다. 단지 역사적 연구 대상으로서의 자료, 즉 텍스트가 존재할 뿐이다. 텍스트는 연구자의 해석에 따라 얼마든지 그 의미가 바뀔 수 있다.

물론 이러한 생각은 역사 왜곡이라는 심각한 문제에 봉착하게 된다. 과연 이 문제를 어떻게 해결해야 할까? 이 책을 통해 이 문제에 부닥친 지금 역사에 대한 고민이 시작된다.