종교적 인간

현대 종교철학의 이해 - 종교에 대한 후기근대적 접근
배국원 지음 / 동연출판사 / 2000년 3월

현대 종교철학의 이해, 배국원, 동연, 2000

1. 종교학에 대해 귀동냥이라도 하게 된 건 전적으로 장석만의 글들을 읽으면서부터였던 것같다. 그가 주도했던 종교문화연구소에서 펴낸 책들과 기관지《종교문화비평》에 실린 글들을 읽는 재미가 꽤 쏠쏠했으니까. 뿐만아니라《인텔리겐챠(2002)》라든가,《한국 근대성 연구의 길을 묻다(2006)》와 같은 책에서 들려주는 생생하고도 진솔한 그의 목소리가 내게 묘한 울림을 가지고 와 닿았더랬다.

그의 학위논문의 주제는 한국에서 종교 개념이 어떻게 형성되었는가, 하는 것이다. 그는 동아시아의 개념사 연구에서 종교 개념에 관한 연구가 지니는 의미를 종교 개념은 인간의 사고 및 행위 분야에서 기본적인 부분을 이루고 있으며, 동아시아의 근대적 인식체계에서 종교는 세속세계의 전체와 서로 대응되는 위치에 있다고 간주되어 종교 영역에 대한 검토는 세속 영역을 파악하는 데 필수적이라는 데에서 찾고 있다. 한국에서 비판적 종교학의 포문을 연 그는 이후 한국사회의 역사적 과제와 맥을 잇는 종교학의 과제를 모색하는 방향에서 자신의 학문적 정체성을 찾고 있는 듯하다. 오늘 이 책의 존재를 알게된 것도 그가 참여한 어느 대담에서였다.

2. 저자는 신학자이다. 하지만 호교론으로서의 신학을 뛰어넘어 인문학으로서의 종교학과 종교철학을 얘기하고 있기에 나는 이 책을 흥미롭게 읽을 수 있었다. 그러나, 그럼에도 불구하고 이 책은 종교를 이해하는 기존 방법에 대한 질적 변화를 주도하는 종교철학과 여러 종교들의 자료에 대한 양적 변화를 주도하는 종교학의 변화로 인해 직접적으로 영향을 받는 신학, 특히 신학적 방법론을 모색하고 있다.

저자는 종교학을 '종교적 인간'을 연구하는 인간학으로, 인간에 대한 종교적 이해를 강조하는 현대종교학을 새로운 인간학, 새로운 해석학으로 파악한다. 하지만 '종교에 대한 철학적 반성'이라고 정의되는 종교철학은 '궁극적 관심에 대한 근원적 물음'이라는 포괄성으로 인해 학문적 정체성의 모호함이 지적되고 있는 실정이다. 하여 저자는 포스트모더니티에 대한 종교철학적 반응들이라 할 수 있는 개혁주의 인식론, 반기초주의, 해체주의, 종교다원주의 등을 검토하고 이를 통해 종교철학의 정체성을 가늠한다.

3. 이 책에서 유별나게 내 관심을 끈 것은 '반기초주의'가 종교철학에 던진 의미와 이른바 '개혁주의 인식론'의 기수인 플란팅가(Alvin Plantinga)의 '신념의 기본성' 문제이다. 오래전부터 생각해왔던, 살아가면서 부딪치는 '믿음 내지는 신념의 문제'에 대해 많은 시사점을 던져주고 있기 때문이다.

영미 종교철학의 주요 관심사항의 하나인 종교적 신념의 정당성 문제가 이제는 근대철학적 사고에서 비롯된 인식의 개인적 기초가 아니라 그 사회적 기초, 곧 공동체의 인식론적 기능이 중요시되기 시작했다는 것이 전자의 의미이다. 즉 종교적 신념의 경우 예전처럼 신념의 검증 가능성과 근거 여부를 따지기보다 그것의 문화적 맥락, 공동체적 중요성, 사회적 효용성등이 더욱 문제시되고 있다는 것이 그 요지이다.

믿음은 늘 삶에 대한 태도에 있어 결단을 요구한다. 내 경우 무엇에 대한 믿음인지, 무엇을 위한 믿음인지 하는 것이 그것이다. 하지만 현대 인식론에서 늘 언급되는 종교철학자로서의 플란팅가는 신에 대한 믿음을 지극히 '이성적'이고 '합리적'이라는 것으로 파악한다. 신의 존재에 대한 신념은 객관적, 합리적 신념이 아니라는 주장에 대해 그는 증거주의와 기초주의라는 두 원인을 지적한다. 그리하여 '자명하거나 감각적으로 확실하다'라는 기본적 사실의 기준은 '누구에게 확실하거나 자명하다는 의미에서'라고 수정되어야 한다며, 객관적 규범으로서의 기본성 기준의 상대화는 기초주의의 붕괴를 의미하는 것으로 파악한다.

여기에서 저자는 우리가 흔히 구분하는 '안다'는 것과 '믿는다'라는 것의 문제를 들고나온다. 성경에서 그것은 자연스럽게 연결되어 공존하는 두 인식 형태라는 것이다. 구약은 인간의 믿음이 하나님의 지식으로부터 나온다고 말하며, 신약에서도 역시 믿음과 지식은 분리되지 않고 연계되어 있다는 것이다. 불트만에 의하면 신약에서 믿음과 지식의 결합은 특별히 '기독론적'인데, 하나님이 자기의 독생자 예수를 보내셨음을 아는 앎과 믿는 믿음은 똑같이 구원으로 이끌기 때문이라는 것이다. 저자가 새삼스레 신학자임을 읽을 수 있는 부분이다. 여기에 응답하듯 플란팅가는 철학에서 이성은 자율적이고 비판적인 능력으로 이해되는 것이 당연하지만 개혁주의 전통에서 파악된 이성은 반대로 타율적이고 교조적이라고 주장한다. 전적으로 타락한 인간의 이성은 불완전하며 교조적일 수밖에 없다는 것이다. 과연 그러한가.

삼국유사를 찾아서

도쿠가와가 사랑한 책 ㅣ 스토리텔링 삼국유사 1
고운기 지음 / 현암사 / 2009년 12월

삼국유사는 매력적인 책임에 틀림없다. 하지만 저자의 관심은 유별나다. 이 책에서 보듯이 객원교수로 일본에 건너가서까지 삼국유사에 대한 연구를 이어가고 있어서 하는 소리다. 저자가 여말 선초에서 20세기에 이르기까지 유사의 간행과 유통의 현장을 찾아나서는 과정은 르포를 읽어나가듯 흥미롭다. 그래서 술술 읽힌다. 

현재 삼국유사 초판본은 전해지지 않고 있다. 모두 몇 차례 인쇄됐는지도 확인할 길이 없다. 확인된 판본 중 가장 멀리 거슬러 올라가는 것은 조선 초기이고 마지막은 조선 중종 7년(1512년)에 경주 부윤이던 이계복이 경상감사 안당의 도움을 받아 찍은 것이다. 그 이후로는 다시 간행된 적이 없는 것으로 추정된다. 그런데 1904년 일본 도쿄제국대학이 ‘문과대학 사지(史誌)총서’의 하나로 삼국유사를 현대식 활자로 찍어냈다. 한국에선 최남선이 1927년 '계명’에 삼국유사를 실었다. 이는 도쿄제국대학이 간행한 것을 저본으로 삼고 있다. 묻혀 있던 삼국유사에 새로운 생명의 숨결을 불어넣은 것은 일본이었던 것이다.

이 책은 어떻게 이런 일이 일어났는가를 추적한다. 임진왜란에 참전한 왜장 가토 기요마사(加藤淸正)는 비록 전쟁에선 패하지만 상당한 양의 우리 문화재를 약탈해 본국으로 돌아간다. 그중 이계복이 1512년에 찍은 삼국유사가 포함됐고, 일본 에도막부의 초대 쇼군 도쿠가와 이에야스(德川家康)에게 상납됐다. 도쿠가와는 상당한 애서가여서 장서각을 만들어 귀중한 책들을 보관했다. 그가 죽으면서 남긴 책들은 아들들에게 물려졌다. 역시 책을 소중하게 여긴 아들 요시나오(義直)가 삼국유사를 비롯한 중요한 책들을 물려받았다. 폐번치현(廢藩置縣)을 불러온 메이지 유신으로 막부가 막을 내리는 혼란스러운 상황에서도 도쿠가와 가문의 장서는 잘 보존돼 이후 나고야 시립 호사문고(蓬左文庫)의 모태가 됐다. 그런데 19세기말~ 20세기초 일본에 근대역사학을 도입하려던 쓰보이 구메조(坪井九馬), 구사카 히로시(日下寬) 같은 학자들에게 삼국유사가 눈에 띄었고 활자본으로 간행된다.

물경 5만 점이 넘는다는 도쿠가와 가문의 그 많은 책 중 어떻게 삼국유사가 눈에 띄게 됐을까. 1624년 도쿠가와 가문이던 오와리 번(尾張藩)에서 천황에게 32종의 책을 빌려줬다 돌려받는다. 천황이 봤던 책이라면 특별한 대우를 받았을 것이다. 당연히 책의 목록인 '禁中', 곧 京都에 있던 천황의 처소에 빌려준 서적의 목록이 따로 만들어졌다. 이 목록에 삼국유사가 올라 있었다. 저자는 도쿄제국대학 국사학과 학생들이 읽을 원전을 찾던 학자들 눈에 이 목록이 대번에 들어왔을 것이라고 추정한다. 삼국유사의 현대판 간행이 조선 침략을 뒷받침하기 위한 이론화 작업의 일환이었음은 물론이다.

문제는 늘 간단하지 않다. 시라토리 구라키치(白鳥庫吉)가 1894년 최초로 삼국유사를 인용하여 '단군고(檀君考)'를 발표한 것을 필두로, 저들의 동양사학 형성과정을 살펴보면 타자로서 아시아라는 존재를 상정하여 스스로를 주체로 인식해나가고 있음을 알 수 있다. 무엇보다 역사학을 비롯한 우리 인문학이 일제의 지배하에 성립되었다는 사실은, 결국 일제 잔재의 청산이라는 과제가 총체적인 역사적 의미의 담론 영역에서 이루어져야 한다는 것을 말해주고 있다. 이 책은 그러한 사실들을 흥미롭게 보여주고 있다.

행복하십니까

니코마코스 윤리학
아리스토텔레스 지음, 강상진.김재홍.이창우 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 10월

《니코마코스 윤리학》은 고전 그리스 문명이 지닌 도덕적 세계관의 정점을 보여 주는 저작이다. 아리스토텔레스는 인간 존재에 대한 근원적인 물음인 선과 행복의 문제를 궁구하며, 나아가 인간사회의 핵심문제인 정의, 평등, 덕에 대해 논의함으로써 인간에 대한 가장 보편적이면서도 근본적인 물음을 던지고 있다.

그의 아들 니코마코스에게 주는 윤리학으로 전해지고 있는 이 책은 소피스트들의 등장이 가져온 도덕적 혼란을 넘어서고자 한다. 아리스토텔레스는 니코마코스 윤리학 제1권에서 윤리학의 기본 관심사가 인간 삶의 행복이라고 지적함으로써 윤리학적 사유의 한 전통을 명확히 그려놓았다. 이 전통에 따르면 윤리학적 사유의 기본 관심사는 “어떤 삶이 좋은 삶, 즉 행복한 삶인가”이다. 니코마코스 윤리학 1권부터 10권까지의 전 텍스트에 개진되고 있는 숱한 세부적 문제들과 관련 논변들은 모두 이 기본 관심사로 모아지고 있다.

그에 따르면, 인간의 모든 의도된 행위는 어떤 목적을 지향하며, 더 이상 다른 것의 수단이 아니라 그 자체가 목적인 최종 목적지에 도달한다. 이것이 다름 아닌 인생의 가장 좋은 것 최고선이자 궁극적인 목적인 행복(eudaimonia)이다. 그렇다면 행복은 어떻게 성취할 수 있는가. 아리스토텔레스는 그 대답을 ‘탁월성(아레테arete, 덕)’에서 찾는다.

탁월성은 지적 탁월성과 성격적 탁월성으로 구분된다. 성격적 탁월성은 습관의 결과로 생겨난다. 우리가 탁월성을 획득하게 되는 것은, 여러 기예들의 경우에서와 마찬가지로 먼저 발휘함으로써 얻게 된다. 탁월성은 감정이나 능력이 아니라, 영혼의 상태이다. 그것은 즐거움과 고통과 관련하여 최상의 것을 행하는 상태 즉, 어떤 행위를 함에 있어서 즐거움이 따르든 고통이 따르든 관계없이 가장 바람직한 것을 선택하는 칭찬받을 만한 영혼의 상태이다. 이처럼 탁월성은 선택과 관련되는 상태로서, 우리로 하여금 상대적인 중용을 선택하도록 돕는다. 탁월성은 교육으로 습득되고 스스로 노력함으로써 완전해지며, 중용을 겨냥해 나간다. 중용(mesotes)은 단순한 산술적인 중간이 아니라 최적의 상황을 찾아나가는 ‘탁월한’ 행위이다. 그래서 여러 가지 상황을 고려한 복합적 균형이기 때문에 가치의 최절정이다.

아리스토텔레스는 탁월성을 보여주는 중용의 예시들을 하나하나 검토해 나가며, 이러한 탁월성의 덕목들을 습관을 통해 가다듬고 그것을 이성적 실천을 통해 발휘할 때 가장 좋은 삶을 살 수 있으며, 이것이 바로 행복이라고 말한다. 결국 행복의 획득은 오랜 세월에 걸친 일관된 도덕적 훈련과 습관에서 비롯된다. 한 사람의 행위가 아무리 훌륭하다 하더라도, 그가 생활의 질곡 속에서 습관적으로 중용을 모색해 나가는 훈련을 쌓지 않는 한, 그 사람을 행복한 사람이라고 단정할 수가 없다. 그가 말하는 성격적 탁월함은 실천적 지혜, 실제적 행위와 연결될 때 비로소 완성된다.

아리스토텔레스가 활동하던 시대의 그리스는 사회질서가 붕괴하고 가치관의 혼란을 경험하던 시기이다. 그는 인간존재의 질문을 사회적 차원과 연계해 논의하고, 아울러 인간 본성의 문제, 도덕의 문제와 같은 형이상학적 차원의 질문을 구체적인 실천적 지혜와 연결해 설명함으로써 사회적 혼란기를 극복할 윤리적 틀을 제공하고자 했다.

좋은 삶은 행복한 삶이다. 행복과 좋은 삶은 우리가 덕성과 윤리를 실천할 때 얻어질 수 있다. 정치는 우리가 덕성을 갖출 수 있게끔 교육과 제도를 가꾸어 나가는 과정이다. 따라서 우리는 정치를 통하여 윤리적인 사람이 되며 나아가 행복한 사람이 될 수 있다. 요컨대 아리스토텔레스에게서 최고선, 행복이란 가장 인간다운 것 즉 이성에 따라 실천하는 삶인 것이다. 이렇게 아리스토텔레스는 폴리스의 시민에 의한 정치와 윤리의 결합으로까지 나아간다.

아리스토텔레스의 실천철학은 크게 윤리학과 정치철학으로 구분되며 이런 학문들의 근본 목표는 ‘인간적인 행복’이라고 할 수 있을 것이다. 이런 점에서 그리스의 실천철학은 도덕이 아닌 윤리의 형태를 띤 것으로 이해되고 있다(도덕이 마땅히 따라야 할 초월적인 규준을 상정하는 사유라면, 윤리는 현실적인 인간들의 좋은 관계 맺음을 추구하는 사유이다).

흔히 그리스 철학의 출발점을 자연철학으로 보거니와, 허무의 시대를 배경으로 탄생한 그리스 철학은 퓌지스(physis; 자연의 근원, 이법)의 탐구를 통하여 정치적 고통과 심리적 고뇌를 극복하려는 과정에서 세계 전체를 사유하게 되고, 마침내 서구철학의 근간을 이루게 된다. 그 근저에 물리학과 생명과학 양자에 걸쳐 광범위한 연구를 수행한 아리스텔레스의 학문이 자리 잡고 있음은 물론이겠다.

다시 한 번 묻거니와, 이 가을에 나는 안녕하며 여러분들 모두 행복하신지...

기생충이라니!

기생충, 우리들의 오래된 동반자 ㅣ 크로마뇽 시리즈 1
정준호 지음 / 후마니타스 / 2011년 5월

한겨레 과학웹진 사이언스 온에서 그가 연재한 글을 읽다가 이 책을 알게 되었다. 저자는 제국주의의 도구학문인 열대의학, 그것도 영국 런던대학에서 기생충학을 전공한 사람이다. 학위 논문 주제도 수면병을 일으키는 파동편모충이 어떻게 단백질 외피를 갈아입으며 숙주의 면역계를 회피할 수 있는가에 대한 기전을 유전자 단계에서 알아보는 연구였다. (어떤가, 태아가 모체의 면역체계를 무력화하고 강제적으로 자궁 내벽에 착상하는 모습이 떠오르지 않는가. 이를 나이브하게 '면역적 관용'이라 하지만, 반은 아버지의 유전자를 물려받은 태아를 모체의 면역체계는 비자기로 인식할 수밖에 없고 그럴때는 유산되기 마련이다.)

"근대서양의학의 본질은 열대의학이요, 그것의 이념적 성격은 제국주의적 군진의학이다. 서구중심적 과학사와 의학사는 이런 진실을 오랫동안 은폐해왔다." - 이종찬 http://blog.daum.net/tropics_cosmos/144

젊은 학자인 저자 역시 이점을 누누히 강조한다. 그가 연구실을 떠나 건너간 아프리카 스와질랜드의 소외 열대질환에서 제3 세계의 빈곤을 목도하고 소외받는 사람들을 만났기에. 그는 이제 황혼기에 접어든 기생충학을 거론하며 이를 통해 세상과 소통하고자 한다.

진화를 주도하고 성을 탄생시켰으며, 사회를 형성했고, 행동을 변화시켰으며 궁극적으로 지금의 우리를 있게 해준 것이 기생충이라는 주장은 놀랍기 짝이 없다. 그는 숙주와 기생충의 결합을 복잡한 생물로의 진화를 촉진시킨 주요 원동력의 하나로 보고 있다. 엽록체와 미토콘드리아, 그리고 진핵생물의 출현이 그 좋은 예다. 본래 외부에 살던 이들이 다른 세포 안으로 들어가 서로 공생관계를 이루면서 세포 내 소기관이 된 것이다.

나아가 그는 기생충을 생태계 내부에서 에너지의 흐름을 조절하고 생태계의 각 단계를 이어주는 역할을 하고 있는 것으로 본다. 생태계를 유지하고 순환시키며 진화의 원동력을 제공하는, 생태계의 다양성과 건강을 유지하는 엔진이라고까지 본다.

이것이 그가 기생충을 대하는 근본 입장이지만, 책에서 언급하고 있는 수많은 사례와 역사적 현장을 들여다 보노라면 어느 순간 그의 주장에 고개를 주억거리고 기왕의 인식이 뒤바뀜과 동시에 시야가 넓어지는 경험을 맛볼 수 있다. 읽어보시라!

무엇보다 흥미로운 것들 중의 하나가 기생충의 면역조절기능을 얘기하는 '위생가설'이다. 알레르기나 천식, 아토피성 피부염 같은 자가면역질환들은 우리 몸의 면역계가 주변의 무해한 물질에도 과민하게 반응하면서 염증이 일어나는 현상을 말하는데, 이 질환들이 증가하기 시작한 시점이 장내기생충 박멸이 완료된 시점과 겹친다는 것이다. 장내기생충은 염증 반응과 관련된 면역 반응을 조절하는 능력이 있는데 인간이 지나치게 위생적인 환경에 살게 되면서 면역계를 조절해 주던 장내 기생충을 잃어버리고 면역계가 모든 것에 과민 반응을 한다는 내용이다. 이에 난치병으로 알려진 크론병 같은 경우 환자를 기생충에 노출시켜 증상을 완화시켜보려는 시도가 있다고 한다.

지리멸렬한, 그러나 불화살 같았던 그들의 삶

노마만리 - 항일중국망명기, 김사량선집 1
김사량 지음, 김재용 편주 / 실천문학사 / 2002년 8월

김알렉산드라 평전, 정철훈, 필담, 1996 

노마만리, 김사량, 실천문학사, 2002

이재유 연구, 김경일, 창작과 비평사, 1993

책장 구석에 오래전부터 꽂혀있던 이들의 삶을 다시 불러냈다. 소설처럼 읽을 수도 있었지만, 읽는 내내 몹시 힘들었고 물음이 가시지 않았다. 저들은 무엇을 위해 그토록 고통스러운 삶을 이어갔던가. 저들이 살았던 그 시대, 1차 세계대전과 러시아혁명이라는 소용돌이 속 시베리아와 중국혁명의 근거지였던 연안, 그리고 이 땅 경성에서의 삶은 그렇게 지리멸렬한 것이었다. 일제치하에서 사회주의자로 불화살처럼 살아간 저들의 삶을 몇 줄로 줄인다는 건 무망한 짓이다. 또 그래서도 안되고.

이들을 제대로 읽기 위해선 독립운동사 내지는 민족해방운동사에 대한 이해가 필요했다. 줄곳 대여섯 권의 책을 펼쳐놓고 이 책 저 책을 오가며, 때로는 관련 논문도 찾아 읽으며 이들의 삶을 복기했다. 단순한 바이오그래피가 아닌 운동사라는 흐름에서 그들을 읽어내기 위해. 그렇지 않은가, 그 시대 그 사회의 모순구조가 분명히 밝혀진 다음에야 비로소 정확하게 기술될 수 있는 게 운동사요, 그래서 그것은 역사기술에 있어서 최상층 최고의 것에 속하기에.

일제의 침략은 한반도에 그치지 않고, 만주침략으로 중일전쟁으로 나아갔고, 급기야 진주만 기습에 이은 태평양전쟁으로 발전했기에 우리 민족의 해방운동은 그토록 처절할 수밖에 없었다. 그동안 남북분단으로 축소되고 왜곡되어 왔던 우리의 민족해방운동사는 이제 좀더 넓은 시각과 관점에서, 보다 주체적 입장에서 이해할 필요가 있다. 그 과정에서 우리는 봉건제를 청산하고 근대국민국가 수립의 기초를 확립했지 않은가. 모든 근대는 '식민지 근대'라는 저 명제는 식민지 근대의 패러독스를 다시 한 번 상기시켜준다.