-
-
종교개혁, 중세에서 근대로의 역사적 대전환 ㅣ 역사도서관 33
최종원 지음 / 길(도서출판) / 2026년 2월
평점 :
1. 김응종,《관용의 역사, 르네상스에서 계몽주의까지》2014. 저자는 오늘날 우리가 사용하는 '관용'은 16세기에 등장한 '용인하다'라는 의미를 가지고 있지 않다고 얘기한다. 역사 속에서는 모든 것이 변한다. 관용도 이 법칙에서 자유롭지 못해, '나'의 베풀기에서 '너'의 권리 존중으로 그 의미가 변했다는 것이다.
이러한 변화가 가능해진 것은 근대에 들어 자연법과 자연권 사상이 발전하여 '개인'의 '권리'라는 혁신적인 개념이 등장한 덕분이다. 내가 어떤 종교를 믿고 어떤 사상을 가지는 것은 군주의 관용, 즉 용인과 관계없이 나의 자연권이라는 인식이 시작된 것이다. 볼테르는 "인간은 약한 존재이기 때문에 타자를 존중해야 한다"는 논리로 관용이 자연권임을 주장했다. 프랑스혁명기에 나온 "관용을 불관용한다"는 놀라운 주장은 이러한 배경에서 나온 것이다.
오늘날 우리가 관용이라는 말의 사용을 다소 주저하는 것은 관용이라는 말 속에 들어 있는 '용서'라는 의미 때문이다. 그러나 오늘날 관용이라는 말을 이렇게 16세기식의 협소한 의미로 사용하는 것은 시대착오적이다. 관용의 의미가 변했음을 인식할 필요가 있다. 이점에서도 관용에 대한 역사적 이해가 필요하다는 점을 다시 한 번 확인할 수 있다. 관용은 타자의 권리를 존중하는 것이다.
중세사회는 그리스도교가 지배한 사회이고, 근대사회는 ‘르네상스’와 ‘계몽주의’를 무기로 삼아 그리스도교의 지배로부터 벗어나는 사회이다. 성서와 ‘자연’에 새겨진 그리스도교는 사랑의 종교이지만, 역사 속에 드러난 그리스도교는 불관용의 종교이다. 그리스도교 교회는 그리스도교만이 ‘진리’요 구원의 길이라고 확신하여 그리스도교에 대한 내외의 도전을 용납하지 않았다. 이러한 점에서 중세사회는 암흑기이며, 근대사회는 이성의 빛으로 암흑을 몰아낸 사회이다. 관용의 역사는 불관용적인 그리스도교로부터의 해방의 역사이다.
불관용적인 그리스도교교회를 무너뜨린 힘은 종교개혁보다는 르네상스와 계몽주의였다. 그리스도교의 지배를 받고 있던 서양사회가 잊고 있던 그리스 로마 사회의 부활을 뜻하는 르네상스, 그리고 그 르네상스의 연장이요 심화라 할 수 있는 계몽주의가 불관용적이고 미신적인 그리스도교에서 인간중심적인 새로운 사회를 건설하려는 투쟁의 도구였던 것이다.
2. 최근 출간된 《종교개혁, 중세에서 근대로의 역사적 대전환》2026 에서 유럽 중세사가 최종원 교수는 종교개혁을 중세와의 단절이라는 전형적인 틀에서 벗어나 중세와의 연속성에서 바라보고자 한다. 15세기는 중세와 근대의 연속성을 증명하기 위해 르네상스와 종교개혁을 잇는 든든한 다리 역할을 한 세기로 재평가되고 있다. 15세기에 대한 해석이 바뀐다면 16세기의 종교 지형도 역시 바뀌게 된다. 중세사가로서 저자는 중세와의 연속성 속에서 종교개혁기를 유럽사 전반에서 이해할 수 있는 장점을 살려 종교개혁을 중세와의 단절이라는 전형적인 틀에서 벗어나 중세와의 연속성에서 바라보고자 한다.
우리에게 익숙한 종교개혁 서사는 교회의 부패와 부조리에 대한 쇄신, 개혁, 정화이다. 그간의 프로테스탄트 프로파간다는 부패한 가톨릭교회를 개혁하기 위해 마틴 루터와 개혁가들의 운동이 발생했다고 본다. 16세기는 그간 유럽 내에서 공존해 오던 타 종교를 배타적으로 차별하는 모습으로 드러나기도 했고, 체제 내의 신앙을 따르지 않는 이들을 해외로 추방하거나 마녀사냥으로 박해하기도 했다. 거의 모든 시기, 모든 지역의 종교개혁 운동에 관용의 문제가 핵심적인 문제로 등장했다. 그래서 이 책은 정화와 불관용, 사회규율과 국민국가의 형성이라는 관점으로 종교개혁을 읽어 나간다.
저자는 서양 역사의 최대 분기점이라 할 수 있는 종교개혁사를 다차원적 분석을 통해 규명하고자 한다. 특히 독일 중심의 종교개혁사 서술, 그리고 프로테스탄트 중심의 서술에 머무르지 않는 데 심혈을 기울이고 있다. 즉 독일을 비롯해 프랑스, 스위스, 영국(잉글랜드와 스코틀랜드), 스페인 등 유럽 각국에서 벌어진 종교개혁의 내용을 밀도 있게 분석함은 물론, 프로테스탄트 종교개혁에 맞서 로마교황청을 중심으로 벌어진 가톨릭 종교개혁사에 대해서도 비중 있게 서술함으로써 단순히 1517년의 사건으로서가 아닌 유럽 전체사 속에서 갖는 ‘종교개혁’의 의미를 깊이 있게 천착하고 있다. 유럽 중심 사관의 극복이라는 거창한 명제를 달지 않더라도 ‘우리의 시각’에서 서구의 종교사를 기술하고 있어서, 종교개혁의 정당성과 유럽의 근대를 연결하는 저자의 시도가 돋보인다.
3. 16세기 종교 문제를 좀 더 세밀하게 들여다 보고자 하는 독자들에게 위의 책들은 유익한 길잡이가 될 것이다. 나아가 이를 다리 삼아 슈미트(이해영, 칼 슈미트-정치신학에서 지정학까지, 2024)와 푸코, 그리고 랑시에르를 읽어보는 것은 어떨까. 정치가 신학을 대체했다는 서사가 있지 않는가.
랑시에르는 ‘합의(consensus)’에 비판적이다. 현대 사회는 갈등과 차이를 제거하고 합의의 질서를 구축하려 하지만, 이것은 기존 감각 질서를 유지하는 방식일 뿐, 진정한 정치적 변화는 일어나지 않는다. 불화는 이러한 합의의 질서에 틈을 내고, ‘말해질 수 없던 것’을 말하게 하며, 가시적이지 않던 존재를 드러낸다. 정치란 그런 균열의 순간이며, 이때 미학은 결정적 역할을 한다. 예컨대 ‘데모스의 정치’를 보자. 랑시에르는 고대 아테네의 예를 자주 든다. 과거에는 ‘노예’나 ‘여성’, ‘민중’은 말할 수 있는 존재로 인정받지 못했지만, 이들이 자신들을 정치적 주체로 선언하며 등장할 때 기존 정치 공동체의 감각 질서엔 균열이 일어난다. 이 균열이 바로 ‘불화’이며, 정치적 사건이다.
누가 말할 수 있는가. 중세든 근대든 문제는 ‘질서의 근거’가 아니라 누가 질서를 말할 권리를 갖는가 하는 것이다. 그에게서 정치란 질서를 관리하는 체계가 아니라 몫 없는 자가 자신을 드러내는 사건이기 때문이다. 중세의 관용은 여전히 ‘배치’의 문제여서 진짜 정치적 순간은 관용을 넘어서는 균열이 아니겠는가. 불화는 단순한 갈등이 아니라, ‘무엇이 말해질 수 있고, 누가 말할 수 있는가’를 둘러싼 근본적인 정치적 질문을 던진다. 그리고 그 질문은 문학과 예술의 실천과도 깊이 연결되어 있다.