어떤 책은 감동으로 북받치게 하고, 또 어떤 책은 앎과 깨달음으로 전율이 일게 한다. <육식의 성정치>는 후자에 속한다. 도서관에 신청해서 읽은 책이기에 마음대로 밑줄은 긋지 못하고 따로 메모해두고 싶은 구절이 나올 때마다 포스트잇을 붙였다. 다 읽고 나서 보니 책 전체에 포스트잇이 빼곡하게 붙어 있더라. 그런 책은 참 오랜만이었다. 집에 한 권 사두고 틈틈이 다시 읽어도 좋을, 아니, 그래야만 하는 책이다. 알라딘 별점 평가에서는 별 다섯 개까지만 가능한데, 솔직히 열 개를 줘도 아깝지 않을 그런 책이랄까.
‘육식의 성정치’ 그게 무슨 말이냐고 묻는 사람도 있으리라. 어떤 이는 제목만으로도 이 책이 전하고자 하는 내용을 짐작할 수도 있을 것이다. 나는 ‘육식에도 성정치가 있을 수 있지, 페미니스트 중에 채식을 실천하는 사람들이 많은 까닭도 같은 맥락이 아닐까’ 이런 정도의 생각을 하면서, 그에 대해 더 알고 싶어서 이 책을 읽게 되었다. ‘육식의 성정치’라고 하니, 할아버지나 아버지, 또는 아들 등 집안의 남자 구성원들 식탁에는 고기가 올라가고(그렇지 않더라도 생선이나 달걀 등 고기를 대체할만한 단백질 식품), 여성 구성원들의 밥상에는 그런 음식은커녕 풀 잔치(채소)만 벌어지는 광경을 떠올리는 사람도 있을 것이다. 남녀 구분 없이 한 식탁에서 밥을 먹는 오늘날에도 고기 같은 음식은 남성 구성원 위주로, ‘그’에게 ‘먼저’ 주어지는 상황을 떠올릴 수도 있다. 요즘 어떤 집이 그러느냐고 반문할 사람들도 있겠으나, 가족 중 남자 구성원 없이 엄마와 딸 둘만 밥을 먹을 때 식탁이 어떻게 차려지는지 관찰해 보면 그 차이를 알 수 있을 것이다.
<육식의 성정치>에서 이야기하는 ‘성정치’ 사례 중 이런 예는 아주 초보적인 수준에 속한다. 이 책은 ‘성정치학’이 우리가 살고 있는 세계에서 구조화되는 방식이 우리가 동물, 특히 소비하는 동물을 바라보는 시각에 연관된다는 사실을 지적한다. 가부장제는 인간과 동물 관계 속에 내재된 젠더 체계이다. 이 젠더 구조는 성별에 따라 알맞은 음식을 교육하는 교육 체계도 포함된다. 앞서 말했듯이 할아버지와 아버지의 식탁에는 고기가 올라가고, 여자들의 식탁은 채소만으로 채워져도 된다는 생각 등이 그 단적인 예이다. 이것은 특권의 문제가 아니라 상징의 문제로, 남성다움은 육식에 접근할 권리와 타자의 신체에 대한 통제를 통해 우리 문화 곳곳에 스며 있다고 저자는 말한다. 여성들은 남편에게 고기를 내놓아야 한다고 믿음으로써, 남자란 강해지려면 고기가 필요하다고 말하고 저녁 식탁에 뭘 놓을지도 남성이 결정해야 한다고 주장하는 육식의 성정치를 영속화한다. 이런 관점에서 보자면 여성에게 육식은 배우자의 욕구를 가장 먼저 생각하는 자기 부정의 또 다른 수단이 된다.
한 집안에서만 그치는 문제가 아니다. 고기는 늘 권력을 쥔 자가 먹었다. 유럽의 귀족 사회는 온갖 고기로 가득찬 음식을 소비한 반면 노동자들은 탄수화물을 먹었다. 이 책에 따르면 식습관은 계급구분을 명확히 해주며 가부장제에 기초한 구분도 확실히 한다. ‘2류 시민’인 여성이 먹는 음식, 그러니까 채소, 과일 곡식 등은 가부장제 문화에서 2류 식품으로 여겨진다. 이렇게 육식에서 드러나는 성차별은 형식은 다르지만 계급 차별로 되풀이된다. 고기는 남자의 음식이고, 육식은 남성적 행동이라는 신화가 모든 계급에 스며들어 있는 것이다.
우리는 어린 시절 줄곧 듣는 옛날이야기에서 음식과 성역할의 상관관계를 흔히 접한다. 옛날이야기 속에 곧잘 등장하는 식인 풍습은 대개 남성이 하는 행위다. 모든 나라의 구전 이야기를 살펴보면, 거인은 남자이자, ‘인간을 잡아먹는 존재’로 그려진다. 그에 비해 여성은 주로 ‘제물’로 바쳐진다. 마치 제사상에 올리는 고기처럼 말이다. 고기가 남성의 특권이라는 점은 성서에도 나온다. 게다가 거의 모든 문화마다 금기시되는 음식은 대부분 고기와 관련이 있고, 이런 제약은 남성보다는 여성에게 더 많다. 전근대 문화에서 여성에게 고기를 금지하는 관습은 고기의 위상을 높이는 구실을 한다. 여성이 고기를 먹을 수 있는 경우는 남편이 조금 남겨줄 때뿐이다. 고기 분배 체계가 남성의 사회적 위상을 강화하는 것이다. 이런 가부장제 관습은 전 세계 어디에서나 찾아볼 수 있다. 아시아의 몇몇 문화에서는 여성에게 생선, 해산물, 닭고기, 오리고기, 달걀 등을 먹지 못하게 한다. 반면 채소 또는 고기 아닌 음식은 여성만 먹는 음식으로 여겨진다.
‘고기는 왕’이다. 고기를 지칭하는 왕이라는 명사는 남성 권력을 지시한다. 육식인들이 고기가 아닌 다른 모든 음식을 지칭하는 데 쓰는 단어인 채소는 고기가 남성에 연관되듯 여성에 연관된다. 남성이 지배하는 육식 세계에 여성이 종속돼 있기 때문에 여성이 먹는 음식도 남성 지배에 종속된다. ‘2류 시민’인 여성의 음식은 열등한 단백질로 여겨진다. 고기가 간접적으로는 채소이고(인간이 먹는 고기의 근간은 풀을 뜯어먹는 초식 동물이다)이고 채소가 고기보다 평균적으로 두 배나 더 많은 비타민과 미네랄을 공급하는데도 여성은 자립적이지 못하다고 여겨지듯이, 대부분의 사람들은 채소가 그것 자체로 식사가 될 수 없다고 생각한다. 그리고 고기는 강력하고 둘도 없는 음식으로 추앙받는다. 여기에 담긴 메시지는 명확하다. ‘노예인 채소는 자기가 타고난 운명에 만족해야 하고, 왕인 고기의 자리를 탐내서는 안 된다’는.
또 다른 의미에서 ‘육식의 성정치’란 ‘여성을 동물화하고, 동물을 성애화하고 여성화하는 태도이자 행동’을 말한다. 여성을 동물화하고 동물을 성애화한다니 이건 또 무슨 소리인가 싶을 것이다. 이 지구에 사는 거의 모든 사람이 육식의 성정치에 영향을 받는다. 시카고의 한 레스토랑에서 ‘더블 디 컵 칠면조 가슴살 샌드위치. 이 샌드위치는 성인용입니다.’는 문구가 달린 음식을 먹을 수 있으며 올빼미 눈을 로고로 하는 레스토랑 체인점 후터스에서 밥을 먹을 수도 있다. 이 레스토랑 메뉴에는 ‘유방’의 속어인 ‘후터스’라는 이름의 연원이 자세히 적혀 있다. 또 ‘우르술라 햄드레스(Ursula Hamdress)’의 그림을 보면 여성의 동물화와 동물의 성애화를 한눈에 알 수 있다. 이런 예는 겉보기에는 동물을 대상으로 삼지만, 그 지시가 가리키는 진짜 대상은 다름 아닌 여성이다.
'우르술라 햄드레스(Ursula Hamdress)'
<육식의 성정치> 구판 표지로 쓰여던 이미지로 알고 있다. 이런 이미지는 쉽게 찾을 수 있다....
비단 저 먼(?)나라에서 예를 들 것도 없다. 얼마 전 이 땅에서도 한 찜닭 업체가 상호와 음식 이름에 ‘계집애’라는 단어를 넣어 여성혐오 논란에 휩싸였다. 이 식당은 주로 배달 전문 앱을 이용해 음식을 판매했는데, 상호와 메뉴에 ‘계집애’라는 말을 넣어 여성을 성적으로 대상화했다. 이 식당 메뉴 중 매운 찜닭은 ‘화끈한 계집애’, 닭 반 마리 찜닭은 ‘반반한 계집애’라고 이름 붙였다. 사장은 손님의 리뷰에 “계집애는 원하는 거 다 해드림”이라는 글을 덧붙이기도 했으며, 메뉴를 본 손님들은 “반반한 계집애로 가져다주세요.”라고 주문하기도 했단다. 논란이 커지자 이 업체 사장은 억울하다면서(!) “이게 강간을 의미하고 여성을 비하한다는 반응은 좀 과한 것 같다. 닭을 사랑한다는 의미로 닭 계(鷄)를 붙여서 계집애라는 표현을 썼다”고 했단다.
문제가 되었던 '계집애' 메뉴판과 상호
이 책에 따르면 육식의 성정치를 통한 이런 이미지 소비는, 이 이미지가 어떻게 작용하는지 의식하지도 못하면서 여성의 대상화에 관해 공공연히 농담을 주고받는 문화의 한 방식이다. 이 방식은 남성들이 의식하든 의식하지 못하든 여성혐오로 전환될 수 있다. 또한 여성의 지위 하락은 하나의 입심거리나 해롭지 않은 ‘순전한’ 농담의 소재로 여겨지게 된다. 그렇게 때문에 모든 사람이 여성의 지위 하락을 거리낌 없이 즐길거리로 삼을 수 있게 된다. “돼지를 보고 있을 뿐이야” “샌드위치일 뿐이야” “후터스에서 밥 먹을 뿐인데” 등등. 저 찜닭짐 사장의 말도 이와 비슷하지 않은가? “닭을 사랑한다는 의미로 썼을 뿐이야. 여기서 강간을 본다니, 농담도 이해 못해? 너희들이 지나쳐.”
이와 비슷한 사례로 <치킨의 50가지 그림자 Fifty Shades of Chicken>라는 음식 책은 <그레이의 50가지 그림자>에 묻어가는 책일 뿐이지만, 또 다른 진실을 드러낸다고 저자는 말한다. 이 책에서 ‘죽은 닭’은 그레이의 50가지 그림자의 여주인공 ‘아나스타샤 스틸’이고 죽은 닭을 묶고, 꿰고, 조리하는 셰프는 곧 아나스타샤 스틸의 연인이라는 진실을 보여준다. 조리사는 단순한 남자가 아니라 인간이고, 소비되는 대상은 단지 여자가 아니라 동물이다. 그러므로 이런 패러디는 남성-여성이라는 젠더 이원론이 인간-동물 이원론과 지배-종속 이원론하고 교차하는 방식을 상기시킨다. 때문에 ‘섹시하다’와 ‘맛있다’는 둘 다 불평등하다. 한편, 성폭력과 육식은 서로 별개의 폭력 형태로 드러나지만 성폭력 문화의 이미지들과 현실에서 자행되는 성폭력은 종종 동물이 어떻게 인간에게 도살되고 먹히는지에 관련된 우리의 앎에 의존한다. 변태적 성행위 도구인 체인, 소몰이 막대, 올가미, 개 목걸이, 로프 등은 동물을 대상을 한 통제를 암시한다. 여성이 폭력의 희생자라고 할 때 이런 도구들은 여성이 동물과 똑같은 취급을 받는다는 사실을 환기할 수 있다.
우리가 일상적으로 사용하는 언어에서도 동물과 여성은 비슷한 운명을 겪고 있다. 명명의 권력을 이용해 여성과 동물에게 가해지는 중첩된 억압은 타락의 책임을 물어 뱀과 여성이 동시에 비난받는 <창세기>에서 찾아볼 수 있다. 여성과 동물은 경우에 따라서 선 또는 악, 선의 화신 또는 악의 화신, 마리아 또는 이브, 반려 동물 또는 짐승, 귀여운 짐승들 또는 더러운 짐승들로 상징된다. ‘기혼 여성(femme covert)’과 ‘가축(beste covert)’이 법률적으로 같은 범주에 속하며 여성 생식 체제에 연관된 이름들은 일종의 모욕이 된다. 암소(cow 살찌고 주책맞은 여자), 돼지(pig 불결한 여자), 암퇘지(sow 추녀), 암탉(hen 수다쟁이 여자), 병아리(old biddy 말 많은 노파), 암캐(bitch 화냥년) 등이 모두 부정적 의미를 지닌다. 이런 단어들은 재생산에 관련된 선택을 전혀 통제할 수 없는 여성에게서 유래한다. 우리나라 속담에서도 ‘암탉이 울면 집안이 망한다’라거나 ‘계집이 늙으면 여우가 된다’ 등은 물론 ‘여우같다’ ‘꼬리친다’ 등등 동물과 여성을 동일시하면서 부정적 의미로 쓰이는 말은 쉽게 찾아볼 수 있다.
<육식의 성정치>에서 또 한 가지 흥미로운 점은 ‘여성화된 단백질’이라는 개념이다. ‘여성화된 단백질’이란 동물 암컷이 재생산 과정에서 당하는 착취를 표현하는 특수 개념으로, 이를 테면 우유와 달걀은 암컷의 몸에서만 생산된다. 대부분의 식용동물은 다 자란 암컷이나 어린 동물이다. 동물 암컷은 살아 있을 때는 물론 죽어서도 이중으로 착취당한다. 동물 암컷은 자기의 여성성 때문에 억압당하고 대리 유모가 되는 것이다. 재생산 능력이 퇴화화면 도살돼 동물성 단백질 또는 살코기 형태의 단백질로 바뀐다.
그렇다면 대체 무엇이 고기를 남성 지배의 상징이자 이 지배를 찬양하는 도구로 이용되게 했을까? <육식의 성정치>는 젠더 불평등이 육식이 선포하는 종 불평등에 뿌리를 두고 있다는 사실에서 한 가지 이유를 찾는다. 대부분의 문화에서 고기를 수중에 넣은 쪽은 남성이기 때문이다. 고기는 가치 있는 경제 상품이고, 이 상품을 통제하는 사람들이 권력을 획득했다. 남자들이 여성보다 훌륭한 사냥꾼이기 때문에 이 경제적 재화를 통제하는 일도 남자들의 손안에 들어갔다. 전근대 사회에서 여성의 지위는 고기가 차지하는 사회적 비중하고 반비례 관계에 있었다. 고기 단백질을 섭취하는 과정에서 이런 위계관계의 설정은 인종, 계급, 성의 위계를 강제한다.
<육식의 성정치>는 여성과 동물이 가부장제 세계에서 비슷한 처지에 놓여 있다는 깨달음, 곧 그 둘 모두 주체가 아닌 대상으로 취급된다는 사실을 끊임없이 지적한다. 가부장제와 착취는 동의어이고, 채식주의 페미니스트들은 가부장제 문화가 여성을 부재하는 존재로 만들 뿐 아니라 동물을 부재하는 존재로 만들었기 때문에 채식주의가 가부장제에 저항하는 한 형식이라는 점을 분명히 한다. 이 책은 묻는다. ‘가부장제 권력의 상징을 먹으면서 어떻게 그 권력을 전복할 수 있을까?’라고. 그리고 가부장제 소비문화를 뒤흔들려면 가부장제 육식을 중단해야 한다고 말한다. 죽음과 폭력에 기초한 이런 문화를 재생산하고 강화하는 육식주의의 폭력성과 대상화에 맞선 도전을 촉구한다. 때문에 이 책에서 인용한 이사도라 던컨의 말은 책을 덮고도 머릿속에서 떠나지 않는다. “우리 몸 자체가 살해된 동물의 살아 있는 무덤이면서, 어떻게 이 지구상에 안녕이 오기를 기대할 수 있을까?”(267쪽)