포스트휴먼이 몰려온다 - AI 시대, 다시 인간의 길을 여는 키워드 8
신상규 외 지음 / 아카넷 / 2020년 2월
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 2013년 개봉한 스파이크 존즈(Spike Jonze) 감독의 영화 『그녀』(Her)는 컴퓨터 운영체제(OS)인 사만다(Samantha)와 남자 주인공 시어도어 톰블리(Theodore Twombly)의 관계를 통해 포스트휴먼 시대 인공지능이라는 새로운 기술적 타자의 등장이 인간관계를 어떤 양상으로 변화시킬 것인가를 상상해 만든 영화 이다. 영화 『그녀』에서 인공지능은 인간을 보조하고 교감하며, 나아가 인간과 사랑을 나누는 동반자적 존재로 설정된다. 이제 우리는 인간과 인간아닌것에 대한 생각을 정리 해야 할 때가 온 것이다. 

 흔히 우리는 반려 동물 또는 반려 식물이라고 부르는 대상이 있다. 우리는 이들에게 생각이 있는지에 대해서 잘 모르지만 그래도 이들이 무언가에 반응을 한다고 생각을 한다. 여기서 우리가 생각해야 할 관점이 있다. 과거 우리는 인간이외의 동물에게는 영혼이 없다는 관점을 가지고 있었다. 특히 칸트는 모든 생명 그 자체에 관해 생명의 가치를 인정하지만, 인간과 동물의 지위에서는 차이가 있다고 말했다. 이런 관점에서 본다면 동물은 생각하는 영혼이 없기에 물건처럼 사고 팔 수 있다고 할 수 있다. 이런 이유로 동물도 우리가 키우는 것이지만 함께 생각을 나눌 수 있는 반려의 삶을 살아가는 것은 아니니 언제라도 그들의 생을 마감 시킬 수 있는 것이다. 하지만 시간이 많이 지난 지금은 그런 관점을 생각하지 않는다. 칸트를 거쳐 근대 이후, 사람이 아닌 동물에게도 동등한 지위를 주어야 한다는 주장들이 제기되었다. 대표적으로 리건(T. Regan)은 동물 생명의 가치를 인정하는 과정에서 동물의 권리를 주장했다. 이렇게 사고가 확장되면서 반려동물과 인간은 교감을 나누며 생활하게 되었다. 이렇게 인간과 인간아닌것에 대한 생각의 확장은 점점 더 넓어지며 지금 포스트 휴먼 시대를 넘어가면서 인간과 사이버공간의 인공지능과의 관계를 생각해야 하는 시기가 도래 한 것이다. 

 인공지능을 생각해 보자 최근 우리 시대는 인간과 흡사한 기술을 가진 인공지능을 많이 본다. 그런데 그런데 인공지능은 과연 자신의 행위가 어떤 결과로 만들어지는지 알 수 있을까? 어떤 일을 수행할 때 인간은 엄청난 결과를 만들어낼 수행 능력과 그 수행 과정을 자각하고 경험하는 일이 동시에 일어난다. 그런데 인공지능은 이 지능적 행위와 지능적 경험은 연결될 필요가 없다. 그저 프로그램화 되어 있는 것의 조합일 뿐이다. 다시 말해 인공지능이 만들어내는 결과는 이진수 숫자의 조합에 불과한 것이다. 이들이 인간처럼 대화하는 것은 이전에 익혀 두었던 코딩의 결과일 뿐이다. 그렇다면 이 프로그램과 대화를 하며 인간처럼 상대를 하고 있는 사람들의 생각은 무엇일까? 현재 우리는 많은 영화에서 마치 인공지능 프로그램과 대화를 하며 일을 하는 사람들을 본다. 바로 영화 아이언멘의 인공지능 비서 ‘자비스’이다. 영화에서 자비스는 주인공과 농담을 주고 받으며 일을 한다. 마치 사람처럼 말이다. 이를 바라보고 있는 관객은 두가지 생각이 분리가 된다. 자비스는 프로그램이다. 그렇기 때문에 그가 생각하는 것이 아니라 이진수로 된 여러 가지 경우의 수를 조합해서 대답을 하는 것이다. 그런데 우리는 그 과정을 눈으로 보고 있지 않기 때문에 그저 그 결과물로 인간과 대화를 하고 이는 자비스에게 어느 순간 인간과 같은 동질감을 느끼게 되는 것이다. 현제 우리는 인간보다 더 인간다운 사이버 캐릭터를 보는 시대이다. 대표적으로 패현 인플루언서 ‘릴 미케라’와 신한라이프 광고 모델 ‘로지’라 할 수 있다. 우리는 이들이 화려한 영상 속에서 움직일 때 인간이라고 생각하지만 이들은 사이버 공간속에만 존재한다. 이들을 우리는 인간이라고 할 수 있을까? 이 부분에서 우리의 감정과 판단을 분리해야 할것으로 보인다. 아직 우리는 인간과 가장 가까운 인공지능을 개발하려고 노력하고 있고 어느 정도 현실화 되어 있다. 

 이런 현실에서 우리가 반려동물과 사이버 공간의 인공 지능을 같은 급으로 봐야 하는지에 대해서 냉정하게 바라봐야 할 것으로 보인다. 동물과 인간은 모두 신경계 전달로 생각을 하고 활동을 한다. 이런 이유로 우리는 학습이 가능하고 다음 행동을 스스로의 자유의지로 할 수 있다. 만약 인공 지능이 이와 같은 과정을 반복 학습하면서 스스로 성장하고 새로운 것을 만들어 낸 다면 우리는 더 이상 인간과 인간 아닌 것에 대한 구분 특히 인공 지능에 대한 구분을 할 수 없을 것 같다. 포스트 휴먼의 시대에서 우리가 받아 들어야 하는 것은 생각하고 학습하고 그 과정을 하나의 알고리즘으로 만든다면 인공 지능은 그 존재를 받아들여야 할 것이다. 결국 새로운 시대는 인간과 인간 아닌것에 대한 구분이 더더욱 희미해지는 것이다.



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신 없음의 과학 - 세계적 사상가 4인의 신의 존재에 대한 탐구
리처드 도킨스 외 지음, 김명주 옮김, 장대익 해제 / 김영사 / 2019년 11월
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4명의 무신론자들이 모여서 서로의 대화를 하는 내용을 묶어 놓은 책이다. 


대화록은 그렇게 재미 있지 않았다. 

역시 즉흥적으로 무언가를 이야기 하는 자리에서 나오는 이야기들은 거의 비슷한 수준의 것이라 생각이 든다. 

하지만 4명의 대화에서 확실히 알 수 있는 것은 리처드도킨스가 가장 종교에 대해서 강하게 반대하는 것을 알 수 있었다. 그에 비하면 내가 가진 무신론은 그냥 말장난 하는 것 같았다. 그리고 그의 주장에 마음이 따라간다.


신을 믿든 신을 믿지 않던 그것 보다 중요한 것은 삶을 살아가는 그의 자세라고 본다. 

삶을 살아갈 때 그 모든 책임이 나에게 있다는 것을 느끼고 생각한다면 신이 있건 없건 그 삶은 소중하다. 

그런데 삶을 살아가는데 나는 무언가에 쓰임을 위해서 또는 내가 살아가는 것인데 나에게 책임이 없다고 생각을 한다면 그 삶은 아무것도 없는 투명한것이라 할 수 있다. 


아마도 4명의 무신론자들은 이 부분을 지적하고 싶었던것이 아닐까 한다. 


책 제목은 신 없음의 과학이라고 붙이기에는 과학이 책속에는 거의 없다. 그냥 무신론자가 보는 유신론자들에 대한 비판? 이정도의 대화록으로 봐야 할것 으로 보인다. 


그래도 최근에 요리조리 모아놓은 책들과 함꼐 신이 존재 하지 않는 것을 믿는 사람들이 더 당당하게 말을 할 수 있는 사회에서 살았으면 좋겠다. 신을 믿는 것이 그들의 자유인것 처럼 신을 믿지 않는 사람들도 그들의 자유이니까.


"뇌는 어떻게 주관적 의식을 만들까?""물리법칙은 어디서 오는가?""기본적인 물리상수는 어떻게 정해지고, 왜 그 상수가 우리를 탄생하도록 미세 조정되어 있는 것처럼 보일까?""그리고 왜 아무것도 없는 대신 무언가가 존재할까?" 과학이 (아지) 이러한 질문에 답할 수 없다는 사실은 과학의 겸손을 나타내는 증거이다. 이것이 종교가 이 질문들에 답할 수 있다는 뜻은 절대 아니다. - P55


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마음과 철학 : 서양편 - 하 - 니체에서 차머스까지 마음과 철학
서울대학교 철학사상연구소 엮음 / 서울대학교출판문화원 / 2012년 6월
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우리는 물질에서 마음을 읽을 수 있을까?


서양철학을 관통하면서 인간의 마음이 어디서 규명할 수 있는지에 대한 아주 진지하고 많은 정보를 담은 책이다. 

철학자들의 책은 기본적으로 아주 두껍다. 그리고 그들의 이야기를 듣기 위해서는 기본적으로 철학자들이 정의하고 있는 단어들에 대한 상당한 훈련이 필요하다. 


그렇기에 마음과 철학이라는 책을 읽기 위해서 상당히 많은 시간을 투자하게 된다. 

그렇지만 이 책의 마지막 페이지를 넘길 때는 남다른 자기 만족이 생긴다. 

어렵지만 읽어보면 좋은 가치 있는 책이라 생각이 든다. 


서양 철학은 관념론과 유물론이 큰 두 축이 있다. 그 중 유물론의 영향력이 점차 커지기 시작한다.

이렇듯 서양 철학에서는 인간의 사고와 행위를 설명하는 것에 대해 많은 철학자들이 다양한 자기의 견해를 말한다. 심신 이원론을 주장하는 데카르트 부터 철저한 물리주의 자인 데넷의 설명 모두 마음을 잘 설명하고 있는 것으로 보인다. 물론 나는 물리주의자인 데넷의 말이 더 긍정적으로 다가 온다. 하지만 우리의 마음은 무엇으로 옳게 설명하는 지는 아직 불투명 하다. 이런 이유로 철학은 아직도 공부할 부분이 너무 많다. 



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간명한 중국철학사
펑유란 지음, 정인재 옮김 / 마루비 / 2018년 3월
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우리는 공자, 맹자, 순자, 주자 등을 어린 시절 부터 들어 왔다. 

특히 논어, 맹자, 대학, 중용은 어디선가는 한번 쯤 이름은 들어 본 것이다. 
그런데 정말 그 안에 어떤 내용이 있는 지는 정작 찾아 본적도 별로 없는 것 같고 그 의미를 생각하면서 바라 본적도 없다. 

책은 이런 중국의 철학을 정리해 놓은 것이다. 
책 한권 읽었다고 그 넓고 깊은 철학을 모두 알 수는 없지만 탄탄한 내용과 저자의 중심 사상이 들어 있어 책을 다 읽고 나니 마치 몇 천년 중국을 여행 갔다 온 기분이 든다.

책 속에 나오는 수 많은 예시와 그 내용들이 기억 나지는 않지만 그래도 주자가 한 말은 기억 속에 남겨 둬야 할것 같다. 

"주희와 기타의 신유학자들은 한, 당 시대로부터 내려오는 모든 통치는 패도정치였다고 주장했다. 왜냐하면 그들 지배자들은 모두 자신의 욕망을 위하여 다스렸지 백성들의 이익을 위하여 다스리지 않았기 때문이다."  p.480





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방드르디, 태평양의 끝 민음사 세계문학전집 91
미셸 투르니에 지음, 김화영 옮김 / 민음사 / 2003년 11월
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로빈슨의 유쾌한 반란

무인도에서 홀로 살아남은 그!!!

로빈슨은 사람이 살고 있지 않은 섬에 문명을 만들어 놓았다. 그가 만든 문명은 서구 문명사회의 전형으로 그들의 이성이 지배하는 곳이다. 적어도 우리가 알고 있던 로빈슨은 그렇게 자신만의 세게 아니 자신이 살아 왔던 세계를 이 섬에 만들어 놓은 것이다. 


그런데


'방드르디, 태평양의 끝'에서 로빈슨은 그의 문명사회를 건설 하지만 폭발이라는 사건으로 한순간에 무너져 내린다. 그리고 그는 그 무너져 내린 곳에서 새로운 자기 자신을 발견한다. 그것은 자연과 함꼐 어울어지는 삶이다. 그동안 느껴 보지 못한 삶! 그런데 아이러닉 하게도 그런 삶을 살아가는 것에 대한 갈망이 그의 내부에 있었다. 


그저 그것을 미처 알아보지 못했던 자신이 있었고 그가 살아왔던 세계에서는 이렇게 자유롭게 생활하는 것에 대해 부정을 하며 터부하고 멀리 했다. 하지만 삶을 살아가는 것은 나 자신이다. 그 자신의 삶의 주인공은 타인의 시선이 아니며 내가 살고 싶어하는 그 무언가의 삶이다. 


로빈슨은 그 삶을 살아가는 준비를 29년 동안 한 것이다. 그리고 비로소 알게 되었다. 모든 것이 무너진 그 잿더미 위에서 다시 새롭게 세워지는 자신의 것을 아니 내면의 목소리를 들은 것이다. 


삶이라는 것 그것은 누구에 의해서 살아가는 것이 아니라 내 자신의 의지로 살아가는 것이다.


뜬금 없지만 소설을 읽으면서 생각나는 노래가 있었다. 

To Kill The Dragon You Need A Sword (A Knight At The Opera 2014)



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