프랑스 사회학자이자 언론인인 디디에 에리봉은 아버지의 부음을 듣고 고향인 랭스를 30년 만에 방문한다. 랭스는 그에게 노동계급의 인장을 찍어줬고, 자신의 성소수자 정체성을 드러내기를 수치스럽게 만들었던 곳이었다. 아버지의 장례식에 참석하지 않았던 에리봉. 그는 공장노동자였던 아버지와 대화를 나눈 적이 없고, 심지어 아버지가 그럴 능력이 없다고 고백한다. 공식적인 석상에서는 지적, 정치적으로 사회 세계의 위계질서에 맞서 싸워야 한다고 말해 왔지만, 정작 그 자신은 노동계급에 속한 자기 가족을 부끄럽게 여겼다.

 

“나는 왜 나 자신을 있는 그대로 받아들이지 못할까? 부르주아 세계와 프티부르주아 세계에 발을 좀 담가보았다고 해서 이렇게 가족을 버리고 그들을 부끄럽게 여겨도 되는 것일까? 지적, 정치적으로 사회세계의 위계질서에 맞서 싸워야 한다고 주장하는 내가 왜 그 질서를 체화하고 있는 것일까? 나는 분열되어 편치 않았다.” (80) 부유층과 고위직 인사들이 사회운동, 파업, 시위 등에 대해 적대감을 표출할 때 에리봉은 그들에게 증오심을 느꼈다. 동시에 그는 자신이 노동 계급 출신이었다는 사실을 거부했다.

 

우파 소속의 후보자들에게 투표를 가족들을 보며, 에리봉은 프랑스 좌파가 어떻게 변질되었는지 또 왜 노동계급이 우파에 표심을 던지는지 추적한다. 신보수주의 지식인들 영향 아래에서 놓인 좌파는 지배계급에 대한 착취와 저항보다는 ‘개인적 책임’을 더 부각시키기 시작했다. 사회보장 제도가 약해져 노동계층은 부당하게 취급 받게 되고 자신들을 대표하는 이들에게 조차 무시를 당했다. 


프랑스 노동계급층이 극우 정당을 지지하는 또 다른 이유는 인종주의에 있었다. 에리봉의 부모님이 살던 동네에 새로운 이주민들이 들어오면서 노동자들은 자신의 생활터를 잃어갔다. 이주민들을 향한 반감은 커졌다.

 

“부모님은 이렇게 한때 자신들에게 속했으나 이제는 박탈당하고 있다고 느끼는 세계에 갑작스레 침입한, 그들(이주자)에게 엄청난 위협으로 자각되는 것을 피해 달아났다. 어머니는 이 새로운 이주자들에게 딸린 아이들의 행렬에 대해 불평을 늘어놓기 시작했다.”(163)

 

한때 공산당이 지배적이었던 노동계 층에게서 민족주의적 원리가 작용한 셈이다. 에리봉은 좌파가 마르크스로 돌아가자고 계급투쟁을 내세우기보다는, 민중 계급이 때로는 자신들을 좌파에, 때로는 우파에도 위치시키는 현상을 받아들이라고 말한다. 그리고 민중에게 정치 담론이 형성 가능한 정당이 필요함을 강조한다. 스스로 말하지 못하는 사람들이 정당을 통해 의견을 낼 수 있기 때문이다.

 

<랭스로 되돌아가다>는 1950년대 랭스를 생생하게 재연하면서 에리봉의 솔직한 고백이 담긴 자전적인 글이다. 개인적인 에세이보다는 가족의 이야기를 확대해 프랑스 노동계급의 보수화와 좌파의 변질을 탐구하고 있기에 사회비평서에 가깝다. 에리봉은 자기 연민에 빠지지 않고 자신과 거리두기를 하며, 계급 정체성과 성 정체성을 문학 작품과 사회과학 이론을 적용하여 풀어낸다.


“우리는 판결이 이미 내려진 세계에 도착한다.”(250쪽) 

에리봉은 이 책에서 커다란 변화를 시도하려는 메시지보다는, 운명론을 받아들이며 자신을 ‘재발명’하려는 성찰적 글쓰기를 보여준다. 사회적 편견과 거부감, 수치심을 느꼈던 과거와 대면하는 디디에 에리봉을 모델 삼아, 독자들도 과거의 어떤 순간을 떠올리며 살아온 시간을 재해석하고 싶은 욕구가 생길지도!

 

 


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2022-05-18 23:35   URL
비밀 댓글입니다.

2022-05-19 01:10   URL
비밀 댓글입니다.
 

 내가 마르크스주의자였다고할지라도, 학창 시절 내가 신봉했던 마르크스주의는좌파의 정치참여 활동과 마찬가지로, 노동 계급을이상화하고 신화적 실체로 변환시키는 하나의 방식에불과했을 따름이라고 고백해야 할 것이다. 

그 신화적실체에 비추어보자면, 부모님의 욕망은 비난할 만한것이었다. 부모님은 온갖 소비재를 열렬히 욕망했다.
그들 존재의 슬픈 일상적 현실 속에서, 또 그토록 오랫동안 빼앗겼던 안락함에 대한 그들의 열망 속에서,
나는 사회적 소외와 ‘부르주아화‘의 기호를 동시에보았다. 그들은 노동자였고, 비참함이 무엇인지 알았다. - P97


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<장애학의 도전>이 출간된 2019년 당시, 저자 김도현은 지난 20여 년간 방송사에서 2,000개가 넘는 사회적 이슈가 다뤄졌는데, 장애 문제만은 다뤄지지 않았다며 서운함을 표했다. 2022년 4월에서야 장애인 이동권, 탈시설 그리고 장애인권리예산 문제가 생방송 토론장에서 이슈화 되었으니 뒤늦게나마 저자의 소원이 이루어진 셈이다.

    

이 책은 장애인 언론매체인 비마이너 발행자이자 노들장애학궁리소 연구가인 김도현이 대중을 대상으로 장애인권에 대해 강의했던 교안과 녹취록을 정리한 결과물이다. 사회 복지학이 장애를 재활과 의료를 중심으로 한 학문이라면, 장애학은 장애인이 겪는 억압과 저항운동을 중심에 둔다.  저자가 장애인 인권 문제를 한 개인의 차원이 아닌 사회환경과 구조의 문제로 접근하는 이유다.

    

 

장애인 문제는 장애인 스스로 대변해야 한다는 당사자주의는 어떤 한계점을 가지고 있을까. 장애학자 드레이크와 브랜필드는 비장애인이 장애인을 대신해 발언하는 것은 부적절하다고 주장한다. 그래서 비장애인은 운동 안에서 어떤 권력적 지위를 추구하지 말아야 하며, 장애인을 다루는 연구를 수행하는 역시 바람직하지 않다고 보았다. 즉 장애인들의 문제에 비장애인들은 배제하자는 논리다.

    

 

이에 더킷은 비장애인과 장애인을 구분하는 것은 생리적인 이분법에 불과하고 장애인 역시 장애인의 억압자가 될 수 있다는 반론을 편다. 그는 생물학적으로 장애인인지 아닌지 여부는 장애와 관련된 문제해결을 위해 어떤 주장의 근거가 될 수 없다고 말한다. 또한 당사자주의는 장애인이라는 집단의 동질성만을 고려하기에 사회구조를 변혁하려는 목표에 이르기 힘들다는 입장이다.

    

 

저자 김도현은 장애학자 프레이저의 참여동등의 이론을 내세워 메신저 보다는 "메시지에 더 취중”하기를 제안한다. 우리가 장애인인지 비장애인인지가 아닌 함께 성취하고자 하는 목표에 중심을 기울이는 것이 더 중요하다는 견해다.

    

 

“내가 이미 존엄한 존재이기 때문에 나의 존엄성이 사회적으로 보장되어야 한다기보다,

나의 존엄성이 보장되는 사회적 관계들 속에서 나는 비로소 존엄한 존재가 된다. “

    

 

장애인운동의 주체들은 자신들이 비정상적인 존재가 아니기에 정상적인 존재가 되기를 바라지 않았다. 단지 정상과 비정상의 이분법을 해체시키고자 했다. 저자는 낙인과 억압에 저항하는 일도 이와 마찬가지라고 보았다. 장애인의 자립보다는 자립과 의존의 이분법 자체를 없앤 후에야 이로부터 나아가  ‘함께 어울려 섬’, 즉 장애인과 비장애인과의 ‘연립’을 추구할 수 있다고 말한다.

    

 

책의 제목에서 짐작할 수 있듯이 <장애학의 도전>은 장애학을 중심으로 우생학, 동물해방론 등 관련 분야 학자들의 이론과 저자의 분석이 주 내용을 이루고 있다. 학술서에 가깝다고 볼 수 있겠지만 저자는 현장에서 경험해 온 일화와  장애인권역사와 노동권, 장애인 당사자주의 등 주된 사안을 어렵지 않은 언어로 풀어내고 있어 내용을 따라가기에 무리는 없다. 장애학이 가야하는 방향 설정과 기존의 장애학 개념을 새로이 하려는 저자의 노력이 돋보이기에 사회과학도들은 자신의 연구분야의 방법론을 이 책에서 힌트로 삼을 수도 있겠다.

 

 

개인적으로, 전동휠체어에 기대어 ‘스스로에게 절망을 잘 숨기며’ 하루를 살아가는 한 장애인의 인터뷰를 준비하면서 읽었던 책이다. “장애인이기 때문에 차별받는 것이 아니라 차별받기 때문에 장애인이 된다”라는 저자의 명제 덕분에 인터뷰 방향을 사회권으로 돌릴 수 있었다.

    


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위안부, 제주4.3, 광주5.18에 관해 글을 쓰고 그림을 그려온 권윤덕 작가.<용맹호>속 정비공 용맹호씨는 베트남전쟁 중 자신이 총구를 겨누었던 엄마와 아이의 환영에 시달린다.귀가 셋, 가슴이 셋, 눈이 셋, 발이 셋으로 변하는 가해자이자 피해자였던 용맹호씨.초등고학년 친구들이 전쟁, 평화, 치유를 키워드로 삼아 다양한 생각을 들려줬던 책.







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장애학연구활동가인 김도현은 장애인이 무언가를 할 수 없게 만드는 원인이 당사자가 아닌  ‘사회’에 있다고 말한다. 미국, 호주, 영국, 독일이나 북유럽 국가에서는 발달장애인들이 시설에 수용되어 있지 않고 대부분 자립해 지역사회에 안에서 살아가고 있다. 하지만 한국에서는 발달장애인이 자립하여 살 수 없다고 판단하기에 대부분 시설에 머물고 있다.

저자는 비슷한 상태인 발달장애인들이 어떤 나라에서는 자립이 가능하고, 어떤 나라에서 그렇지 않다면, 장애인들이 ‘무언가를 할 없는’ 원인이 그들의 몸에 있지 않다고 본다. 무능력한 사람이기 때문에 차별받는 것이 아니라, 사회로부터 차별받기 때문에 “무언가를 할 수 없는 사람”이 된다는 것.










자립은 ‘의존하지 않는 것’이 아니라 ‘의존할 것을 선택할 수 있는 상태’입니다. 세상이 장애인용으로 돼 있지 않으니 장애인은 의존할 수 있는 것이 무척 적습니다. 장애인이 너무 의존하는 게 아니라 의존할 게 부족하기 때문에 자립이 어려운 겁니다. - P319


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