뼈의 방

뼈의 방 - 법의인류학자가 마주한 죽음 너머의 진실
리옌첸 지음, 정세경 옮김 / 현대지성 / 2021년 6월

책 이야기를 하기 전에 법의학과 법의인류학에 대한 구분을 잠깐 하자면, 법의학의 핵심은 사건의 옳고 그름이나 유죄 여부를 판가름하는 것이 아니라 사건의 진상에 도달할 단서와 흔적을 찾는 것이고, 법의인류학자의 임무는 뼈를 분석하여 정확한 신원을 확인하는 것이다. 법의학자가 주로 시체에서 사망 원인을 찾는다면 법의인류학자는 뼈에서 사망의 종류와 원인을 관찰함으로써 죽은 자를 위해 목소리를 내는 것이다.   
 

법의인류학은  고고학, 인류학, 법의학 등 다양한 분야의 지식을 토대로 단서와 흔적을 찾고 사건의 진상을 밝혀 억울하게 혹은 소리없이 잊히는 죽음이 없도록 진상을 밝힐 수 있도록 하는 데에 무게를 둔다. 

요즘에는 소설이나 드라마 등에 전문가의 감수가 따르고, 인터넷 정보가 활성화되어서 전문가가 아닌 일반 사람들도 비록 상식선에서 그칠지라도 법의학이나 법의인류학에 관련해 꽤 많은 것들을 알고 있다. 그럼에도 동위원소 분석을 활용하여 죽은 사람의 성별부터 식습관, 운동 습관, 주로 다녔던 장소까지 알아낸다는 점은 놀라울 따름이다. '당신이 먹고 마신 것이 바로 당신이다'라는 말이 괜히 있는 것은 아니라는 생각이 들어 재밌기도 하고, 조금 씁쓸하기도 하다.   

 
저자는 뼈와 마주할 때마다 '사람'을 바라보고 있다는 사실을 깨닫는다고 한다. 뼈는 한 사람의 일생을 확장하고 늘 우리에게 삶을 생각하게 만드는 존재로서 뼈 너머를 통해 죽음 뒤에 무엇이 있을지를 생각하게끔 만든다고. 우리가 잊지말아야 할 것은 인체 전시회나 교육에 관련해 죽은 이에 대한 예의다. 따라서 뼈는 살아있는 사람처럼 존엄하게 대우받아 마땅하다고 이야기한다. 문득 모 소설에서 장기 이식을 위해 뇌사자의 장기를 적출하기 전 코디네이터와 의료진이 묵념하는 장면이 떠오른다. 죽음은 또 하나의 삶을 상징하고 있다는 생각이 들었다. 
 

저자는 사람과 뼈의 관계는 반드시 다양한 각도와 문화, 역사를 통해 전체적으로 조망해야 한다고 말한다. 뼈는 문화와 역사, 사회의 한 부분이다. 어떤 각도에서 관찰하느냐에 따라 분석해낼 수 있는 이야기가 달라지고 중대한 역사적 사건을 읽어낼 수 있다. 뼈는 소리없이 우리의 일상을 모두 기록하고 있는 것, 그래서 사람들의 몸에는 자신만의 전기가 한 권씩 있다는 저자의 글이 크게 와닿는다. 읽다가 순간, 나는 나의 뼈에 어떤 기록을 새기고 있는지 잠시 돌아보게 됐다.   

 
해부학은 단순히 인체 구조만을 배우는 학문이 아닌 삶과 죽음, 인간의 본질, 이타주의, 존중과 존엄 등 철학적 문제들을 다룬다는 저자의 주장을, 만약 이 책을 읽기 전에 마주했다면 그저 흘려 읽었겠지만, 지금은 그 주장이 어떤 의미인지 어렴풋하게나마 알 것 같다.  
 

상흔을 분석하는 것은 인도도주의와 법의학에서 매우 중요학 과정이라고 한다. 개인에 따라 생각이 다르겠지만, 전에는 뜻하지 않은 죽음으로 부검을 하는 것에 대해 썩 긍정적이지 않았다면, 지금은 단순히 시신 훼손이 아닌 사후에 그의 삶을 이해하는 데에 도움이 될 수 있겠다는 생각이 들었다. 물론 죽음에 당도하기 전에 상대의 삶을 이해는 데에 더 노력을 기울여야하는 것이 마땅할 터다.  
 

뼈에 이름을 되찾아 주는 것은 죽은 사람에 대한 존중이자 유족에 대한 존경이고, 법의인류학자가 실현할 수 있는 인권이고 의무이자 정의라고 말하는  저자의 글을 읽으니 아직도 6.25 전쟁 이후 실종되었던 사람들, 그리고 세월호 사건의 실종자들의 시신이 하루빨리 수습되기를 바라는 마음이, 새삼 더욱 커진다.  

이 책은 단순히 뼈와 법의인류학에 대한 단편적인 정보를 넘어서 중세 이후 근대에 접어들어 산업화로 인한 인권 유린과 범죄 현장에서 발견되는 시신들,  종교를 명분으로 방치되는 시신들, 시신의 매매와 유기 등의 사례를 통해 죽음의 진실과 고인이 미처 전하지 못했던 사연들을 이야기 한다. 죽음과 뼈가 살아있는 우리들에게 전하는 메세지는 무엇일까?  
 

저자는 죽음과 뼈를 통해 불공정과 차별, 억압과 핍박을 견뎌내며 삶을 지탱해 나가는, 살아있는 인간의 존엄성을 강조한다. 산 자에에게도, 죽은 자에게도 우리가 지켜야할 것은 과학기술의 윤리와 도덕성, 그리고 죽음 앞에 평등해야 할 존엄성임을 기억해야 한다. 누구라도 외롭게 세상을 떠나지 않아야 한다는 저자의 말이 깊게 울려온다.  

♤ 출판사로부터 도서를 지원받아 쓴 지극히 사적인 리뷰

부활_상 (3) 선고

단 한 문장을 기입하지 않아 마슬로바가 유죄를 선고받은 것에 충격을 받은 것일까? 네흘류도프는 뭔가 잘못되었다는 생각에 변호사 파나린을 찾아가 상담한 후 꼬르차긴의 집으로 향한다. 호화로운 분위기와 상류층 집안의 서로를 향한 아첨은 언제나 그의 기분을 유쾌하게 해주었지만, 그날따라 그가 유쾌하게 여겼던 모든 것들이 거슬릴 뿐만 아니라 초라하고 어색하며, 저녁 식사에 초대받아 식탁에 둘러앉아 떠드는 그들이 말투와 태도들이 천박하고 불쾌하게 느껴진다. 
 
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마슬로바와 한 감방에 갇혀있는 여자들의 면면을 살펴보면 그들이 왜 죄를 저지를 수 밖에 없었는지 납득이 간다. 물론 그들의 행위가 정당하다는 것은 아니지만, 부자거나 귀족들은 이와같은 벼랑에 내몰리지 않거니와 유사한 죄를 저지르더라도 '벌'은 늘 가난한 평민이 몫이다. 딸을 겁탈한 재혼한 남편을 살해한 여자, 강제로 결혼한 남편을 독살하려고 했으나 재판을 기다리는 8개월 동안 남편을 사랑하게 되었지만 가족의 호소에도 선처의 여지 없이 시베리아행을 선고받은 여자, 자식들을 굶겨죽일 수 없어 술을 밀매하다가 체포되었고 아이를 맡길 곳이 없어 일곱 살 딸까지 수감된 여자 등 안타까운 사연이 줄을 잇는다. 

위대한 고독의 순간들 (25)

ㅡ 앙리 루소 
 
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이른 나이부터 가장이 되어 22년간 말단 세관원으로서 일요일에만 아마추어 화가로 살았던 루소는 마흔아홉 살인 1893년에 공직에서 은퇴하며 전업 예술가의 길로 들어섰다. 정식으로 회화를 배운 적이 없었기에 소박파 미술로 분류된다고 한다. 즉 미술계의 아웃사이더였던 것. 덕분에 그간의 강요와 관행에서 벗어난 새로운 것을 시도할 수 있었다. 루소는 르네상수 이후 정립된 회화에 대한 기본 관념을 자연스럽게 넘어섰다. 
 
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프랑스 밖으로 나가본 적이 없는 루소를 유명하게 만든 것은 정글 그림이다. 그가 그린 정글숲은 풍경화가 아닌 상상화다. 앙리 루소의 그림은 <꿈>을 처음 접했을 때 그가 정글을 가본 적이 없다는 사실을 알게 되면서 그는 왜 정글을 상상했을까 궁금했던 기억이 있다. 19세기 말과 20세기 초에 걸쳐 있는 시대와 아웃사이더였음에도 스스럼없이 부자가 되고 싶었다는 루소의 발언, 그리고 저자의 설명이 보태져 내 나름의 결론을 내렸다. 
 
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저자의 '소박해서 위험하고'라는 표현이 납득이 된다. 개인적으로 '무의식의 평범성이 갖는 위험'이라고 보탠다. 

부활_상 (2) 재회

드미뜨리 이바노비치는 배심원으로 참석한 한 법정에서 마슬로바와 재회한다. 마슬로바는 마브리따냐 여관의 숙박객을 독극물로 살해하고 돈을 빼돌린 범죄의 용의자로 법정에 섰다. 한때 비열했던 자신의 과거와 대면하자 고통스러운 내면의 갈등이 시작된 네흘류도프는 10년 전 순결하고 매혹적인 소녀였던 마슬로바의 현재 모습에 전율했다. 
 
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오래 전에 반강제적으로 마슬로바와 성관계를 맺고 바로 다음날, 귀대하면서 그나마 일말의 죄의식은 있었던 네흘류도프. 그러나 그 죄의식은 순결한 처녀를 겁탈하다시피 성관계를 맺은 사실이 세상에 알려지게 되면 쏟아질 비난에 대한 걱정을 앞서지 못했다. 심지어 마슬로바와의 사랑을 충분히 즐기지 못한 것을 못내 아쉬워했던 것과 돈으로써 죄의식을 상쇄시켰던 점을 생각해보면, 그가 법정에서 마슬로바를 알아 본 것이 더 신기할 지경이다. 그리고 자신의 행동을 합리하 하기 위해 모든 남자들이 그렇게 살고 있으니 자신도 그렇게 할 수 밖에 없었다(p104)는 네흘류도프. 그게 말이니, 당나귀니? 
 
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그가 죄의식을 버리기 위해 선택한 방법은 아주 손쉬웠다. 마슬로바를 포함한 모든 일을 기억에서 지우는 것. 그리고 법정에서 마슬로바를 다시 만난 네흘류도프는 오직 오래 전 그 사건으로 자신이 창피당하는 일이 없기를 바랄 뿐이다.

위대한 고독의 순간들 (24)

ㅡ 파울라 모더존베커 
 
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여성에게 3K(교회, 아이, 요리), '여성다움'을 강요하던 시대에 정체성에 갈등하던 파울라. 거기다 화가인 남편까지 자신의 그림을 이해하지 못한다는 사실에 실망했다. 마침내 "나는 나입니다"라는 선언으로 사회적 통념과 관슴에 저항한 파울라는 관습적인 결혼생활을 파기하며 개성과 자아를 드러낸다. 그러나 그림이 팔리지 않아 돈이 없는 화가에게 자유도 없었다. 서른두 살에 아이를 낳고 산후후유증으로 세상을 떠난 파울라. 저자는 파울라가 "진정한 여자가 되기 위해"아이를 가졌다고 썼는데, 파울라가 이런 생각을 하계 된 계기가 있는지 궁금하다. 
 
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(위) 스물여섯 살에 그린 자화성 / (아래) 서른한 살에 그린 자화상 <동백나무 가지를 든 자화상> 
 
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스물여섯 살에 그린 자화상과 서른한 살에 그린 자화상의 모습에서 보이는 차이는 놀랍다. 지병도 없는 파울라가 불과 5년의 간격을 두고 자신을 이렇게 다르게 그리다니... .