빠르게 실패하기, 존 크럼볼츠, 라이언 바비노

빠르게 실패하기
존 크럼볼츠.라이언 바비노 지음 / 스노우폭스북스 / 2022년 8월

원하는 목표를 이루기 위해 참고 인내해 온 사람이라면

누구라도 반드시 알아야 할 모든 것에 대한 필독서

그 문제만 해결되면,

사람들은 바쁘다거나 준비가 덜 됐다는 이유로 그일을 시작할 수

없다고 합리화한다.

몇 가지 문제가 해결될 때까지 기다리며 시작을 미룬 것이다.

만약 삶을 변화시키고 싶다면 지금 당장 즐거움을 만끽할 

작은 행동을 시작하라.

즐거움이 있는 곳을 찾으세요.

그러면 즐거움이 고통마저 녹여내릴 테니까요.

<조지프 캠벨>

위기란, 사다리 꼭대기까지 올라갔을 때 그 사다리가 잘못된 벽에

세워져 있었음을 깨닫는 것 입니다.

수많은 사람들이 자신의 즐거움이 무엇인지 알면서도 스스로 속이고 있다는 사실입니다.

어떤 것에 끌려도 자신의 감정을 무시해버리거나 몸을 사리더군요.

사람들이 인생을 바꾸는 기회를 놓치는 가장 큰 

첫번째 이유는 그들이 기회를 찾지 않기 때문이다.

두번깨 이유는 그들이 기회를 보지만 그것에 따라 행동하지 않기 때문이다.

가시덤블 속에 가시가 있다는 것을 알지만

그래도 손 내밀어 꽃을 발견하려는 일을 그만두지 않는다.

인생도 이와 같다.

<조르주 상드>

지금 당신의 주변 사람들이 당신의 행동뿐 아니라 당신이 믿는 가능성에까지

영향을 미친다는 점이다. 

행동과 사고는 강한 전염성을 가지고 있다.

행복은 명사도 동사도 아닌 접속사다.

다시 말해 행복은 어떤 물건이나

행복이 아닌, 사람과 사람 사이 관계 속에 있다.

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왜 살아야 하는가, 미하엘 하우스켈러

‘왜 살아야 하는가’라는 질문에 아래 사상가 10인의 고전을 철학과 문학을 오가며

 ‘삶’과 ‘죽음’의 의미를 심도 있게 탐색한다.

10인의 사상가

아르투어 쇼펜하우어, 쇠렌 키르케고르, 허먼 멜빌, 표도르 도스토옙스키, 레프 톨스토이, 

프리드리히 니체, 윌리엄 제임스, 마르셀 프루스트, 루트비히 비트겐슈타인, 알베르 카뮈

권태는 욕망하는 상태보다도 훨씬 더 끔찍하다.

권태는 손쉽게 우리를 절망에 이르게 하며 심지어 목슴을 끊도록 만들기도 한다.

욕망이라는 고통과 권태라는 고통 사이에서 우리가 바랄 수 있는 최선은 뚜렷한

수준의 고통으로부터 일시적으로 매우 짧게나마 벗어나는 것이다.

우리는 이처럼 일시적인 고통의 유예를 가리켜 행복이라 부른다.

삶이란 무엇이며 삶을 어떻게 살 것인가에 관한 키르케고르의 이해는 절망과 믿음 이라는 

쌍둥이 같은 개념에 핵심 기반을 두고 있다. 

오직 믿음만이 우리를 절망으로부터 구원할 수 있다.

인간에 대한 불신과 무신론은 밀접히 연관돼 있다. 둘은 사실 같은 뿌리를 공유하고 있다.

무신론자는 사랑이라는 원칙이 세상을 지배하고 있음을 보지 못하는 혹은 보려고 하지 않는

사람이며, 인간을 불신하는 자는 친절이라는 원칙이 인간을 지배하고 있음을 보지 못하는

혹은 보려고 하지 않는 사람이다.

어느 쪽이든 악은 신뢰의 결핍에 있다.

삶은 사실상 권력 의지의 표출이다. 

따라서 우리는 삶을 의무나 운명이나 사기로 여기는 것이 아니라,

실험의 장으로 여기는 가운데 즐겁게 살아가야 한다.

사랑이란 근본적으로 보편적인 연민을 가리키며,

연민이란 전 인류에게 있어서 가장 중요한, 어쩌면 유일한 존재 법칙이다.

믿음은 삶의 원동력이다.

만약 어떤 사람이 살아 있다면 그것은 그가 무언가를 믿고 있기 때문이다.

그가 자신이 살아야 할 목적이 있다고 믿지 않는다면 그는 살아가지 못할 것이다.

의미 있는 삶, 살 만한 가치가 있는 삶에 이르는 열쇠는 보편적 사랑이다.

보편적 사랑이란 공감이자 연민이자 용서다.

예술은 진리를 드러낸다.

예술은 가장 현실적인 것, 가장 꾸밈없는 양식, 진정한 최종 판단이다.

말해질 수 있는 것은 명료하게 말해질 수 있다.

따라서 우리가 말할 수 없는 것에 관해 우리는 침묵해야 한다.

세계가 궁극적으로 무의미하다는 느낌은 카뮈 철학의 출발점이자 뿌리다.

우리 인간이 의미를 갈구하도록, 무엇이든 이해하기를 갈구하도록 구성된 존재임에도

세계는 아무런 대꾸를 하지 않는다.

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플라뇌르, 산책자. 브루스 보

플라뇌르, 산책자 - 철학자들을 매혹한 길과 풍경
브루스 보 지음, 황재준.우석영 옮김 / 산현글방(산현재) / 2024년 12월

철학자들을 매혹한 길과 풍경

'철학자의 길'이라 불리는 곳은 많다. 과거 프러시아의 

쾨니히스베르크에는 더 유명한 철학자의 길이 있었다.

임마누엘 칸트가 하루도 거르지 않고 5시 정각에 산책하기

시작해서 주부들이 그를 보고 세계를 맞추었다는 일화로

유명한 길이다.

나는 "생각하기"가 철학적 추론뿐만 아니라 감각 지각, 기억,

그리고 상상까지 포함하는 것이라고 여긴다. 

나는 이러한 정신적인 현상들을 연구하는 데 걷기를 활용해,

우리의 정신적 삶과 신체적 실존 사이의 관계 또한 이른바

"정신-신체 문제"를 살펴보려 한다.

나의 감각이 나의 지성보다 더 신뢰할 만한 현실의 안내자

이므로, 나는 생각하기 때문에 존재한다는 결론보다 걷기

때문에 존재한다는 결론을 더 확신할 수 있다. 이 주장에

대해 데카르트는 내가 걷는다고 '생각'하는 것만 확실할

뿐 내가 걷는다고 꿈꾸는 것일 수도 있기 때문에, 내 몸이

실제로 걷는다고 확신할 수는 없다고 반박했다.

가상디에 따르면, 걷기가 신체의 비자발적인 감각 지각과

관련되는 한, 걷기는 데카르트처럼 방에 앉아 사색하는 것보다

자연의 진리를 찾는 데 더 믿을 만한 방법이다.

같은 길을 다시 걸으며 우리는 자연에 새겨진 경험(생각, 욕망,

상상)을 떠올리고, 과거의 흔적을 되살리고, 그곳에 살았던 

옛 사람들과 우리를 다시 연결하는 방식으로 그 장소에 얽혀

있는 옛 이야기를 되살린다.

프로이트에 따르면, 정신은 모든 다른 역사적 시대와 지층이

동시에 존재하는 도시-"한번 존재한 것은 어느 것도 사라지지

않는 존재물"-와 유사하다. 정신적 삶에서 한번 형성된 것은

소멸하지 않으며, 모든것은 어떻게든 보존되고 적절한 상황을

만나면 다시 한번 자기 존재를 드러낸다.

살아 있는 현재에서 반짝이는 과거의 빛은 이미 과거와 현재,

죽음과 삶 사이의 장벽을 허물고 있었고, 죽은 이들이 나라는

매개체를 통해 말할 수 있게 해주었다.

[실존주의적] 정신분석학의 원칙은, 인간은 집합체가 아니라

총체서이라는 것이다. 따라서 그는 가장 사소하고 피상적인

행동에서도 자신을 총체적으로 표현한다. 이를 다른 말로 하면

모든 취향, 독특한 버릇, 행동은 결국 전부 '드러나게' 된다.

보들레드처럼 사르트르는 "삶이라는 완고하고 무정형적인

우연성"에 반기를 들었다. <구토>의 거의 대부분은 우연성과

자연, 즉 계획이나 설계의 결과가 아니라 우발적으로 우연히

존재하는 것에 대한 사르트르의 혐오에 대한 사색이다.

질문을 던져본다. 나는 다르게 행동할 수 있었을까? 많은

철학자들에게 다르게 행동할 수 있다는 것은 "자유의지"의

특징이다. 다르게 행동할 수 없었다면 그 사람은 그렇게

행동하거나 그렇게 행동하지 않을 자유가 없었다는 것이고,

그 행동은 필요에 의해 좌우되었을 뿐이다.

보브아르에게 하이킹은 세계를 자신의 것으로 만드는 수단

이었다. 보부아르는 시골길 걷기를 즐겨했는데, 그녀에게

그것은 영혼의 탄산수이자 치료제였다. 보브아르는 처음에는

보행 시간을 5~6시간 정도로 제한했지만, 나중에는 

9~10시간을 걷기도 했고 때로 40km 이상을 걷기도 했다.

세계적 경험적 종합에서 핵심은 요소는 경험을 하나의

전체로 통일하는 초월적 상상력이라는 힘이다. 

초월적 상상력은(한 인간의) 감수성과 지식을 하나의 통일된

주체성으로 통합니다.

산책자는 낭만주의자들처럼 숲과 산비탈에서 고독을 추구하는

대신, 차이를 식별할 수 없는 수많은 도시 군중 속에 숨은,

관찰되지 않는 관찰자로서 고독을 찾는다.

"세속에서의 지위와 인정"은 키르케고르가 원하지 않던 

것들이었다. 그의 공적 페르소나는 위장이었다. 모든 이들에게

알려졌고, 축복의 날들이면 언제가 거리에서 보였던 산책자의

면모는 그의 익명성, 진정한 자기의 자아를 숨기는 그의 방식

이었다.

홀로, 두 발로 여행할 때보다 내가 더 많이 생각해본 적은 없다.

그때보다 더 많이 존재하고, 살고, 만일 이렇게 말해도 된다면,

나 자신이었던 적은 없다.

루소 만큼이나 니체에게도 행복의 비결은 자연이 주는

자극만은 아니었다. 그것은 걷기가 그들의 사색에 준 

자율이었다. 고독한 보행자는 자족적이고, 자신이 선택한

속도로 자신이 좋아하는 곳으로 갈 수 있고, 자유롭게 시를

쓰고 상상하고 지각할 수 있다. 즉, 그는 자유롭게 '몽상'에

참여할 수 있다.

"우리의 대도시에 부족한 것은 조용하고 광활한, 성찰을 위한

장소"라고, "잠시 물러남, 명상의 장엄함을 위한 장소"라고

니체는 썼다.

니체에게 자기 극복은 "인간적인, 너무도 인간적인 인간"이

만물의 "영원회귀"를 의지할 수 있는 초인으로 나아가는 길이다.

<채성모의 손에 잡히는 독서>를 통해서 도서를 

'협찬' 받았습니다.

@wisdom.shelter

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잘 풀리는 사람은 어떻게 일하는가, 나가마쓰 시게히사

잘 풀리는 사람은 어떻게 일하는가
나가마쓰 시게히사 지음, 신희원 옮김 / 시그니스 / 2025년 2월

일본 거부 스승이 알려준 일과 인생에 대한 해답

세상에 떠도는 '꿈 신화'에서 당신을 해방하는 것.

이 책을 쓴 목적은 단지 이것뿐이다.

지금 하고 싶은 일이 뭔지 모르겠단 거지? 그러면 지금부터

뭐든 될 수 있다는 말 아닌가! 축하하네!

사실 말일세, 꿈이 없어도 쉽게 성공할 수 있다네.

아니, 없는 편이 오히려 더 크게 성장한다고 해도 

과언이 아니지.

물론 먼 미래의 꿈이라든지 비전을 가지느 것도 즐거운 

일이야, 하지만 그것보다는 일에서 중요한 건 '지금, 여기,

눈앞'일세. 인간의 뇌는 하나밖에 집중할 수 없게 되어

있기도 하고 말이야.

인간이 근원적으로 추구하는 가장 중요한 것, 그건 바로

의미일세. '왜 그것을 하는가?' 인간은 이 질문에 대해 모두

무의식적으로 의미를 추구하고 있어.

모티베이션의 정체, 그건 바로 '왜'라는 녀셕일세.

그것만 보이면 사람은 꿈이 있든지 없든지 알아서 앞을

향해 나아갈 것이고, 지금 눈앞에 있는 일에 의미가 보이면

바로 의욕이 생겨나지.

사람에게 마음을 쓰고 내 앞에 있는 사람을 기쁘게 만드는

것이 성공의 비결이라네.

자신을 희생해서까지 일해서는 안 돼. 그렇게 극단적으로

일하면 절대로 계속할 수 없으니까 말일세.

다른 사람의 행복과 자기 행복은 앞면과 뒷면이야.

어느 쪽이 중요하냐 하는 문제가 아니라 둘 다 중요하다네.

그러니 자기 자신을 희생해서는 안 된다고.

"사람에게는 여러 즐거움이 있겠지만, 그중에서 제일 큰 것은

자신의 성장이야." 하지 못했던 일을 할 수 있게 되는 것, 

일뿐만 아니라 취미나 공부, 어떤 분야에서든 즐거운 변화다.

중요한 것은 어느 회사에 들어갈지가 아니라 자네 스스로

왜 일하는지, 어떻게 일할지라네.

3개월 동안은 그 직장에서 자신이 낼 수 있는 모든 힘을

써서 일하는 거지. 그렇게 할 수 있으면 그 후의 일하는 

인생은 좋은 쪽으로 크게 방향이 바뀐다네.

'3개월의 법칙'을 알려주고 진짜로 3개월이 지나서 그만둔

사람은 거의 없어.

싫은 사람은 일단 변하지 않아. 바꾸려고 하면 반발해서

큰일이 생기지. 반대로 상대방에 맟줘서 좋아하려고 

노력하면 더 큰 일로 번진다네. 그런 사람에게 사랑받아봤자

계속 자신을 억누르며 살아가야 하는 지옥이 이어질 뿐이야.

'전력으로 도망쳐라'라고 말하고 있다네.

솔직하고 유연성이 있는 사람은 한계를 모르고 성장한다네.

일이란 '자기 주변 사람을 얼마나 활용할 수 있는가?'에

따라서 달라지는 법이거든.

사실 하고 싶은 일보다 '다른 사람이 '이걸 하면 잘될 거야'

하고 말해주는 일이 오히려 성공할 확률은 높아. 자기 자신을

제일 모르는 존재는 바로 나 자신이니까.

꿈이나 목표는 이루고 나면 끝나. 하지만 목적, 다시 말해

'왜'를 추구하는 데는 끝이 없지. 목적은 다음에 해야 할 일에

집중할 수 있게끔 만든다네.

꿈을 갖든, 점점 길이 열리는 쪽을 택하든 어느 쪽이든

상관없다. 선택은 당신의 몫이다. 어느 쪽이든 의미를 두고

한발 한발 전진하다 보면 어느새 목표와 목적이 당신 앞에서

서로 이어지고 연결되는 날은 반드시 온다.

<채성모의 손에 잡히는 독서>를 통해서 도서를 

'협찬' 받았습니다.

@mpsbooks_official

@chae_seongmo

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이타주의자 선언, 최태현

이타주의자 선언 - 공적 슬픔과 타인의 발견
최태현 지음 / 디플롯 / 2025년 1월

공적 슬픔과 타인의 발견

답도 없고 가능성만 있는, 그 가능성마저 충만한 것이

아니라 헐겁고 듬성듬성 존재할 뿐인 각자도생과 절망의

시대에 타인을 생각하는 사치를 시도해봅니다. 사치라는

표현은 진심입니다. 타인을 생각하는 존재가 가장 아름답기

때문입니다.

저는 이타심을 '나의 행복과 다른 사람의 행복이 겹치는

영역을 알아채고 신경 쓰는 마음'으로 정의 하고자 합니다.

이타심은 두 가지로 구성됩니다. 우선 둘이 공존 할 수 있는

영역을 인식하는 감수성입니다. 둘째는 그 겹치는 영역을

넓혀가는 노력입니다.

고통받고 있는 사람들에게 연민을 느끼는 한, 우리는 자신이

그런 고통을 가져온 원인에 연루되어 있지는 않다고 느끼는

것이다. 우리가 보여주는 연민은 우리의 무능력함뿐만

아니라 우리의 무고함도 증명해주는 셈이다.

<타인의 고통, 수전 손택>

상대와 나의 위상을 가늠하는 감정들의 반대편에는 어찌

보면 더 무서운 감정이 도사리고 있습니다. 바로 상태의

존재에 신경을 쓰지 않는 무심함입니다. 그의 존재가 나에게

아무런 감흥을 불러일의키지 않는 것입니다. 이기심에는

타인과 나, 두 가지 선택지가 있기에 어째든 타인이 존재합니다.

무심함에는 처음부터 타인이 없습니다.

알베르트 카뮈에 의해 유명해진 말이 있습니다. "어떤 이들은

단지 정상적(으로 보)이기 위해 엄청한 에너지를 쏟고 있음을

사람들은 모른다." 마음의 아픔에 대해 한번 인지하고 나면

사람들이 달리 보이고 비로소 그들의 행동이 이해되기 시작

합니다. 하지만 그 아픔을 포착했다고 하여 옆에서 해줄 수 

있는 것은 많지 않습니다.

이해란 타인의 안으로 들어가 그의 내면과 만나고, 영혼을

훤히 들여다보는 일이 아니라, 타인의 몸 바깥에 선 자신의

무지를 겸손하게 인정하고, 그 차이를 통렬하게 실감해나가는

과정일지 몰랐다.

거리에는 공간의 거리와 시간의 거리가 있습니다.

공간의 거리가 어느 한 순간에 인식되는 너와 나의 거리라면,

시간의 거리는 두 순간 사이의 차이라고 하겠습니다. 격렬한

가까워짐에서 공간과 시간은 압축됩니다.

친구가 뭔지 알아? 너를 정말 잘 알지만, 그럼데도 불구하고

여전히 너를 사랑하는 사람이지.

지루함이나 실망을 극복할 수 있는 세 가지 길이 있습니다.

하나는 나 자신에게 찾을 수 있고, 다른 하나는 그와 나의

바깥에서 찾을 수 있고, 마지막 하나는 시간의 거리 위에서

찾을 수 있습니다.

예의란 그가 나에 대해 생각하고 있다는 뜻입니다.

그리고 나에게 맞출 준비가 되어 있다는 뜻입니다.

어빙고프먼이 인간의 사회적 상호작용을 연극에 비유했듯이

매일의 만남과 소통은 사회적 공연입니다.

희생하지 마세요. 조직을 위해 희생할 필요 없어요. 자기가

지치면 결국 남에게도 해를 끼쳐요. 자기가 지치지 않을

만큼 희생하세요. 여러분이 먼저 행복해야 해요.

마음의 평화를 깨야 할 만큼 대단한 일은 없다.

<파울로 코엘료>

우리가 살아가면서 이기심과 이타심의 갯벌을 마주하는

첫 번째 집단은 가족일 것입니다. 그곳에서 이기심과 

이타심의 경계는 모호한 정도가 아니라 미로나 다름없습니다.

자연은 무심하면서도 그 무심함을 끊임없이 생각하게 하는

타자입니다.

불완전한 것들이 사랑스러워지는 삶에는 인간미가 있다.

불완전한 것들은 아름답다. 완전함은 지향으로서 살아갈

힘을 주지만, 불완전함은 삶 그 자체다.

어느 쪽에 가까이 있는지가 중요한 만큼이나 어느쪽을

지향하고 있는지도 중요합니다. 전자는 현재이지만,

후자는 미래를 그리고 있기 때문입니다.

우리가 어떤 모습으로 살든 타인의 삶과 죽음 앞에서의

진정한 위로는, 패배를 안타까워하는 것이 아니라 

잘 싸웠다고 말해주는 것일지도 모릅니다.

질문을 바꾸는 일은 삶에서 가장 중요한 변화 중의

하나입니다.

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