[오늘의 한문장] 논어

공자께서 말씀하였다. "공손하되 예(禮)가 없으면 수고롭기만 하고, 신중하되 예가 없으면 두려움을 갖게 되며, 용감하되 예가 없으면 질서를어지럽히게 되고, 정직하되 예가 없으면 박절하게 된다. 군자가 친족들을 잘 돌봐 주면 백성들 사이에서는 인(仁)한 기풍이 일어나며, 옛 친구를 버리지 않으면 백성들이 각박해지지 않는다." - P103

증자가 병이 들어 맹자‘가 문병을 가니, 증자가 말하였다. "새가 죽으려 할 때면 그 울음소리가 슬퍼지고 사람이 죽으려 할 때면 그 말이 선해집니다. 군자가 귀하게 여기는 도(道)가 셋 있으니, 몸을 움직일 때는사나움과 거만함을 멀리하고, 안색을 바로잡아 신의에 가까워지도록 하며, 말을 할 때는 천박하고 도리에 어긋남을 멀리해야 합니다. 제기를 다루는 일과 같이 소소한 예에 관한 일들은 담당자들이 있으니 그들에게맡겨 두면 됩니다." - P104

증자가 말하였다. "선비는 뜻이 크고 의지가 강인해야 하니, 책임은 무겁고 갈 길은 멀기 때문이다. 인(仁)을 자신의 임무로 삼으니 또한 책임이 무겁지 않은가? 죽은 뒤에야 그만두는 것이니 또한 갈 길이 멀지 않은가?" - P105

공자께서 말씀하셨다. "(성현들의 가르침에 대한) 두터운 믿음을 가지고배우기를 좋아하며, 죽음으로써 선한 도(道)를 지켜야 한다. 위태로운 나라에는 들어가지 않고 어지러운 나라에는 머물지 말아야 한다. 천하에도가 행해지면 세상에 모습을 드러내고, 도가 행해지지 않으면 조용히숨어살아야 한다. 나라에 도가 행해지는데 가난하고 천하게 산다면 부끄러운 일이며, 나라에 도가 행해지지 않는데 부귀를 누린다면 이 또한 부끄러운 일이다." - P106

공자께서는 네 가지를 절대로 하지 않으셨다. 사사로운 뜻을 갖는 일이 없으셨고, 기필코 해야 한다는 일이 없으셨으며, 무리하게 고집부리는 일도 없으셨고, 자신만을 내세우려는 일도 없으셨다. - P111

공자께서 말씀하셨다. "올바른 말로 일러주는 것을 따르지 않을 수 있겠는가? 그러나 중요한 것은 실제로 잘못을 고치는 것이다. 은근하게 타이르는 말에 기뻐하지 않을 수 있겠는가? 그러나 중요한 것은 그 참뜻을찾아 실천하는 것이다. 기뻐하기만 하고 참뜻을 궁구하지 않거나 따르기만 하고 실제로 잘못을 고치지 않는다면, 나도 그런 사람은 끝내 어찌할 수가 없다." - P117

공자께서 말씀하셨다. "지혜로운 사람은 미혹되지 않고, 인(仁)한 사람은 근심하지 않으며, 용기 있는 사람은 두려워하지 않는다." - P118

[오늘의 한문장] 논어

자공이 말하였다. "저는 남이 저에게 하기를 바라지 않는 일을, 저 또한 남에게 하지 않으려고 합니다." 공자께서 말씀하셨다. "사야, 그것은네가 해낼 수 있는 일이 아니다." - P73

공자께서 말씀하셨다. "다 글렀구나! 나는 아직 자기의 허물을 보고서 마음속으로 반성하는 사람을 보지 못했다." - P79

공자께서 말씀하셨다. "안회는 그 마음이 석 달에 이르도록 인(仁)에어긋나지 않으나, 그 나머지 사람들은 하루나 한 달에 한 번 인에 이를 뿐이다." - P82

공자께서 말씀하셨다. "사람의 삶은 정직해야 한다. 정직하지 않은 삶은 요행히 화나 면하는 것이다." - P86

인(仁)에 대해서 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. "인한 사람은 어려운일에는 먼저 나서서 하고 이익을 챙기는 데는 남보다 뒤지는데, 이렇게한다면 인하다고 할 수 있다." - P87

공자께서 말씀하셨다. "중용의 덕은 지극하다! 백성 중에 이를 지닌 사람이 드물게 된 지 오래되었다." - P89

증자는 말했다. ˝나는 날마다 다음 세 가지 점에 대...

증자는 말했다. "나는 날마다 다음 세 가지 점에 대해 나 자신을 반성한다. 남을 위하여 일을 꾀하면서 진심을 다하지 못한 점은 없는가? 벗과 사귀면서 신의를 지키지 못한 일은 없는가? 배운 것을 제대로 익히지 못한 것은 없는가?" - P31

공자께서 말씀하셨다. "나라를 다스릴 때는 일을 신중하게 처리하고백성들의 신뢰를 얻어야 하며, 씀씀이를 절약하고 사람들을 사랑해야 하며, 백성들을 동원할 경우에는 때를 가려서 해야 한다. - P32

공자께서 말씀하셨다. "군자가 신중하지 않으면 위험이 없으며, 배워도 견고하지 않게 된다. 충실과 신의를 중시하고, 자기보다 못한 자를 벗으로 사귀지 말며, 잘못이 있으면 고치기를 꺼리지 말아야 한다." - P33

공자께서 말씀하셨다. "군자는 먹는 것에 대해 배부름을 추구하지 않고, 거처하는 데 편안함을 추구하지 않는다. 또한 일하는 데 민첩하고 말하는 데는 신중하며, 도의를 아는 사람에게 나아가 자신의 잘못을 바로잡는다. 이런 사람이라면 배우기를 좋아한다고 할 만하다." - P36

공자께서 말씀하셨다. 남이 자신을 알아주지 못할까 걱정하지 말고내가 남을 제대로 알지 못함을 걱정해야 한다. - P37

공자께서 말씀하셨다. "백성들을 정치로 인도하고 형벌로 다스리면, 백성들은 형벌을 면하고도 부끄러워함이 없다. 그러나 덕으로 인도하고4예로써 다스리면, 백성들은 부끄러워할 줄도 알고 또한 잘못을 바로잡게된다." - P39

자유가 효에 대해 묻자 공자께서 말씀하셨다. "요즘의 효라는 것은부모를 물질적으로 봉양할 수 있는 것을 말한다. 그러나 개나 말조차도모두 먹여 살리기는 하는 것이니, 공경하지 않는다면 짐승과 무엇으로구별하겠는가?" - P41

자장이 출세하는 방법을 배우려고 하자" 공자께서 말씀하셨다. "많은 것을 듣되 의심스러운 부분은 빼놓고 그 나머지를 조심스럽게 말하면허물이 적다. 또한 많은 것을 보되 위태로운 것을 빼놓고 그 나머지를 조심스럽게 행하면 후회하는 일이 적을 것이다. 말에 허물이 적고 행동에후회가 적으면 출세는 자연히 이루어진다." - P45

공자께서 말씀하셨다. "윗자리에 있으면서 너그럽지 않고, 예를 실천하는 데 공경스럽지 않으며, 상을 당하여 슬퍼하지 않는다면, 내가 무엇으로 그 사람을 인정해 주겠는가?" - P60

공자께서 말씀하셨다. "인하지 못한 사람은 오랜 동안 곤궁하게 지내지도 못하고 오래도록 안락하게 지내지도 못한다. 인한 사람은 인을 편안히 여기고‘ 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여긴다." - P61

공자께서 말씀하셨다. "부유함과 귀함은 사람들이 바라는 것이지만, 정당한 방법으로 얻은 것이 아니라면 그것을 누려서는 안 된다. 가난함과 천함은 사람들이 싫어하는 것이지만 부당하게 그렇게 되었다 하더라도 억지로 벗어나려 해서는 안 된다. 군자가 인을 버리고 어찌 군자로서의 명성을 이루겠는가? 군자는 밥 먹는 순간에도 인을 어기지 말아야 하고, 아무리 급한 때라도 반드시 인에 근거해야 하고, 위태로운 순간일지라도 반드시 인에 근거해야 한다." - P62

공자께서 말씀하셨다. "군자는 덕을 생각하지만 소인은 편히 머물 곳을 생각하고, 군자는 법을 생각하지만 소인은 혜택 받기를 생각한다." - P64

공자께서 말씀하셨다. "지위가 없음을 걱정하지 말고 그 자리에 설 수있는 능력을 갖추기를 걱정해야 하며, 자기를 알아주지 않는 것을 걱정하지 말고 남이 알아줄 만하게 되도록 노력해야 한다." - P65

공자께서 말씀하셨다. "부모를 섬길 때는 잘못하시는 점이 있더라도14조심스럽게 말씀드려야 하고, 그 말을 따르지 않을 뜻을 보이더라도, 더욱 공경하여 부모의 뜻을 어겨서는 안 되며, 아무리 힘들더라도 부모를 원망해서는 안 된다." - P66

자유가 말하였다. "임금을 섬김에 번거롭게 자주 간언을 하면 곧 치욕을당하게 되고, 친구에게 번거롭게 자주 충고를 하면 곧 소원해지게 된다." - P68

[오늘의 한문장] 바른 견해란 무엇인가

바른 견해가 확립된 경지를 ‘예류과를 성취했다‘고 합니다. 경에 보면 ‘예류과를 성취하면 다시는악도惡道에 떨어지지 않고, 늦어도 일곱 생내에 해탈한다‘고 합니다. 바른 견해만 확고히 세우면 해탈은 시간문제라고 부처님이 누누이 말씀하셨습니다. - P51

예류라는 말은 ‘해탈의 올바른 흐름에 들어섰다‘는 뜻입니다. 해탈의 길에 올바로 들어섰으니까 범부가 아니라 성자입니다. 범부의 상식과 편견을 넘어섰으니까 그때부터는 성자입니다. 예류과에서 더 나아가 숙세업의 강력한 본질인 욕심과 성냄을 어느 정도 제거하는 데 성공하면 일래과를 이루게 되고, 욕심과 진심을 완전히 넘어서는 데 성공하면, 불환과를 이루게 됩니다. 그러나 욕심과 진심이라는 강력하고 눈에 드러나는 족쇄를 풀어도 섬세하고도 미묘한족쇄가 또 다섯 개 남아있어요. 그것은 색계 선정에대한 집착, 무색계 선정에 대한 집착, ‘나‘가 있다고생각하는 아만, 그리고 미세한 도거 즉 들뜸, 그리고가장 끝으로 무명無明입니다. 이 다섯 가지마저 끊어 내면 해탈입니다. - P54

바른 눈을 가지려면 자기 견해를 먼저 돌아보는 것으로부터 시작해야 합니다. 내가 세상을 보는 눈이 어떠한지, 내가 사물을 이해하는 태도가 어떠한지, 내가어떤 환상이나 신화에 빠져서 보는지, 또는 어떤 욕심에 젖어서 보는지 차분하게 되짚어 보는 방식으로 접근해야 합니다. - P56

세상을 보는 자신의 견해가 얼마나 자기중심적으로굴절되고 찌그러졌는지를 알려면 자기 마음을 찬찬히살펴보아야 합니다. 심신을 청정하게 하고 호흡을 가다듬어서 살펴보면 마음이 보이기 시작합니다. 그저진실하게 ‘있는 그대로‘를 마주칠 자세만 다지십시오. 내 마음의 거울에 비친 내 모습이 못 났으면 못 난 대로 있는 그대로 지켜보는 훈련을 먼저 하시라 권합니다. 그러나 ‘내가 공부를 잘해야지‘ 하는 상 놀음에빠져버리면 그 공부는 허사입니다. 이 점을 유의하십시오. - P57

여러분, 성주괴공成住空의 법칙을 알고 계시지요?
생성되고 지속되다가는 붕괴해서 공으로 돌아가는 사이클이 반복됩니다. 사람도 태어나서는 성장하고, 전성기를 누리다가 노쇠해서 죽고, 다시 다음 생이 시작됩니다. 성주괴공으로 모든 사물과 현상을 보면 겸허한 자세로 인생을 대할 수 있습니다. 이렇게 보는 것이 바른 견해입니다. - P58

또 여러분이 종교 문제를 대할 때도 맹목적 믿음의열풍에 희생되어서는 안 됩니다. 오늘날 인류는 신앙의 단계를 넘어서면서 종교시대를 졸업해 가고 있지요. <법구경>에 이런 말씀이 있습니다. ‘남들이 다 잘때 나는 깨어있고, 남들이 들떠 있을 때 나는 고요하고, 남들이 미혹에 차 있을 때 나는 앞을 바라보는 지혜의 눈을 감지 않는다. 그렇게 하는 사람이 불자입니다. 여러분은 마음을 챙기는 데 노력해서, 종교의돌림병에 빠지지 마십시오. - P61

서두르는 마음을 가라앉히려면 어묵동정, 행주좌와를 지켜보면서 거기에서 바른 견해를싹틔워야 합니다. 공부를 해나가는 길에 서두르지 말고, 천릿길도 한 걸음부터라는 자세로 접근하십시오.

공부에는 샛길이 없습니다. 부단히 바른 견해, 정견을찾도록 노력하십시오. 공부의 첫걸음이자 마지막 걸음인 바른 견해를 확고하게 붙잡으십시오! 금생에 반드시 바른 견해, 정견 하나를 확실하게 붙잡으십시오! - P64

[오늘의 한문장] 바른 견해란 무엇인가

선입견과 편견을 벗어나는 길은 바른 견해를 가지고 바른 마음챙김을 하는 것입니다. 불교는 어떤 경우, 어떤 상황, 어떤 환경에 처하더라도정신을 빼앗기지 말라고 가르칩니다. 어떠한 상황에서도 한눈을팔지 않고 자기 정신을 딱 챙기는 것, 그것이 ‘바른 마음 챙김‘입니다. 바른 마음챙김, 정념은 한 눈을팔지 말고 내 마음을 챙겨서 염처에 집주集注하는겁니다. - P35

어떤 사태나 어떤 상황이 발생하면, 그걸 불교에서는 법이라 합니다. 법은 의에 대응합니다. 육체중에 내육처는 안·이·비·설·신·의眼耳鼻舌身意이고 외육처는 색 · 성·향·미·촉·법色聲香味觸法입니다. 외육처는 내육처의 대경입니다. 눈은 색, 귀는 소리, 코는 냄새, 혀는 맛, 몸은 접촉, 의는 법에대응합니다. 이때 여섯번째 내육처가의 mano,
섯 번째 외육처가 법法 dhamma입니다. 다시 말해 의의 대경이 법입니다. - P38

불교에서 ‘지혜롭게 생각한다‘는 것은 그 근원을 연기적으로 고찰해 나간다는 말입니다. 불교의 지혜에연기법 이상이 없으니까요. 따라서 어떤 상황이든 나타났을 때는 그 상황을 법으로 파악하면서 연기적 입장에서 그 법의 원인인 법을 찾고, 또 그것의 원인을찾으면서 규명해 들어가는 것입니다. 그렇게 원인을찾아 들어가면 문제 자체에 대해 우격다짐으로 깨부수려고 들지는 않겠지요. 불교의 수행법은 원인을 찾아내서 그 원인을 무력화시켜 작용을 못하도록 만드는 것입니다. - P39

이제 나에게 선입견이 있다는 것을 알았다면 ‘이 선입견은 어떻게 해서 생겼느냐?‘를 고찰해 들어갑니다. ‘누구에게 들은 그 말이 그때 맘에 들었다. 반복해서그 말을 들었다, 그래서 그게 자리를 잡아 버렸다. 그런 식으로 선입견의 원인들이 있을 겁니다. 연기적 입장에서 그 원인을 규명해 들어가면 결국은 ‘모든 편견, 모든 선입견도 우리 마음이 차분하지 못하고 들떠있기 때문이다‘라는 사실을 발견하게 됩니다. - P40

들뜸은 행行입니다. 들뜸은 도거로서 다섯 가지장애 중 하나입니다. 또 사람을 윤회에 묶어 놓는 열가지 족쇄가 있는데, 그중 아홉 번째 족쇄가 도입니다. 들뜸은 행의 가장 마지막까지 남아있는 장애입니다. 끝까지 끊임없이 작용하는 가장 미세하고 끈질기고 깊숙한 행의 뿌리가 들뜸, 도거라는 것입니다. 그때문에 들뜸, 도거야말로 행의 본질이라 할 수 있습니다. 일체의 사물과 모든 정신적 물질적 현상을 만들어내는 들뜸의 에너지, 그게 행입니다. 이 행이 있는 한우리는 선입견을 아니 가질 수가 없습니다. - P42

들뜸을 가라앉힌 상태가 ‘고요, 적정입니다. 그렇기때문에 ‘고요‘가 중요한 문제로 대두됩니다. 행을 가라앉힌 열반의 경지는 언어로 표현할 길이 없으나, 굳이말하자면 ‘고요, 적정‘입니다. 일체의 행이 중단되고그쳤으니까 고요한 것입니다. 그 열반 · 적정이 불교의이상 목표입니다. 그 길은 결국은 팔정도입니다. - P45

들뜸을 가라앉히고 고요로 가는 길은 오로지 바른마음챙김을 하는 것입니다. 마음을 챙기지 못하고 들떠 ‘지금 여기‘를 놓치고 이리저리 방황할 때 불안과초조가 생기는 겁니다. 바른 마음챙김에는 들뜸에서 오는 어떤 스트레스도 들어올 여지가 없습니다. 요컨대 마음 챙기는 노력을 일상생활에서 간단없이 해낼수만 있다면, 행을 가라앉히고 향상으로 나아가는 중요한 기반을 이미 마련한 것입니다.
. - P46

행을 가라앉히려면 연기법에 따라 무명을 없애야합니다. 무명을 걷어내려면 지혜의 빛이 필요한데, 무명의 어둠 속에 있는 우리는 부처님 지혜의 불빛을 빌려와야 합니다. 그러나 부처님이 지혜의 빛을 아무리찬란하게 비추어 주셔도 우리 눈이 그 빛과 사이클이안 맞으면 우리는 캄캄한 어둠 속 그대로입니다. 사이클 차이로 지혜의 빛이 눈에 안 들어오는 겁니다. 사이클을 맞추는 노력이 행을 가라앉혀 나가는 길입니다.

우리는 들떠 있으니까 부처님의 고요한 빛을 보지 못합니다. 그런데 우리 마음을 고요히 가라앉히면 부처님의 빛도, 정법의 빛도, 선지식의 빛도 우리 눈에 포착됩니다. 그리되면 밝고 훤해집니다. - P47

부처님 빛과 사이클을 맞추는 비결이 결국 ‘고요‘입니다. 그 고요를 지금부터 명상 주제로 삼아보십시오. 잠시나마 가만히 있도록 스스로 자신을 길들여 봅시다. 길이 들어서 마음의 헐떡거림을 스스로 가눌 수있다면 고요해집니다. 가령 듣기 싫은 말 들을 때 화를 벌컥 내는 습관을 바꾸려면 ‘내가 화를 내고 있다는 것을 ‘지금 여기서 알아차리도록 애쓰는 것에서시작해야 합니다. 그러면 지금까지‘저사람 말이 옳다. 그르다‘ 시비하던 버릇과 거리를 두게 됩니다. - P48

부처님은 ‘일주일만 간단없이 바른 마음챙김, 정념을 할 수있다면 아라한이 되거나 적어도 불환과는 이룰 것이라고 말씀하십니다. 중생들이 일주일 간단없이 바른마음챙김을 지속한다는 게 그토록 어려워서 속절없이사바의 고를 겪으면서 고해를 헤매고 있는 것입니다. - P50