한국은 하나의 철학이다

한국은 하나의 철학이다 - 리(理)와 기(氣)로 해석한 한국 사회
오구라 기조 지음, 조성환 옮김 / 모시는사람들 / 2017년 12월

<한국은 하나의 철학이다>는 주자의 성리학으로 한국 사회의 특수성을 설명하는 책이다. 방법은 귀납적이면서 동시에 연역적인데, 한국 사회의 다양한 양상을 수십 개 늘어놓고 그 하나하나를 성리학적 관점에서 해석하는 것이다.

이야기하기에 앞서 주자학이 무엇인지 알아보자. 주자의 성리학은 이 세상을 '리'와 '기'로 설명한다. '리'란 쉽게 말해 우주의 보편적 이치, 정신, 도덕이다. '리'는 순수하게 선한 것이며 인간 모두는 하늘로부터 이 '리'를 부여받는다. 이것이 바로 주자학이 성리학으로(성즉리) 불리는 이유다. 주자학은 곧 성선설의 철학이다.

한편 '기'는 물질성이다. 우리의 몸을 구성하는 것들. 정리하면 '리'는 인간의 도덕 혹은 정신 '기'는 육체다. 희한한 건 주자학이 악행의 원인을 '리'가 아닌 '기'에서 찾는다는 점이다. 기에는 조(치우침)와 색(막혀있음)이 있는데 이런 것을 부여받은 이들이 바로 오랑캐라 부르는 민족들이다. 나쁜 기는 리를 흐리게 하여 사람들로 하여금 악행을 저지르게 한다.

저자 오구라 기조에 따르면 한국인은 본성적으로 리 지향적인 민족이었다. 주자학이 조선에서 그토록 성행했던 이유는 애초에 리 지향적인 사람들이 드디어 그 성향을 체계적으로 설명하는 혹은 정당화하는 철학을 만났기 때문이다. 이는 조선인을 한국인과 동일시할 수 있느냐는 비판을 피하기 위한 비약으로 보인다. 어째서 한국을 고려도, 신라도, 고구려도 아닌 조선으로 설명하려 하는가? 이런 질문은 의미가 없다. 한국인의 리 지향은 이 민족이 이 땅에 발을 붙이고 살아간 태초의 순간부터 시작된 것이기 때문이다.

그렇다면 리를 추구하는 것이 과연 한국인만의 특성인가. 리란 앞서 말했다시피 정신, 이치, 혹은 도덕이다. 이 세상에 도덕 지향적이지 않은 사람들이 과연 얼마나 될까? 독일인들은 몰 도덕적이라 유럽을 향해 그토록 진지한 사과를 거듭하는 걸까? 한편 서양인들이 수학과 물리 같은 세상의 근본 원리를 설명하는 학문에 능한 이유는 뭘까? 그들의 선천적 리 지향성 때문일까 아니면 주자학을 섭렵한 후천적 학습의 결과일까?

저자는 주자학의 한국과 일본을 비교하며 두 나라의 특수성을 드러내려 하지만 곰곰이 따져보면 리기론으로 설명할 수 있는 사례들이 너무 많다. 리기론이라는 것 자체가 원래 모호하고 추상적이라 해석에 따라 얼마든지 끼워 맞출 수 있기 때문이다. 두 가지 예를 들어보자.

2002년 월드컵 유치 경쟁에서도 일본에는 도덕 지향성이 결여되어 있다는 점이 여실이 드러났다. 한국은 "월드컵을 한국(과 북한)에서 열면 남북통일과 동아시아의 평화에 기여한다"라는 장대한 기상과 대계의 의지가 넘치는 제언을 했다. 이에 반해 일본 측의 "전례가 없다"는 주장은, 처음부터 메시지를 포기한 자가 하는 말이다.(p.17)

그렇다면 2042년 월드컵을 유치하기 위해 팔레스타인이 "월드컵을 팔레스타인 가자지구에서 열면 중동 평화에 기여한다"는 대의명분을 내세워 유치 홍보를 한다고 가정해보자. 이는 팔레스타인인들의 성즉리가 반영된 결과일까? 세계 여러 국가의 이해관계자들을 설득하기 위해 명분 없는 메시지를 내는 국가는 존재하지 않을 것이다. 심지어 국제사회에서 깡패로 통하는 러시아, 중국, 북한의 행동에도 자기 나름의 명분이 존재한다.

'도덕 지향성 국가'인 한국에서 도덕의 최고 형태는, 도덕이 권력 및 부와 삼위일체가 된 상태라고 여겨지고 있다. 한국인이 이상으로 여기는 인생 또한 이 세 가지가 전부 구비된 상태이다.(p. 21)

도덕과 권력과 부가 일치된 삶을 최고선으로 간주하는 게 한국인의 특수한 성향에서 비롯된 것이었구나. 새로운 사실을 알게 되어 정말 놀랍다.

오구라 기조는 한국인이 강력한 도덕 지향성 = 리 지향성을 갖게 된 이유가 지정학적 위기 때문이라고 설명한다. 대국으로 둘러싸여 항상 존재의 위기를 겪었던 한국이 '힘'으로는 도저히 대항이 불가하자 오히려 도덕으로 무장하는 반대 심리가 꽃을 피웠다는 것이다. 사실 주자학 자체가 비슷한 환경에서 뿌리를 내린 학문이었다. 주자학은 남송 시대의 주희가 창시했는데, 당시 남송은 한족 왕조 역사상 최약체로 불리는 나약한 국가였다. 주희는 금나라의 위협으로 왕조의 멸망을 눈앞에 둔 시기에 이 강력한 도덕 지향적 학문을 창시했다. 놈들이 우리를 지배해도 사실은 우리가 더 선하고, 옳은 인간이라는 일종의 정신승리를 위해! 자자 이런 관점이라면 우리는 비폭력 무저항 운동으로 영국과 도덕성 대결을 벌인 마하트마 간디를 주자의 성즉리를 체화한 성인으로 추앙해야 할 것이다.

조선 전기에는 그래도 여유가 있었으나 임진왜란과 명의 멸망을 계기로 조선 사회의 도덕 지향성은 심화되어 급속도로 경직되어 갔다. 그러나 나는 이것이 국가의 위기에 따른 변화가 아니라, 계급의 위기에 따른 결과라고 생각한다. 임진왜란 때 불타버린 노비 문서 때문에 조선의 계급 사회는 극도의 혼란을 맞았다. 이런 상태에서 주자학의 리기론은 지배 계급의 요구를 충족시키기에 충분한 학문이었다. 리기론은 리에 우위를 두는 철학이지만 그 리가 혼탁해지는 원인은 기에서 찾는 모순적 사상이다. 과거에는 조와 색을 타고난 기의 인간을 구분하는 게 어렵지 않았다. 행색으로도, 문서로도 증명할 수 있었기 때문이다. 그러나 전쟁으로 모두 거지가 되고 보니 가시적인 단서가 사라진 데다 최후의 보루인 문서까지 불타버려 이제 반상을 구분하는 법은 리를 논할 능력이 있느냐 없느냐로 결정됐던 것이다. 조선의 사대부들이 오늘날의 한국인에게는 아무런 의미도 없어 보이는 논쟁에 왜 목숨을 바쳤는지 이해할 단서가 바로 여기에 있다.

한국 사회를 리기론으로 설명하려는 시도는 상당히 참신한 면이 있고, 일부는 '오!' 하는 대목을 만들어내기도 한다. 그러나 주자학은 결국 지배계급이 기득권을 유지하기 위한 통치 수단이었을 뿐이다. 한 국가에서 지배계급의 문화가 갖는 영향력을 무시하는 건 아니지만, 그렇다고 그게 민족의 모든 것을 설명할 수 있는 것도 아니다. 여러모로 비약과 끼워 맞추기가 많은 책이니 읽는 데 각별히 주의가 필요하다.