<자본론> 다시 읽기.

<자본론>에서 주는 자본주의에 대한 함의.

지금까지 <자본론>에 대한 해석을 두고는 여러 정치·경제학자들은 앞다투어 논의해왔다. 그리고 아직도 <자본론>에 대한 유효한 논의로는 남아 있다고 인정하는 사람들이라면, 대부분은 <자본론>에 대한 비판에만 지면을 할애했다는 사실마저 받아들일 수 밖에는 없다. 한국에서는 특히 <자본론>은 해석에 따른 소위 지식 계급을 대상으로 하는 매우 소시민적인 견해나, 서민주의로만 입각해서, 내용을 전개해왔다는 점은 우리로는 심각하게 잘못됐다고 비판할 수 있고, 또한 그래야만 한다고 본다. 그러한 서민주의를 토대로 전개했던 대중 관념은 여러 혁명에 대한 발상에서 전환으로 가로막거나, 개량으로만 기각하기에 이르렀고, 새로운 생각을 전개할 수 없도록 방해만 주는 그저 '자유로운 연대'만이 공고하게 머물도록 돕고는 말았다. 

우리로는 정작 앞서기만 하고 맞서지는 못하는 그러한 '자유로운 연대'가 지닌 치명적인 흠도 지적하지 않을 수는 없다. 문제는 경제 조직이었고, 또한 그들도 아무리 마르크스 말을 따라잡고자, 경제주의이니, 서민주의이니, 제2인터내셔널이니라는 청산주의에 대한 말을 수시로 언급해봤자. 그들에 대한 비판은 혁명 운동에 있어 비판으로도 아직까지 유효하고, 또한 문제를 더욱 올바르게 보고자 세심하게 지적할 줄도 알아야만 한다고 본다. 따라서 <자본론>이란 여전히 새로울 뿐만 아니라, 꼭 그래야만 하고, 또한 잘 따질 줄도 알아야만 한다고 본다. 실천에 대한 물음에 대해서도 간과하기 쉬운 이론에 있어 자본주의에 대한 핵심이자, 본질에 다가가는 주장들도 파악하고, 분명한 태도로 일관해서 요구할 수 있을 때에만. 그리고 같은 전체적인 울타리를 조망하고, 또한 세부적으로도 깊게 따져볼 수 있을 때에만, 비로소 <자본론>에 대한 마르크스와 엥겔스, 성과를 보이도록 또 이뤄낼 수 있다는 점이다. 따라서 여기서 <자본론>을 다시 읽는다는 건, 그저 일반적인 토론과 논쟁으로만 그치는 게 아니라 바로 이론과 실천에 대한 통일이자, 또한 새로운 사고로부터 혁명 발상과 뚜렷한 토대로부터, 그리고 같은 일반 사고 논리에 대한 변증법 비판에서부터, 배울 수 있는 점을 작은 한 걸음이더라도, 여러 가지로도 연구할 수 있을 때에만, 비로소 <자본론>을 읽고, 또한 공산주의라는 최종 목표로도 올바로 도달할 수 있다고 본다. 단지 막연한 경제주의 논리에 갇혀버리고만, 그들 역시나, 우리로는 비주류로만 머물고자 했었던, <현대 마르크스주의 경제학>이라는 틈바구니에서도, 그리고 그러한 아류적인 해석에 대해서도, 우리로는 날 선 비판으로 응대할 가치는 충분하다고 보기 때문이다.

낡고, 오래된 체제로부터 아직도 끝날 수 없는 비판. 

여러 논쟁들을 종결하고자 하는 움직임에도 맞서서도. <자본론>에서 배울 수 있는 점을 독단으로 갇혀 읽거나, 혼자 알고 있기보다는 더욱 나누고자 했다. 그리고 모든 운동들에 대한 일반적인 배신 경향이나, 일부 추종된 흐름까지도 더욱 날 선 비판으로 날카롭게 가하고자 했고, 마르크스와 엥겔스에 대한 <자본론>과 여러 저작들에서도 주는 교훈과 함의를 매일 곱씹으면서도, 자본주의라는 뼈 아픈 현실에서도 더욱 앞서 맞서고자 한다. 

농촌 사회에서 혁명 운동.

무산 혁명과 농민. 

농민들은 때로는 매우 억센 민중이기도 하다. 바로 농촌 사회로는 노동 계급 투쟁보다도 매우 끈질기게 성과를 얻어내기도 했다. 바로 모든 정권에도 속 깊게 도전한다는 점으로는 일반 노동 계급들 가운데에서도 무산 농민들은 경제 요구와 그러한 반발에 대해서는 매우 정확하고 깊을 수 있다는 점이다. 그리고 훨씬 정당하고, 또 과격하기도 하다. 농촌 사회에서 농민들은 계급 층위로도 나뉘었다고 지적한 사람으로는 다름 아닌 레닌이기도 했다는 점을 받아들일 줄 안다면, 과거 소련에서는 지주 자본가라는 쿨라크에 대한 비판과 청산으로부터 제기한 집단 농업이라는 형태마저도 여러 정책으로부터 시행해볼 수 있었고, 일반적으로 생각하는 개별 농업에 대한 한계에서부터 자본주의와 무관한 공산주의 경제로부터 독립한 식량 생산에 대한 여러 연구를 실천하고 또 진행했다는 점에서도 찾아볼 있다는 점이다. 그리고 지주 토지 문제로는 농촌 사회에서도 많은 훼방과 방해를 야기하기도 했다. 단지 토지 소유권에 대한 단편적인 시각이 아니라, 공동 농업 뿐만이 아닌, 해양에서도 수산업으로도 해당하기 때문이다. 그리고 임업도 있다. 당시 소련은 전형적인 농업 국가였다는 점을 간과하곤 한다. 그러나 각국마다 같은 생산 수단들에 대한 생산력들은 따라서 무슨 일에 종사하는가에 따라서 매우 다르다는 점을 쉽게 잊거나, 까먹곤 한다. 소련 농촌 교육에서는 특히 단지 까막눈 운동이라는 문맹에 대한 해소로만 끝나지 않았고, 계급 문제에 대한 고찰로까지 전개할 수 있었다는 점으로도, 시사하고 배울 점도 크다고 본다. 따라서 단지 과거 유산이라는 문제로만 취급하거나, 바라 볼 문제도 아닐 수 있기 때문이다. 그러한 지주 자본가에 대한 전원 생활에 대한 환상을 일소하는 데로는 계급 문제를 꾸준하게 제기한 사람들도 있다는 점이다.     

레닌은 노동 계급을 다룰 때도 단순하게 도시 노동가만이 아니라, 농민들에게도 매우 깊은 관심과 또한 흥미를 보였다는 점이다. 처음 소련 대략 80% 농민들로는 단지 농촌 사회에서 오래 거주하고 있었다는 측면에서가 아니라, 개별 농업에서도 여러 과학 연구를 환경에도 알맞게 혼재했을 뿐만 아니라, 생산력을 늘릴 수 있는 방안들에 대해서도 많은 연구를 해왔다는 점이다. 그리고 처음으로 농민에게도 계급 생산에 있어서 지주만이 아니라 부농, 중농, 소농으로 분류하기도 했다는 점이다. 그러한 농촌 사회에서도 지배된 계급 사회에 대한 문제를 당시로는 앞서 증명하고자 했고, 또 그러한 농촌 사회 참된 개혁에도 앞장 섰다는 점에서 계획 경제에 대한 실천에서도 배울 수 있다는 점을 지적하고 또 말하고자 한다. 

무산 혁명은 농민 민중들과도 무관하다는 식에서, 그리고 농민들이나 민중들은 하나도 배운 게 없다는 지적에 대해서도, 오히려 무산 계급을 지지하는 농촌 사회로는 경제적이고 효율적으로만 찾던 집단 농업만이 아니라 코뮌 경제를 먼저 내세웠다는 점에서 시사하는 바도 찾을 수 있다고 본다. 그리고 자본주의 사회에서는 토지와 임농에 대한 같은 문제를 제기할 수 있다는 점이다.

이를테면 미리 땅 투기를 해서, 관광업을 개발한다는 목적으로, 자본을 공들여 여러 가구들과 처음부터 있던 공동 농업 토지를 되돌릴 수도 없도록 훼손하고, 황폐하도록 만들었다는 문제를 이제는 제기할 수 있다는 점이다. 그리고 실제로도 그러한 관광지들은 자본 산업으로부터 특히 자연 경제에 대한 여러 문제들도 남겨왔다는 점이다. 그리고 우리로는 문제를 제기할 때는 단지 자연 훼손이나 환경 파괴로만 문제를 일축하지도 않는다. 왜냐하면 그러한 경제들은 모두 계급 문제 특히 농업 사회에서도 나타나는 무분별한 노동 개발과 농촌 사회라는 문제에서도 두각을 보이고 깊은 골과도 직면하고 있기 때문이기도 하다는 점이다. 그러므로 지주와 자본가라는 오래된 토지 문제로는 국내에서도 시급하게 제기할 자본주의에 대한 물음이라고 본다.    

경제 통계에서 추산 오류.

마르크스와 수리 통계학. 

경제 문제를 다룰 때는, 통계를 계산하거나, 측정을 내려서 추산하는 방식은 결과로 다루는 데 있어서도 중요하다. 특히 마르크스는 통계에 대한 보다 엄밀한 분석을 요구하기도 했었다. 왜냐하면, 현대로 들어설수록 보단 정확한 추산 방식에 대한 기입으로부터, 경제 문제를 결정하는 방향으로, 확립할 수 있도록 도움을 주어야만 했기 때문이다. 경제 문제에서 통계란 자칫 수학을 다룬다는 점에 있어서도 추상적인 이해만으로는 통계와 증명으로부터 한 문제를 결정할 수 없다는 점은 잘 알 수 있다. 아니. 보다 명민하고 비판적인 경제 독자들이라면, 마르크스로부터 얻어낼 수 있는 그러한 결론이나 여러 도달한 측정 방법에 있어서도 이의를 제기할 수 있기 때문이다. 그리고 그러한 증명으로부터 시사하는 바와 보여주는 바도 지적할 줄 안다. 특히 <자본론>으로부터 얻을 수 있는 또 다른 문제로는 수학과 통계 문제가 있다. 왜냐하면 마르크스 사후로 엥겔스로부터 편집을 담당했던 <자본론> 2권에서도, 같은 문제로는 자본 경제에서 통계 문제도 매우 예리하게 지적했기 때문이다. <자본론>에서는 노동 착취에 대한 자본 통계에서 당시 비율을 보다 정확하게 계산하고자 여러 자료들을 잘 따져보고, 심지어는 국가 통계에 대해서도 의문을 던진 흔적들도 많이 보이기 때문이다. 같은 문제점들로부터도 보이거나, 아니면 숫자 통계에서 집단을 꾸려내는 일부 가정한 식들에 대해서도, 마르크스는 수리 통계학과 함수에서 깊은 두각을 보였던 듯 보인다. 그러므로 수학에서도 의문에서 오류를 찾아낼 수 있고, 또 과학과 혁명도 늘 상존했으므로, 무엇이 틀린 통계였을 수 있었는지에 대해서는 자본주의 사회에서 보여주는 몇 가지로는 통계 증명들에 대한 근거가 거꾸로 치중했거나, 알맞지 않을 때도 있음을 살펴봐야만 한다고 본다.       

무산 독재라는 당면 과제.

프롤레타리아트와 독재.

독재에 대해 문제를 제기하지도 못하고, 부정하는 사람들과는 다음과 같은 논의를 진행할 수는 없다. 바로 독재란 무엇인가라는 점이다. 과거 운동권들은 강렬하고, 또 강력한 민주화에 대한 열망으로부터 혁명을 성취할 수 있다고 믿어오기도 했지만, 돌아온 폭풍은 반동이라는 자본주의 성취로 퇴행하고 복귀했을 뿐이었다. 여러 파업과 시위들에서도 볼 수 있는 임금 인상, 안정화 등에 대한 요구가 도리어 체제에 대해 더욱 효과적이거나, 장기적이지도 못한 이유에 대한 원인은 무엇일까. 바로 결정권에 대한 물음을 던지지 못했기 때문이라고 본다. 독재는 곧 결정권을 가진다. 그리고 부르주아 독재와 군부 독재가 가지고 있는 치명적인 흠은 바로 그러한 결정권 앞에 소수 결정만을 앞세웠다는 점이다. 여기서 소수란 바로 가진 사람들, 곧바로 지배·권력은 누구인가를 뜻하기도 한다. 쉬운 예시로는 한 무리나 집단에서도 볼 수 있다. 직장에서 서열화로는 의사를 두고 토론하지도, 주어지거나 맡은 일에 대해 바른 물음을 던지지도 못하게 막기도 했기 때문이다. 그리고 결정은 언제나 서열이 높거나, 직권이 높은 사람들을 중심으로만 모여지기도 한다. 바로 그러한 점에서 의도하든, 의도하지 않든 간에 사람을 하대하는 관료주의가 작동하거나, 기능하기도 하기 때문이다. 그리고 같은 조직들로는 한치 앞도 모르거나. 정작 무너질 수 있다는 불안과 위험을 내재한 채로 질주하기만 한다는 여러 특징들도 보인다. 

특히 부르주아 독재와 군부 독재를 겪고 있거나, 경험한 국가들로는 그러한 민주주의 요구가 달성되지 못했기 때문이 아니라, 바로 폭력에 대한 결정권을 잃어버렸기 때문이기도 하다. 사람들은 폭력을 쉽게 도덕·윤리에 대한 수단으로만 여기거나, 바라보는 경향이 있다. 바로 죽음과 희생을 두렵게만 느끼거나, 그리고 도달해야만 하는 필수로 여겼기 때문이기도 하다. 그러나 부르주아지가 행사하는 폭력은 프롤레타리아트로부터 제기하는 폭력과 매우 다르고, 전개로도 발휘할 때는 여러 혁명가들도 지적했지만, 소수 시위나 파업 투쟁과는 매우 다른 전투로까지 이어질 수 있기 때문이다. 물론 자본주의 체제에서는 불황기에도, 그러한 전투로까지 확장될 수 없다고 믿는 여론들도 있지만, 실제로는 결정권에 대한 물음이라면 전개와 양상도 매우 달라질 수밖에는 없기 때문이다. 그리고 매우 다르다는 점도 간과하기도 한다.

그렇다면, 늘 체제로부터 잔존하는 물음으로는 딱 한 가지가 있었다. 누가 조직 안에서도 결정권을 가지는가라는 점이다. 그리고 그러한 물음이 바로 프롤레타리아트 독재를 달성하도록 할 수 있는 조건이기 때문이기도 하다. 단지 정치·경제적인 한 표를 획득하기 위한 결정권이었는가. 아니면 혁명을 결정한다는 결정권이었는가에 따라서도 목적이나 수단은 그리고, 투쟁으로도, 또 경과로도, 과정과 결과로도, 잘 보여줄 수 있다는 점이다. 새삼 놀랍지는 않지만. 집회와 파업이 끝나고나면 무서울만큼 반복되는 일상 복귀라는 이름으로도. 정상화를 위해 기여를 한다는 점에서도. 사람들은 그러한 투쟁을 추상적으로만 이해하지. 정작 투쟁을 하는 원인이나, 체제를 지적하고, 혁명을 제기해야만하는 물음을 잘 던지지는 못했다는 점은 쉽게 알 수 있다. 따라서 우리로는 식민지로부터 달성되는 자유·의회 민주주의만이 문명화를 가늠하는 척도이거나, 꼭 진보를 뜻한다고 생각하지도 않는다. 그리고 자유로운 민주주의로부터 노동 인민들이나 대중들에 대한 의사들도 꼭 반영하지도 않는다고 본다. 그러한 물음들은 누가 대신해서 처리해준다는 안일한 태도로도 아니고. 모든 추상적인 의식에서가 아니라 당면한 제기할 수 있는 물음들이나 문제들에도 직접 참가하고, 스스로 따져보고, 결정한다는 뜻에서 발휘할 수 있을 때만 비로소 참된 프롤레타리아트 독재는 원론적인 민주주의보다 더욱 혁명으로도 성취할 수 있다고 보기 때문이다.

가난이란 무엇인가.

프롤레타리아트에게 가난이란 무엇인가라는 점이다. 배고프고, 굶주리고, 또 가난하다고 느낀다면 그리고 현실에서도 그러한 부당한 경험들을 겪고 있다면 또 물을 수 밖에는 없다. 생존 위기를 심화하고. 같은 지경까지 모는 무고한 죽음을 두고 희생으로만 무관심하게 바라보는 세상에서 과연 무엇을 말할 수 있냐고. 

권리는 경제 앞에 또 무너지고는 말았다. 권리는 배 부른 사람들을 위한 특권만 됐다. 사람들은 가난을 알아도. 그리고 가난한 사람에 대해 말하고 또 듣고자 하는 사람들도 드물어졌다. 가난을 느끼고 참으로 겪는 사람들로는 말할 수 없이 괴롭기 때문이기도 하다. 바로 말해 자본주의에서 불황기로부터 생겨나는 기아와 빈궁에 대한 현실 문제와도 일치하기 때문이다. 그리고 단지 정작 자본주의를 지적하지도 말하지도 않는. 가진 사람들이 입버릇으로 말하는 경제적 불평등으로만 치부하기 때문에서도 아니다. 그들은 경제 문제를 호황기로만 말해왔으므로, 거짓말만 또 해댄다. 자본주의 체제들로부터 추락하는 계속되는 불황기 앞에서는 더욱 솟아날 방도가 없다는 점을 받아들일 줄 안다면. 

그러한 문제들이 닥치고 또 일어날 때마다, 우리는 또 지겹도록 똑같은 자본주의를 더욱 깊게 연구하고 또 지적할 수밖에는 없다. 또한 가난에 대해 나눌 수 없는 사회는 넉넉한 세상도, 그저 꿈만 꾸는 환상 세계도 아니고, 바로 처절하게 느끼고, 괴로운 삶이라고 아는 사람들을 위해서라도 우리 이론과 연구들은 있다는 점이다. 바로 그렇기 때문에 세계와 사회에서도 일어나는 같은 문제들이 여전하고 또 엄연하게 있어왔다는 점을 지적해야만 하고, 또 여러 모순을 해결하고 실천할 수 있는 사람들도 필요한 이유다. 

우리로는 넉넉한 삶에 대해 묻는 게 아니라 진지하게, 또 당연하게도 그래서 가난에 대해 다시 또 묻는다. 단지 지겹도록, 굶주리고 싶어서도 아니고 모두는 고루 가난할 수 있는 삶으로 반드시 나눠줘야만 한다고 보기 때문이다.