루이즈 미셸은 18861월 감옥에서 풀려났다. 이 무렵 그녀는 이미 전설적인 존재였다. 폴 베를렌이 그의 시 루이즈 미셸을 찬양하는 발라드에서 표현했듯이, 그녀는 "잔 다르크에 가까운" 인물이었다. 그녀는 "성 세실리아였으며, 가난한 이들의 수호천사이자, 그들의 거칠고 가냘픈 뮤즈"였다.

 

이제 50대 후반이 된 미셸은 지칠 줄 몰랐다. 그녀는 시를 짓고 여러 권의 난해한 소설을 썼으며, 끊임없이 연단으로 향했다. 석방된 이듬해 여름, 그녀는 줄 게드, 폴 라파르그, 수시니와 함께 "살인 및 약탈 선동" 혐의로 다시 한번 기소되었다.

 

그녀는 정부가 "도둑과 살인자들"로 구성되어 있다고 말한 혐의를 받았다. "도둑은 체포되고 살인자는 죽임을 당한다. 그들을 물속에 던져버려라!" 미셸은 정확히 그 단어들을 사용했다는 점은 부인했으나, 그 어조만큼은 정확하다고 인정했는데 이는 사실일 가능성이 높아 보인다. 배심원단은 그녀에게 유죄 판결을 내렸으나, 유죄 확정에도 불구하고 그녀를 다시 감옥에 보내는 것은 정부에 심각한 당혹감을 줄 수 있었기에 결국 그녀는 다시 수감되지 않고 사면되었다.

 

18881, 미셸이 르아브르에서 연설하던 중 광신적인 가톨릭교도 브르타뉴인이 그녀를 쏘았다. 왼쪽 귀 뒤에 박힌 총알 부상은 잘 아물지 않았고, 한동안 그녀의 건강은 위태로운 상태였다. 그러나 자신의 원칙에 충실하게도, 미셸은 가해자의 재판에 출석하여 그가 악한 사회에 의해 미혹된 것이라 주장하며 선처를 호소했고, 결국 그는 무죄로 풀려났다.

 

미셸 생애의 이 시기는 블랑키스트 운동의 정점과 일치했다. 이 정치적 현상은 좌파에서 시작되어 세월이 흐르며 우파로 이동했으며, 3공화국에 반대하는 모든 이들, 특히 마지막에는 독일에 대한 복수를 원하는 이들을 하나로 묶었다. 미셸의 일반적인 원칙대로라면 이 운동의 최종 단계에 반대해야 했으나, 그녀는 개입을 피했다. 아마도 그녀의 친구 앙리 로슈포르가 열렬한 블랑키스트였기 때문일 것이다. 또한 마르크스주의자인 게드처럼 미셸 역시 블랑키 운동을 그저 부르주아들의 투쟁일 뿐이며, 따라서 혁명과는 무관한 것으로 보았을 가능성도 있다.

 

미셸은 제3공화국이라는 공통의 적을 둔 무정부주의자들과 왕당파들의 일시적인 동맹에서 주도적인 역할을 맡기도 했다. 그녀를 통해 왕당파들은 무정부주의 활동을 지원하기 위한 자금을 전달했다. 일부 왕당파들은 1917년 독일인들이 레닌을 이용했듯이 분명 미셸을 이용하고 있었다. 무정부주의자들이 일으키는 어떤 혼란이든 왕당파들의 명분에 도움이 될 것이기 때문이었다. 하지만 미셸은 자신이 이용당하고 있다는 것을 알았더라도 그 상황에 전적으로 만족했다. 이제 그녀의 주요 적은 왕당파들이 아니라, 그녀가 혐오했던 '기회주의적' 공화주의자들과 다를 바 없다고 여긴 '현실적 개혁주의자-가능주의(Possibilist)' 사회주의자들이었다.

 

오늘날 보통 점진적 사회주의자로 분류되는 가능주의자들은 소규모 개혁을 통해 가난한 이들의 고통을 완화하고 체제 내에서 권력을 쟁취하기를 희망했다. 미셸은 사실 가능주의자들이 부르주아를 자신들로 대체하려는 것 이상의 목표가 없다고 믿었다. 게다가 그들이 지지하는 소소한 개혁들은 사회 혁명을 지연시킬 뿐이라고 생각했다.

 

1889년 제2인터내셔널 창설 과정에서의 문제들은 이러한 이론적 차이를 잘 보여주었다. 1인터내셔널은 외부의 탄압과 내부의 분열로 인해 이미 수년 전부터 빈사 상태였다가 1876년 공식적으로 소멸했다. 소멸 이후 제1인터내셔널은 생전에는 얻지 못했던 실효성 있다는 명성을 얻고 있었고, 프랑스 혁명 100주년인 1889, 이를 재건하기 위해 파리에서 가능주의자들과 마르크스주의자들의 두 국제회의가 동시에 개최되어 대의원들이 양쪽을 오갔다. 미셸은 조직이나 조직 정치에 대한 관심 부족 때문인지 이 회의들에서 거의 역할을 하지 않았다.

 

그러나 제2인터내셔널의 혼란스러운 창립 과정에서 연대를 보여주기 위해 노동절(May Day) 시위를 활용하자는 아이디어가 나왔다. 1880년대 후반까지 미셸은 가난한 이들이 사회 혁명을 달성할 수단으로 '대파업(La grande grève)'에 집중하게 되었다. 그것은 "모든 산업과 상업의 모든 분야를 중단시키고 마침내 사회 혁명을 이끌어낼 것"이었다. 대파업에 대한 꿈에도 불구하고, 노동절 시위에 대한 그녀의 열정은 제한적이었다. 시위의 목적이 민중의 봉기를 선동하는 것이 아니라 단지 좌파를 홍보하는 데 있었기 때문이다. 어쩌면 미셸은 더 이상 군중을 확신하지 못했을 수도 있으며, 분명 그녀는 점점 더 '행동에 의한 선전'과 소수 엘리트에 의해 고무되고 이끌리는 직접 행동에 대한 믿음으로 기울고 있었다.

 

하지만 미셸은 늘 그래왔듯이 시위에 참여하는 것이 자신의 의무라고 믿었고, 1890년 노동절 시위 참여를 준비하던 중 행사 전날 체포되었다. 분노와 좌절감에 휩싸인 그녀는 감방의 가구들을 부수었고, 당국은 그 행동을 구실 삼아 그녀를 정신 이상자로 몰아 수용하려 했다. 불분명한 이유로 내무부 장관 콩스탕이 직접 개입하여 수용 절차를 중단시키고 그녀를 석방했다.

 

미셸은 즉시 영국으로 떠났고, 1890년부터 사망할 때까지 대부분의 시간을 그곳에서 보냈다. 아마도 거의 성공할 뻔했던 정신병원 수용 절차가 그녀를 겁나게 했을 것이다. 수용되는 것은 그녀가 수년 동안 품어온 공포였다. 어쩌면 그저 지쳤을 수도 있다. 어쨌든 영국은 외국 망명객들의 전통적인 안식처였고, 불랑제 운동 붕괴 후 망명한 로슈포르도 그곳에 있었다. 로슈포르는 그녀에게 생활비를 대주었고, 크로포트킨은 가능한 도움을 주었다. 이후 몇 년 동안 그녀는 개인적인 접촉을 통해 영국의 가난한 이들을 도우려 애썼으며늘 그렇듯 수중에 돈이 생기면 요청하는 이들에게 즉시 나누어 주었다런던의 최악의 슬럼가에서 "선한 여인"으로 알려지게 되었다.

 

그녀는 프랑스에서 무정부주의가 가장 악명을 떨쳤던 1890년부터 1895년 사이, , 한 번 짧게 프랑스로 돌아왔다. 그 시기는 프랑스가 매일같이 폭탄 테러의 공포 속에 살던 때로, 1892년 봄 라바숄의 폭파 사건부터 189312월 하원 의사당 폭발, 18942월 카페 테르미누스 폭발에 이르기까지 가장 잔혹한 기간이었다. 미셸은 여성과 아이들을 무차별적으로 죽이는 폭탄 테러에는 반대했지만, 무력 사용 자체는 계속해서 승인했다. 그녀는 라바숄을 "현대 전설의 영웅"이라 불렀고, 나중에는 하원 의사당 폭파도 승인했다.

 

1895년 미셸은 프랑스로 돌아와 7개월 동안 강연을 하고 시를 썼다. 이듬해 여름 그녀는 무정부주의자들의 제명을 확정한 국제회의에 참석하기 위해 다시 영국으로 돌아간 것으로 보인다. 미셸은 그 진행 과정과 마르크스주의 정통성의 강요에 경악했다. 그녀는 그 회의가 "가장 훌륭하고 지적이며 헌신적인 마르크스주의 혁명가라도 그가 대체하는 그 누구보다 더 나빠질 것임을 증명했다. 왜냐하면 마르크스주의자들은 무오류성을 주장하고 파문을 일삼기 때문"이라고 말했다. 가능주의자들과의 결별처럼, 미셸과 마르크스주의 사회주의자들 사이의 단절도 완전해졌다.

 

1897년 봄, 67세가 된 미셸은 프랑스 전역을 도는 대규모 강연 투어를 가졌다. 프랑스에서는 드레퓌스 사건이 절정에 달하고 있었으나, 미셸은 비밀 재판과 반유대주의에 반대하는 목소리를 내기는 했어도 사건에 적극적으로 참여하지는 않았다. 아마도 그녀의 신념이 일시적으로 약해졌을 수도 있다. 어쨌든 그녀는 40년 동안 혁명을 설교하거나 그 죄로 감옥에 갇혀 지내왔다. 게다가 청중도 점점 줄어들고 있었다.

 

점점 쇠약해지는 건강에도 불구하고 그녀는 19025월 프랑스에서 새로운 강연 시리즈를 시작했고, 런던에서의 짧은 휴식을 제외하고 1903년까지 이어갔다. 당시 그녀가 수년 동안 매료되었던 러시아는 혁명의 직전에 와 있는 듯 보였고, 특히 1904년 러일 전쟁 발발 이후 그곳의 사건들은 그녀의 열정을 다시 불러일으켰다. 단호한 반군주제주의자였던 미셸은 그럼에도 불구하고 인기 없는 전쟁이 사회 혁명의 시작을 가져올 기회라는 점에 기뻐했다. 그녀는 19042월과 3월 초 프랑스에서 더 많은 강연을 했으나, 그 후 중병에 걸렸다.

 

그녀는 회복되었고, 대중이 치명적일 것이라 예상했던 그녀의 병세가 널리 알려진 후 전설적인 인물을 보기 위해 과거처럼 엄청난 군중이 몰려들었다. 아마 사람들은 이제 전설을 보러 온 것일 뿐이었겠지만, 어쨌든 수많은 이들이 모여 그녀에게 박수를 보냈다. 연말에 그녀는 알제리로 떠났고, 프랑스로 돌아오던 중 마르세유에서 병이 났다. 이 병이 그녀의 마지막이었다. 190519, 그녀는 마르세유의 호텔 드 로아지스(Hotel de l'Oasis)에서 사망했다.

 

그녀의 죽음은 그녀가 좋아했을 법한 장관 중 하나가 되었다. 적기와 수많은 꽃, 그리고 노동조합, 사회주의 단체, 무정부주의자, 반종교 단체 대표 등 2,000명의 조문객과 함께 장례 행렬은 마르세유에서 묘지까지 1킬로미터에 달했다. 추모식이 프랑스 전역과 런던 등지에서 거행되었다. 120일 그녀의 유해는 이장되어 파리로 옮겨졌고, 이틀 후 르발루아 페레(Levallois-Perret)에 있는 어머니 곁에 묻혔다. 언론은 이것이 빅토르 위고의 사망 이후 최대 규모의 장관이었다고 전했다. 바로 그날 상트페테르부르크의 러시아 군중이 차르에게 청원서를 전달하려다 벌어진 대학살은 또 다른 '피의 일요일'로 영원히 각인되었다는.

 

오늘날 미셸의 고향인 브롱쿠르(Vroncourt)에는 그녀의 동상이 서 있고, 마을을 지나는 거리에는 그녀의 이름이 붙어 있다. 르발루아 페레에 있는 그녀의 묘지는1905년에 묻힌 곳이 아니라 1936년 인민전선 시절에 옮겨진 새 묘지이다여전히 익명의 손길이 놓아둔 꽃들로 채워져 있다. 당국은 그녀의 이름을 딴 지하철역과 거리도 만들었지만, 둘 다 파리시 경계를 바로 넘어서 그 바깥에 걸쳐 있다.

 

그녀는 이제 전설이다. 그녀가 그 전설의 일부를 스스로 만들어냈다는 사실은 중요하지 않다. 루이즈 미셸은 영웅적이었으나, 그녀 자신이 말했듯 "영웅주의란 없다. 사람들은 그저 사건에 매료될 뿐이다."



알라딘 북펀드 곧 시작합니다. 


댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(1)
좋아요
공유하기 북마크하기찜하기
 
 
 

All or Nothing

루이즈 미셸 회상록

만인의 권력을 위하여 : 어느 여성이 꿈꾼 공화국

알라딘 북펀드 곧 시작합니다.

역사가 지우려 했던 이름, 파리의 심장을 깨운 붉은 처녀의 기록

 

격변하는 역사 속에서 자신의 신념을 지켜낸 여성의 이야기다. 불의에 맞서 일어섰던 평범한 사람들의 용기와 패배 뒤에 가려진 숭고한 이상이 역사적 현장의 생생한 증언으로 펼쳐진다.

1871년 파리의 봄, 인류 역사상 최초의 노동자 자치 정부 파리 코뮌의 바리케이드 위에서 총을 들었던 한 여성의 뜨거운 목소리. 실패와 좌절, 유배와 투옥 속에서도 끝내 멈추지 않았던 아나키즘의 열정. 삶 자체가 투쟁이었던 인물의 생생한 날것의 문장.

 

이 회상록은 루이즈 미셸이 자신의 생애를 기록한 대표작으로, 19세기 유럽 혁명의 불꽃을 가장 가까이서 기록한 사료다. 혁명적 신념의 형성 과정과 코뮌의 전개 양상을 생생하게 묘사한다. 근대 프랑스 사회주의와 아나키즘 운동의 흐름을 이해하는 데 필수적인 사료로 평가받는다. 루이즈 미셸의 문장은 날카로운 비수와 같고, 그녀의 철학은 부드러운 위로와 같다. 이 책은 시대를 앞서간 한 거인의 진심 어린 고백이다.

 

나의 생애는 아주 뚜렷하게 두 부분으로 구성되어 있다. 그 두 부분은 완전한 대조를 이루는데, 전반부가 오로지 꿈과 학문의 시기였다면 후반부는 오로지 사건들의 연속이었다. 마치 고요했던 시기의 열망들이 투쟁의 시기에 생명력을 얻어 살아난 것만 같다.”


----------------------

루이즈 미셸 연보

1830년 5월 29일

오트-마른 지방 브롱쿠르 성에서 출생. 하녀였던 마리안 미셸의 딸로 태어났으며, 아버지는 성주의 아들 로랑 드마이로 추정. 아버지 없이 할아버지, 할머니의 자유주의적 교육과 사랑을 받으며 성장. 빅토르 위고와 편지를 주고받기 시작.

1851년

쇼몽에서 교사 자격증 공부를 시작하고, 이후 센에마른 지방 라니로 이동.

1853년 오들롱쿠르에 자유 학교 개교. 제국에 대한 충성 서약 거부.

1855년 오트-마른 지방 미예르에 학교 개교.

활동가 시절

1856~1868년

루이즈 미셸, 파리에서 집필 활동과 사회운동을 하며 교사로 활동함.

주요 저서:「어둠 속의 빛, 바보도 미치광이도 없는 세상」,「유형지의 책」, 「에르만의 책」(1861년),「삶과 죽음을 관통하며」(1864년)

1868~1869년

조르주 클레망소의 지원을 받아 최초의 민중 무료 급식소를 설립

함.

1870년

루이즈 미셸의 정치 활동이 본격화됨. 제국 타도 투쟁에 참여하고, 여러 야당 신문에 기고하며, 쥘 발레스, 외젠 바를랭, 테오필 페레와 함께 공개 집회를 개최.

1870년

8월 15일 블랑키주의자 외드와 브리도를 지지하는 시위에 참여함.

1870년

9월 스당 전투 패배로 프랑스군이 프로이센과의 전쟁에서 무너짐. 제3공화국 선포. 프로이센군이 파리를 포위함. 굴욕과 굶주림에 시달리던 파리 시민들이 항복을 거부함.

1870년 11월

18구 경계위원회 의장으로 선출됨. '위기의 조국 클럽'에도 적극 참여함.

1871년 2~3월

티에르가 행정부 수반으로 선출되고, 파리 시민들의 반발에도 불구하고 몽마르트르 언덕의 대포를 회수하기로 결정함.

1871년 3월 28일

민중 봉기가 파리 전역에서 승리하고, 인민의 첫 정부인 파리코뮌이 시청에서 선포됨. 국민의회는 베르사유로 도피함.

1871년 4월 3일

베르사유 정부군이 파리를 공격함. 루이즈 미셸은 국민방위군 복장을 하고 이시 요새, 클라마르, 뇌이 등지에서 전투에 참여함. 부상자 구호 활동도 함께 함.

1871년 5월 22~28일

'피의 주간'. 베르사유 정부군의 무자비한 진압으로 3만 명이 넘는 코뮌 지지자들이 학살됨.

1871년 5월 24일

어머니가 포로로 잡히자, 루이즈 미셸은 어머니를 석방시키기 위해 베르사유군에 자수함. 베르사유와 아라스에 수감됨.

감옥과 유배 생활

1871년 11월 28일

루이즈 미셸이 깊이 사랑했던 코뮌 지도자 테오필 페레가 처형됨.

1871년 12월 16일

루이즈 미셸, 제4군사법정에 출두해 스스로 사형을 요구함. 누벨칼레도니 유배형을 선고받음.

1871년 12월 21일

오베리브 감옥으로 이송되어 20개월간 수감 생활을 함.

주요 저서: 「새해의 책, 짧은 이야기들」 「어린이를 위한 이야기와 전설」(1872년)

1873년 8월 28일

로슈포르 항에서 '라 비르지니' 호를 타고 누벨칼레도니로 출발함. 4개월간의 항해 끝에 누벨칼레도니에 도착했다.

1873년 12월 10일

뒤코 반도의 눔보에 정착함. 루이즈 미셸은 현지 원주민인 카낙(Kanak)족에게 글을 가르치고 그들의 문화를 연구하며 교류했다. 1878년 그들의 봉기 때 이들을 지지함.

1879년 누메아에 학교를 개교함.

1880년 11월 파리 코뮌 가담자들에 대한 전면 사면령(7월)이 내려진 후, 유배자 전원 사면. 파리로 귀환함.

1880년 11월 21일

엘리제-몽마르트르에서 강연. 이후 수백 차례 강연의 시작이 됨.

1881년 1월 4일

루이즈 미셸, 10만 명의 군중 앞에서 블랑키의 추도사를 낭독.

1881년 7월 런던에서 열린 국제 무정부주의자 대회에 참석함.

주요 저서: 「마지막 파업」(1881년) 「비참함」, 「청년 이본」, 「나딘」, 「프로메테우스」(1882년)

「제국의 사생아」, 「민중의 딸」, 「농민들」(1883년),「어린이를 위한 이야기와 전설」(1884년)

1883년 3월 9일

루이즈 미셸, 에밀 푸제와 함께 앵발리드에서 실업자 시위(검은 깃발을 처음 사용한 것으로 유명한 시위)를 주도했다가 체포.

1883년 3월 체포된 후, 그해 6월에 6년 형을 선고받고 수감.

1885년 클레르몽 중앙교도소로 이송됨. 어머니와 스승이자 오랜 친구였던 빅토르 위고의 장례식에 참석하지 못함.

1886년 1월 17일.

대통령 특별 사면으로 약 2년 10개월 만에 출소. 르발루아-페레의 빅토르 위고 거리 89번지에 거주하게 됨.

주요 저서: 「카나크족의 전설과 서사시」(1885년),「인간 미생물」,「회고록」(1886년),「새로운 시대」,「마지막 사상」,「칼레도니아 회상」(1887년)

1888년 1월 22일 르아브르에서 연설 중 피에르 뤼카에게 총격을 받아 부상당함. 그러나 가해자에 대한 고소를 거부함.

주요 저서:「순환 체계에 따른 백과사전 강독」,「붉은 수탉」,「새로운 세계」,「시대의 범죄들」

1890년 4월 30일 생테티엔과 비엔에서 강연함.

1890년 7월 29일 런던으로 망명(~1905) 샤를로트 보벨과 함께 학교를 개교함.

주요 저서:「점령」,「가불레트의 딸들」

1895년 세바스티앵 포르와 함께 무정부주의 신문 《리베르테르》를 창간함.

1896년 7월 27일 런던 국제 사회주의자 대회 참석. 무정부주의자들과 사회주의자들의 분열을 목격함.

1897년 세바스티앵 포르, 샤를로트 보벨과 함께 프랑스와 벨기에에서 강연 활동.

1898~1903년 장 비옹과 함께 프랑스 전역을 순회하며 강연하고, 이후 에르네스트 지로와 함께 알제리에서도 강연함. 인권 결사에 가입.

주요 저서: 「코뮌: 역사와 회상」, 「꿈」, 「코뮌」(1898년)

1904년 5월 16일 폐렴으로 고통받으며 유언장을 작성함. 테오필 페레의 묘 근처, 르발루아-페레 묘지에서 어머니 곁에 묻히기를 요청.

주요 저서:「코뮌 이전」

1905년 1월 9일 마르세유의 오아시스 호텔(현재의 DUC 호텔)에서 별세.

1905년 1월 21일 르발루아-페레에서 장례식이 거행됨.



댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
공유하기 북마크하기찜하기
 
 
 

프랑스의 대중 철학자(이 용어가 의미가 있는지는 모르겠다만 표현을 philosophes actuels라고 하니) 미셸 옹프레(Michel Onfray)가 1989년에 발표한 『철학자의 뱃속(Le Ventre des philosophes)』, 원제는 철학자들의 배, 위장, 대략 그런 의미다. 이와 비슷한 책은 거의 없을 정도다. 당시에도 상당히 도발적이란 평가를 받았는데, 등장하는 철학자들에 대한 평가 측면에서 그런 듯하다. 어떻든 '미식 철학(Gastrosophie)' 서적이라고 정의해본다.
"먹는 것이 곧 생각하는 것이다" 이런 이야기.​
옹프레는 이 책에서 프랑스 현대 철학이 그랬든, 전통적인 형이상학이 무시해온 '신체'와 '음식'을 철학의 중심부로 끌어들인다. 그는 철학자의 사상이 단순히 머릿속에서 나오는 것이 아니라, 그가 무엇을 먹고, 어떻게 소화하며, 어떤 식습관을 가졌는지와 깊게 연관되어 있다고 주장. 언뜻 하나마나한 이야기 같지만 먹는대로 생각한다는 거 이거 쉽지 않은 거다. ​다른 말로하면 또 역으로 "식습관이 곧 형이상학이다"라는 명제를 증명하는 것이기도 하다.




등장하는 철학자들은 대략 이렇다. 주요하게 한 챕터씩 차지한 철학자 말고도 엄청나게 많은 사람이 등장한다. 사드 등등. 옹프레는 꽤 치밀하게 조사한 철학자들의 사례를 통해 그들의 식탁과 사상의 상관 관계를 분석한다.
​거칠게나마 소개하면, 좀 정형적인 소개이긴 하나 덧붙인다.
디오게네스: 날것의 철학. 날것(문명에 대한 거부)을 먹음으로써 사회적 관습을 타파하려 했던 견유학파의 철학을 소개하며 생각하는 것과 먹는 것의 완벽한 일치의 예를 선보인다.
루소: 우유와 채소의 순결주의. 채식과 유제품을 선호했던 그의 식단이 어떻게 자연주의적이고 도덕적인 순결주의로 이어졌는지 분석.
칸트: 규칙과 대화의 식탁. 그러나 젊은 시절 칸트는 완전 주당으로 밤거리에서 집으로 엎혀온 사람사람. 점점 엄격한 식사 시간과 절제된 식단, 그리고 식탁에서의 대화를 중시했던 모습이 그의 체계적이고 의무 중심적인 비판 철학에 어떻게 반영되었는지 고찰하고 있다.
니체: 소화불량과 초인의 식단. 위장 장애로 고생하며 식단 조절에 집착했던 니체의 개인적 고통이 그의 허무주의 극복과 초인 사상에 어떤 생리학적 배경이 되었는지 탐구. 어머니가 뭐 좀해먹으라고 독일제 식료품과 특히, 주방기구까지 바리바리 싸 보냄. 근데 식욕부진과 식욕 사이에서 분열증.
푸리에: 공상적 사회주의자인 푸리에가 꿈꾼 '미식적 유토피아'를 통해 욕망의 해방을 논한다. 어마어마한 상상력, 직접 확인해보시길, 음식으로 이런 정치사회적 상상력을 보여주는 예는 없었지 않나 한다.
마리네티 (미래주의자): 요리도 예술처럼 파괴적이고 혁신적이어야 한다고 주장, '파스타 폐지론'을 펼쳤던 인물. 마리네티 미래파 선언에 관련된 내용을 참고할 수 있음.
사르트르: 갑각류 혐오와 통조림 실존주의. 옹프레는 사르트르의 식습관을 '점성에 대한 공포'와 연결 지어 설명한다. 갑각류에 대한 혐오라 표현했는데 게나 바닷가재 같은 갑각류를 극도로 혐오했다. 옹프레는 이를 사르트르가 가진 '속이 비어 있지 않고 꽉 찬 존재', 혹은 '끈적거리는 존재'에 대한 존재론적 거부감으로 해석한다. 사르트르는 자연 상태의 음식보다 통조림이나 소시지처럼 인간에 의해 완전히 가공되고 형태가 변한 음식을 선호했다. 이는 자연(즉자)에 의해 압도당하지 않으려는 자유로운 인간(대자)의 의지를 보여준다는 것일 수도 있다. 사르트르의 '게'에 대한 공포는 그의 철학적 개념인 '구토'와도 긴밀하게 연결되는 지점이라 옹프레의 분석 중에서도 특히 백미로 꼽힙니다. 잘 먹지도 않고 씻지도 않았던 사람.
사르트르 외에도 옹프레는 다음과 같은 인물들을 짧게 다루며 자신의 논리를 보강한다.
에피쿠로스: 미셸 옹프레 철학의 근간인 쾌락주의의 아버지. 흔히 '쾌락주의'로 오해받지만, 사실은 빵과 물만으로도 충분한 '최소한의 쾌락'을 추구했던 철학자.
사드 후작: 미셸 옹프레는 이 책에서 그를 '감옥 속의 미식가'이자, 음식을 철저하게 '권력과 통제의 도구'로 사용한 인물로 조명한다. 옹프레가 분석한 사드의 미식 철학은 다음과 같은 특징을 가진다. 인생의 오랜 시간을 감옥에서 보낸 사드는 외부에서 들여오는 음식에 병적으로 집착했습니다. 옹프레는 사드가 아내에게 보낸 편지들을 분석하며, 그가 요구했던 구체적인 요리 목록(특히 초콜릿과 단 음식들)이 단순한 식욕이 아니라 박탈당한 자유를 회복하려는 의지였다고 본다.사드에게 음식은 성적 욕망과 분리될 수 없는 것이었다. 옹프레는 사드의 문학 작품 속에서 벌어지는 연회들이 어떻게 미식적 쾌락을 넘어 타자를 지배하고 파괴하는 소모적인 축제로 변질되는지 설명.( 미식과 에로티시즘의 결합) 특히 사드는 초콜릿에 집착했는데, 옹프레는 이를 그의 어둡고 무거운 욕망을 상징하는 검은색의 연금술적 상징으로 해석하기도 한다.( 초콜릿에 대한 갈망) 사드 후작의 이야기는 이 책에서 인간의 욕망이 가장 극단적인 상황(감옥)에서 어떻게 '미식'이라는 형태로 표출되는지를 보여주는 매우 중요한(?) 대목.
철학자의 뱃속을 통해서 본 저자 미셸 옹프레의 철학은 반(反)형이상학이라 할 수 있다. 이성이나 영혼 같은 추상적인 개념만 숭상하던 기존 철학의 권위를 해체하는 대신 '입, 위장, 항문'으로 이어지는 신체적 과정을 통해 철학을 다시 읽어낸다(프랑스 철학 전통에서 멀지 않다). 인간을 먹고 마시는 생물학적 존재로 규정하며, 사상 또한 생리적 현상의 연장선에 있음을 강조하는 유물론적 관점으로 음식과 요리를 단순한 취향의 문제가 아니라 인간의 존재 방식을 결정짓는 중요한 철학적 주제로 격상시키면서 철학적 미식학의 진정한 시초를 알렸다는 평가.
『철학자의 뱃속』
이 책은 "우리는 무엇을 먹어야 하는가?"라는 질문이 사실은 "우리는 어떻게 살아야 하는가?"라는 질문과 맞닿아 있음을 보여주는 책이다. 엄숙하고 딱딱한 철학이 아니라, 구체적이고 감각적인 '신체의 철학'을 맛보고 싶은 독자에게 매우 흥미로운 작품.
미셸 옹프레는 철학자들의 '신체적 욕망'을 통해 사상을 해부했다고 볼 수 있겠다. 이 책으로 1989년 'Prix de l'Union des éditeurs de langue française'(프랑스어 출판 연합상)를 수상하며 철학계에 화려하게 데뷔. 옹프레는 1959년생이니(2026년 프랑스에서 가장 유명한 사람 중에 한 사람이 되었으니...시끄러운 사람..), 만 30세가 되던 해에 이 책을 출간한 셈입니다. 당시 이 책은 "위대한 철학자들의 사상을 그들의 식탁을 통해 해부한다"는 접근법으로 대중과 비평가 모두에게 큰 찬사를 받았다는데 당시 판매량 40만부라고.



댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
공유하기 북마크하기찜하기
 
 
 

『뱀파이어 이미지에 관한 생각』 은 뱀파이어라는 매혹적이고도 기괴한 존재가 인류의 역사와 문화 속에서 어떻게 형상화되고 소비되어 왔는지를 다각도로 조명한 인문학 서적이다.

이 책은 단순히 괴물로서의 뱀파이어를 설명하는 데 그치지 않고, 시대적 맥락에 따라 변화해 온 뱀파이어의 '이미지'와 그 속에 투영된 인간의 욕망, 공포, 그리고 사회적 함의를 분석한다.

진화하는 괴물의 형상

민담 속의 흉측한 시체에서 시작해 브람 스토커의 '드라큘라'를 거쳐, 현대의 치명적이고 매혹적인 주인공에 이르기까지 뱀파이어 이미지의 변천사를 다룬다. 회화, 문학, 영화, 애니메이션 등 다양한 매체에서 뱀파이어가 어떻게 재현되는지, 특히 고전 영화와 현대 대중문화 속 뱀파이어의 차이점을 심도 있게 분석한다. 뱀파이어는 인간 사회의 '타자'를 상징한다. 책은 뱀파이어를 통해 우리가 무엇을 두려워하고, 동시에 무엇을 갈망하는지를 인문학적 시선으로 풀어내고 있다.

뱀파이어의 원형이 된 동유럽의 민담과 전염병에 대한 공포가 어떻게 흡혈귀 전설로 둔갑했는지, 19세기 문학을 통해 뱀파이어가 어떻게 세련된 '귀족적 이미지'를 갖게 되었는지 분석하며 오늘날의 뱀파이어가 더 이상 공포의 대상만이 아니라, 인간보다 더 인간적인 고뇌를 하거나 대중의 선망을 받는 아이콘이 된 과정을 추적한다.

이 책은 뱀파이어라는 소재를 통해 '본다는 것'과 '이미지가 형성되는 과정'에 대해 진지하게 고찰한다. 대중문화에 관심이 많은 독자뿐만 아니라, 기호학이나 시각 문화 이론에 흥미가 있는 독자에게도 유익한 통찰을 제공한다.


저자 김성태는 뱀파이어라는 렌즈를 통해 인간 문명의 이면을 들여다본다. 단순한 장르 비평을 넘어 이미지가 권력을 획득하고 변화하는 과정을 섬세하게 추적한다는 점에서 학술적 가치와 대중적 재미를 동시에 갖추고 있다.





댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
공유하기 북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 

글은 이렇게 쓰면 참 좋겠다는 생각은 듭니다. 이 글들은 영화에 관한 글이지만, 뭐에 관한 글이든 그렇습니다.
문자로도 가감없습니다. 문자가 씌여졌다고 실재하는 건 아닌거겠죠.
그럴 때가 더 많겠습니다만, 결국 문자 안에서 실체는 드러납니다.
실재하는지 실재하지 않는지.
그것이 살이고 피여서, 살아 움직이는지.
그런 글이 있습니다.
아니다, 있다는 생각이 듭니다. 그런 책입니다.
무엇을 쓰더라도, 이렇게 썼으면 하는 생각이 드는 글입니다.
그건 저만의 생각입니다. 당신의 생각은 어떻습니까.






댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
공유하기 북마크하기찜하기 thankstoThanksTo