지식인은 자신들이 교육받은 소수에 속하며, 세상사의 방향을 지시하고 세상사를 만들어갈 권리를 신에게서 부여받았다고 생각하는 사람들이다. 지식인은 교육을 잘 받을 필요도, 특별한 지성을 갖출 필요도 없다. 이들에게 중요한 것은 교육받은 엘리트의 일원이라는 소속감이다. (p.13)

사람은 해야 할 일을 한 가지도 하지 못할 때 외로움을 느낀다. 성장하면서 역량을 모두 발휘할 때만 자신이 세상에 뿌리를 내리고 있고, 세상이 집같이 편안하다고 생각한다. (p.25)

조직에서 발생하는 세부적인 일에 보통 사람들이 성심껏 몰두하여 처리하는 과정에서 이들만의 독창성이 표출된다. 조직에서의 이런 지적 사고력이 과학이나 철학적 사고에서도 그 힘을 발휘할 수 있을까? (p.46)

나에게 최적의 환경이란 사람들에게 둘러싸여 있지만 그들의 일부라는 소속감이 없는 곳이다. (p.77)

중요한 사실은 자유의 도움으로 많은 것을 이룰 수 없는 사람들, 자유가 맞지 않는 사람들이 권력에 목말라 한다는 점이다. 자유에 대한 욕망은 전형적으로 `가진 자`의 속성이다. 이런 사람들은 `날 내버려둬. 난 스스로 성장하고 배우며 내 역량을 발휘할 거야`라고 외친다. 그렇다면 권력에 대한 욕망은 기본적으로 `가지지 못한 자`의 속성이라고 할 수 있다. 만약 히틀러에게 진정한 예술가의 재능과 기질이 있었다면, 나폴레옹에게 위대한 시인이나 철학자의 소질이 있었다면, 이들 모두 절대 권력에 온 힘을 다해 매달리지 않았을 것이다.
(...) 한마디로 말해 자유로운 환경에서 마음껏 성취할 수 있는 역량이 부족한 사람은 권력을 쟁취하기 위해 억척을 부린다. (p.195)

행복감을 느끼는 데 글쓰기가 꼭 필요하기 때문에 나는 이런 단순한 이유로 글을 써야 한다. 내 이름이 활자화되기를 특별히 바라지도 않고 아무에게도 빚진 것이 없다. 나는 그저 꾸준히 생각하고 쓸 뿐, 그 결과 생기는 부산물은 제 스스로 알아서 가도록 내버려둔다. (p.192)

활기찬 사회는 사회 구성원이 장난감에 마음을 쏟고 생필품보다는 사치품을 위해 더 열심히 일하는 곳이다. 독선적인 도덕주의자들은 이런 사회를 욕하겠지만, 아이들이나 예술가나 생필품을 필요로 하는 것 이상으로 사치품을 원한다는 사실을 염두에 두어야 한다. (p.171)


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이러한 글쓰기 방식은 벤야민 역사철학의 중심 테마인 역사 서술과 인식의 문제에 깊이 연관되어 있다. 벤야민의 유물론적 역사기술은 "역사의 대상을 역사적 흐름의 연속성으로부터 떼어내는 작업"이다. 그것은 역사의 "서사시적 요소"를 포기하고 연구의 대상이 되는 시대를 "물화된 역사의 연속성"으로부터 분리시키고, "시대의 균질성을 폭파"한다. 그에게 "구성은 파괴를 전제하며" 그 역도 또한 진실이다. 이러한 파괴의 작업이 왜 필요한 것인가? 그 이유는, 사료가 언제나 특정한 역사철학적 전제들에 의해 이미 전유되어 있기 때문이다. 이 선행하는 구조를 해체하지 않는다면, 역사를 인식하고 서술한다는 것은 늘 역사에서 승리한 자들의 시선과 논리로 이미 구축된 역사 이해를 강화하는 것에 다름 아니다. 혁명적 역사서술은 이러한 연속성의 외관을 파괴하여 역사적 사물들을 역사철학적 전제들로부타 탈환하고, 해방된 사료를 새롭게 해석하고 배치함으로써 지나간 사건들을 역사적 지금(Jetzt)의 정치적 맥락에서 재구성하고자 한다. (p. 183-184, 6장 파상력이란 무엇인가? II. 파괴, 폐허, 구축)


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너무나도 가시적이고 매일같이 경험하게 되는 시장에 의해 초래된 불안정성ㅡ그냥 내버려두는 것 말고는 정치 권력의 아무런 도움도 필요로 하지 않는ㅡ과는 대조적으로 `포위된 요새`라는 심리 상태, 그리고 개인의 신체와 사적 재이 위협받고 있다는 심르 상태는 적극적으로 조장되어야 한다. 위협들은 가장 불길한 색깔들로 채색되어야 하며, 그에 따라 공포에 휩싸인 대중에게는 예견된 참사가 도래하는 것보다 위협이 현실화되지 않는 것이 이례적인 사건으로 비추어질 수 있어야 하며, 무엇보다도 그것이 국가 기관의 예외적인 노련함과 주의와 배려와 선의의 결과로 비추어질 수 있어야 한다. (p.166)

쓰레기 더미에 갇히지 않도록 보호받을 수 있다는 희망이 사라지는 가운데 그러한 희망을 소생시킬 수 있는 강력한 국가 권력에 대한 대중의 새로운 요구는 사회적 불안정성과 사회적 보호 대신 개인적 취약성과 개인의 안전을 기초로 하고 있다. (p.166-167)

요약하면 `희망을 갖고 여행하는 것이 이미 목적지에 도착한 것보다 낫다`는 루이스 스티븐슨의 유명한 선언이 액상화된 우리의 유동적 현대 세계보다 더 잘 들어맞는 시대는 일찍이 없었다. 우리가 걷거나 자동차를 운전해 가거나 비행기로 날아가는 것보다 더 빨리 목적지가 움직이거나 매력을 상실할 때는 계속해서 움직이는 것이 목적지 그 자체보다 더 중요하다. 현재 실천되고 있는 어떤 것도 습관으로 만들지 않는 것, 자신의 과거 유산에 얽매이지 않는 것, 쓸모없어지거나 유행이 지난 셔츠를 재빨리 갈아입듯이 현재의 자기 정체성을 고정시키지 않는 것, 어떤 유보나 후회도 없이 과거의 교훈을 거부하고 과거의 기술을 버리는 것 ㅡ 이 모든 것은 오늘날 유동적 현대의 삶의 정치를 증명하는 표지이자 유동적 현대의 합리성이 지니는 속성이 되고 있다. 유동적 현대의 문화는 더이상 역사학자들과 민족지학자들의 보고서 속에 기록된 문화들 같은 학습과 축적의 문화가 아닌 것처럼 보인다. 대신 이탈과 단절과 망각의 문화인 것처럼 보인다. (p.213-214)


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세계에 존재하는 기계 중 그 기능 면에서 인간이라는 장비만큼이나 정밀하면서도 값싼 기계는 없다. 합리적 계산은 (...) 모든 노동자를 관료제라는 기계의 톱니바퀴로 전락시키고 이러한 시각에서 자신을 보게 하여 그가 어떻게 하면 좀더 큰 톱니바퀴가 될 수 있을 것인가에 대해 질문하게 만든다. 관료제화에 대한 열망은 우리를 절망으로 이끌어 간다(Weber, 1921/1968:Iiii). (p.180)


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이런저런 사건들이 `어느날 갑자기`의 형식으로 찾아오는 곳에서, 사람들의 생각이 변덕스럽지 않기는 어렵다. `어느날 갑자기` 앞에서 놀라지 않게 하는 일은 인문학이 늘 내세우는 일이고, 사실 내세워야 할 일이다. 그렇다고 인문학이 미래학을 해야 한다는 뜻은 아니다. 지금 이 자리를 모면하기 위해서만 필요한 것이 아닌 일, 언제 어디에 소용될지 모르는 일에도 전념하는 사람이 많아야 한다는 말이다. (p. 57)

과거를 영예롭게도 비열하게도 만드는 것은 언제나 현재다. (p. 63)


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