대형 마트. 스피커를 통해 다음과 같은 대사가 명랑한 목소리로 또렷하게 읽힌다. "저희 마트를 찾아주신 고객님, 모두 즐거운 쇼핑 되시기 바랍니다." 이 방송에 맞춰 점원 모두가 똑같이 말한다. "저희 마트를 찾아주신 고객님, 모두 즐거운 쇼핑 되시기 바랍니다." 다행히 나와 점원 사이에는 당혹감을 줄 시선의 마주침은 없다. 매대에 진열된 상품이 말을 걸어오고, 상품에게 말을 건다. (작가들의 흔한 소재처럼) 그 대본에 아무 문구나 삽입하더라도 이 풍경이 가능하리라 생각했다. 아무런 접촉점도 없는 이 무성의 육성들. 생각해 보면 자명한 일이었다. 그건 서로의 위치를 정확히 양분하고 정확히 자리하게 해주는 친절한 팸플릿이었다. 나도 똑같이 그 대본을 스피커를 통해 전달받는다. 그러나 나는 그들과의 '다르다'는 거리감 덕분에 동일한 공간 선상에 있으면서도 나는 다른 존재일 수 있다. 무성의 목소리가 나를 때린다. "저희 마트를 찾아주신 고객님, 모두 즐거운 쇼핑 되시기 바랍니다..."


 나 역시 꽤 오래 캐셔로 일했었다. 편의점이라기에는 크지만, 그렇다고 대형 마트라고 하기에는 애매한 크기의 가게였다. 그리고 거기엔 내가 흐릿하게, 그러나 여전히 생생하게 살아있는 기억의 단칸이 있다. 당시 손님은 초면이었는데, 냉장 식품을 사면서 데워달라는 부탁을 했다. 대형 마트에 미치지 못하는 수준이지만 그래도 주업무는 계산이기 때문에 편의 업무는 손님이 직접 해야 하는 식이었다. 나는 렌지를 가리켜 직접 데우면 된다고 안내했다. 표정이 싹 바뀌었다. 그 손님은 같이 온 일행과 전자레인지에 식품을 돌리며 대화를 나눴다. "시X놈의 세상 참 좋아졌네. 손님이 왕 아니야?" 내 얼굴은 벌겋게 화끈거렸다. 내가 계산을 하는 와중에도, 그리고 볼일을 다 보고 나서는 그 짧은 순간조차도 그의 험담은 그치질 않았다. "돈 버는 게 아주 X이지. 편하게 돈 버네." 나는 이 참을 수 없는 분노와 울분을 '손놈'의 뒤통수에 토했다. "안녕히가세요"라고...


 나는 좋게 말해서 곱게 자랐고, 나쁘게 말해서 세상 물정 하나도 모르는 아이였다. 언젠가 말을 너무도 안 듣는 나를 눈높이 선생님이 원망하듯 어머니 앞에서 하소연한 일이 있었다. 그런 게 너무 싫은 나머지 나는 '행복은 성적순이 아니잖아요'의 현대판, "서울대라고 다 행복한 건 아니잖아요"라고 말했었다. (지금도 그렇지만 서울대생의 자살은 신문에 소개될 정도로 사회적 우려였다.) 겸연쩍은 엄마는 웃었고, 눈높이 선생님도 분위기에 맞춰 따라 웃었다. 지금의 나도 당시를 생각하면 따라 웃는다... 알 수 없던 공모의 그 웃음을, 이제는 나도 이해한다.


 한편으로 일련의 일들은 나를 내게 놀라지 않을 수 없게 만들었다. 모독과 모욕, 참을 수 없다 여겼던 것들 앞에서도 나는 별 이상 없이 잘 참아냈던 것이다. 최근에 상대를 비아냥하고 조롱하는 '부들부들'이라는 표현이 이만큼 잘 들어맞는 경우가 없었다. 칸트의 말과 정확히 일치하는 경험이었다. "스스로 벌레로 취급하는 자는, 그가 짓밟힌다고 한들 나중에 불평할 수 없다."

















 다시 낯익은 풍경, 그리고 거기엔 낯익은 내가 조금은 낯선 모습으로 있다. 다른 손님의 물건에 밀려 내쫓기듯 허겁지겁 내 물건을 챙기기에 유념 없는 내 모습. 나는 바보 같이 인사하며 재빨리 그 자리를 뜬다. "감사합니다. 안녕히 계세요." 거기엔 눈길조차 없다. 유대 대신에 밀려오는 뒷손님의 물건들이 나를 꾸역꾸역 밀어낸다. 나는 쫓기듯 빠져나와 "마침 버스가 막 도착한 길 건너편의 버스 정류장으로 달려갔다." 그리고 올라탄 버스에서 멍청한 상념들에 잠긴다.



















"저희 마트를 찾아주신 고객님, 모두 즐거운 쇼핑 되시기 바랍니다."


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 논문은 인권이 부닥치는 법적 한계가 아닌 생활 세계에서의 가능성을 조명한다. 논자는 "오늘날 인권은 정치권력뿐만 아니라 사회경제적 권력에 대한 비판의 칼이 되지 못하고 사소한 기호품으로 소비되는 … 인권의 인플레" 황, 즉 "주장하고 기도함으로써 현실에 작용하는 요술지팡이"가 되어버린 인권이 처한 '운동'이라는 한계적 상황을 진단한다. 따라서 반성적으로 요구되는 것은 "추적인 권리 문구보다는 삶의 실상이 중요"하다는 자세, "선언이 아니라 질곡을 끊어버리는 조치"라고 지적하고 있다.



※논문은 『역사비평』(103호)에 해당합니다.




 법의 시각에서 본 '인권'에 초점을 맞춰 간략하게 논문을 읽고 나니 부쩍 논자가 지은 책, 『국가범죄』에 흥미가 간다.




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 해당 논문에서 소개된 책들.


 가장 먼저 제시되는 책이 로렌(Paul Gordon Lauren)의 『국제 인권의 진화: 제기되어온 전망들』(1998)이다. 논자의 말 그대로를 인용하자면 "인권에 대한 다양한 '전망들'을 역사적으로 검토한 이 저작은 전망들 간의 차이를 강조하면서도 이들의 교체를 순차적인 도덕적 진보로 보는 일종의 휘그적인 역사상을 보여준다."


 다음으로 소개되는 책은 이샤이(Michelin Ishay)의 『인권의 역사: 고대로부터 지구화시대까지』(2004)이다. 유럽 역사가 인권 개념을 가시적인 시야 선상에 올려놓았다는 점을 인정하면서도 그 지평을 서구라는 개념에 한정하기보다는 지구적 관점을 견지, 말 그대로 "인류의 지고지순한 갈망이 담긴 낙관의 정신"으로 인권을 조명한다고. 이 책의 장점은 붓다와 예수, 1948년의 '세계인권선언'에까지 이르며 인권의 지평을 독자로 하여금 조망할 수 있도록 돕는다고 한다. 그러나 여기에 대해 논자는 "선행 원인을 사후적으로 구축하는 전형적인 목적론적 구도에 입각해 있다는 점에서 향후 인권 담론의 진전에 기여"하긴 어렵다고 평가한다.















 지금까지 소개된 책이 우리나라라는 사정 탓(?)에 '소개'로 미진할 수밖에 없었다면, 린 헌트의 책은 국내에 『인권의 발명』(돌베개)이라는 제목으로 번역·출간됐다. (역자도 논문의 논다자.) 이 책은 너무나 자명해 당연시되는 자연성, 평등성, 보편성에 입각한 인권 정신에 가장 제기되지 않는 원초적인 물음, '언제부터 사람들이 인권을 보편적이라고 믿게 되었는가' 질문한다. 이 흐름은 민족 담론에서의 '상상'이라는 요소가 그러하듯, 추상적인 '인간 권리'라고 하는 것은 기원점인 인간에 매체되는 것이므로 "권리라는 혁명적 논리가 뿜어내는 불도저 같은" 인간의 "힘"에 주목한다. 여기에 논자는 덧붙이는 말로 "헌트의 주장처럼 인권이 정치적으로나 문화적으로 '발명'되었음은 이론의 여지가 없다. 그러나 그것은 비교적 최근의 발명품"이라 하고 있다.



 여기까지의 논의를 정리하는 책으로 논자는 모인(Samuel Moyn)의 『마지막 유토피아: 역사 속의 인권』(2010)을 꼽고 있다. "이 책의 핵심 주장은 인권이 계몽사상의 산물도 1940년대의 산물도 아닌 바로 최근의 유토피아적 기획이라는 것이다. 자유주의 국가에 대해서는 말할 것도 없고, 사회주의권 국가들이나 탈식민주의 국가들에 대한 전반적인 실망으로 인해 모든 정치적 유토피아가 와해되자 비로소 인권이 도덕적 유토피아로서 등장했다는 것이다." 따라서 인권을 "보존되어야 할 유산이라기보다는 리메이크를 위한" 도정의 핵심에 위치시킨다. "이 책이 도발적인 것은 인권이 성립하려면 국가를 초월해야 한다는 주장 때문이다." 즉 공민(civil)과 인간(human)이 중층하는 지점이 권리(right)라는 점에서 현실적인 포착이다. 논자는 이러한 입장을 정리하며 "도덕적 비판에" 가깝지만, 동시에 "인권과 주권을 … 인간의 권리를 실현하기 위한 상보적 가치들로 자리매김하는 것은 어떤가?"라는 물음으로 구성한다.

















 소개되는 책은 랑시에르(Jacques Ranciere)의 『역사의 이름들』이다. 인간 가능의 상상력으로 인권을 주목한다. 여기에 이어 저자는 '정치'의 함의를 모색하는 방법으로 아렌트의 "권리를 가질 권리"를 탐색한다. 랑시에르는 아렌트의 "권리를 가질 권리"를 '비어' 있는 의미이거나 동어반복적일 수밖에 없다고 그 결함을 노출시키지만, 논자는 이것을 "문제의식 선상의 출발점"으로 수용한다. "앞에 보이고 들려지는 공적인 삶을 정치의 요체로 보는 데"에서, 그리고 "정해진 규칙을 따르는 일반 사회생활과는 달리 항상 그것을 넘어설 수 있는 가능성의 영역에 속한다"는 아렌트의 견지에서 권리 개념을 찾는다.
















 끝으로 주목되는 학자가 이그나티에프(Michael Ignatieff)로, 그는 인권이 현실 정치에 작동하는 기제라면 구태여 형이상학적 토대를 마련하려는 행위는 "우상 숭배"라고 한다. 논자의 말을 끌어오자면 "역사학이 받아들이기에는 지나치게 실용적이다." (국내엔 그의 벌린에 대한 책이 나와있다.)



 ※논문은 『역사비평』(103호)에 해당합니다.


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 꿈에 도전하는 만학도. 꿈을 위해 재도전을 아끼지 않는 청년 재수생. 그런 꿈을 후원하는 부모님의 새벽 기도와 응원하는 후배들. 수능장에는 모든 꿈이 응집하고 벌레처럼 뒤섞여 꿈틀거린다. 수능장 철문은 약속한 시간이 지나면 어떠한 사정에서도 수험장 입실을 불허한다. 이것은 수능이 가진 '공평한 기회' 이념을 명확히 대변한다. "누구에게나 시간은 똑같이 흐른다." 고작 철문이 닫혔을 뿐인데 수험장이라는 세계는 마치 이 세계 현실과는 동떨어진 공간인 양 그런 척을 하고, 거의 예외 없이 사람들은 그러한 척의 최면을 신성하게 받들며 의무를 이행한다. 지역 개방이라는 모토가 학교에서 실현되어 감에 따라 아무나 타넘을 수 있는 담이라고도 부를 수 없는 애매한 경계를 두고, 철문이 닫혔다는 이유 하나로 바로 앞에서 발만 동동 구르며 울고 있는 수험생의 모습을 생각하기란 어렵지 않다. 수능은 마치 더럽고 역겨운 현실에서 인간 실현 최후의 보루처럼 역할 한다. 여기서는 돈도 만능이 아니다. (EBS의 확대 노력은 그러한 차원과 맞물려 돌아간다.) 


 그러나 이러한 차원은 수능 주변의 시야만을 제공할 뿐, 수능 자체의 체험적 공간에 전혀 시간을 할애하지 않으며, 결과적으로 수능은 매번 똑같은 판에 박힌 이야기들이 조금씩 모양을 달리하고 전해져올 뿐이다. 이런 이야기의 극단적인 모습은 수능과 자살이라는 알고리즘이 어쨌든 우선적으로 '안타깝다'는 일반례적인 반응을 통해 어떻게 해소되는지를 보면 극명해진다. 여기서 '안타깝다'라는 건 어쩔 수 없다는 우리의 자세를 분명하게 드러내 준다. 더구나 그런 안타까운 시선조차도 너무 자주 되풀이되다 보니 '일일이 대응하기에 이제는 지겹다'라는 반응이 "동정은 자살을 해결할 수 없습니다"라는 전문간의 진단으로 채색돼 나온다. 덕분에 사건 자체에 대한 입장이 증발해 버리니 우리가 문제에 신경 쓰는 행동 자체가 어폐가 되어 '아무 문제 없음'으로 일단락된다. 뉴스는 그런 수능 이후의 교실 풍경을 (HD 화질의) 자료화면으로 내보내며 자막으로 "수능 비관... 수험생 자살"을 띄우고 '객관적인' 아나운서 톤으로 내용을 처리한다. 딱한 것도 뉴스까지만이다. 뉴스는 끝났다. 설거지하고 잠이나 자라...


 수능에 실패한다는 것, 그것이 뜻하는 의미는 전혀 감지되지 않는다. 얼마든 수능은 재도전할 기회를 열어놓고 있으며, 그 기회는 누구에게나 똑같이 조건으로 주어지는 것이기 때문이다. 그러나 우리는 이러한 확고한 믿음이 얼마나 위선적인 건지 다 안다. 그렇다고 미신이라는 장사가 수능이라는 시장에서 얼마나 활기를 되찾는지 보고서도 그것은 감각되지 않는다. 왜냐하면 그것 자체가 수능의 본체이기 때문이다. 욕망을 쫓는 열망말이다. 여기서 일어나는 탈락은 볼 수 없는 것이 아니라 그 자체로 보이지 않아야 하는 것이다. 명문대라는 어른 사회의 언어가 어떻게 '지잡대'라는 질서를 부여했고, 또 그러한 질서를 유희 개념으로 우리가 사용하였는가? 그들은 항상 내 주변에 자리함으로 가시적이어야 한다. 보는 활동으로부터 겪게 되는 주체의 공백이라는 수행적 차원은 다음과 같은 고전적 이야기를 다시 꺼내게 한다.



 "마지막 시간만은 입학 시험과 상관이 없는 이야기를 하고 싶었다. … 두 아이가 굴뚝 청소를 했다. 한 아이는 얼굴이 쌔까맣게 되어 내려왔고, 또 한 아이는 그을음을 전혀 묻히지 않은 깨끗한 얼굴로 내려왔다. 제군은 어느 쪽의 아이가 얼굴을 씻을 것이라고 생각하는가?" -난장이가 쏘아올린 작은 공



 과거 우리 학교에서는 수위 아저씨를 'SCV'라고 불렀다. 그것은 집단이 쓰는 은밀한 은어를 수행했지만, 정작 학생 전체가 공유하고 심지어는 수위 아저씨 본인도 어렴풋이 그것이 '자신을 지칭하는 기분 나쁜 것임'을 알고 있는 학교 공통의 감각이었다. 언젠가 수리 때문에 교실로 들어온 수위 아저씨를 보고서 누군가 'SCV good to go, sir'이라고 외치자 조용했던 교실이 웃음바다가 된 적이 있었다. 머리가 길다는 이유로, 그리고 거기에 대꾸했다는 이유로 많은 학생들이 급식을 위해 줄을 서서 기다리는 앞에서 귀싸대기를 맞고, 야자가 너무나 지겨워서 '쨌다'는 이유로 매를 맞는 우리, 스쿨버스에 자리가 없어 서서가면서 까지 졸고 있는 그런 우리였다. 혹자는 학교를 체험 학습의 현장으로 부르는데, 정말이지 맞는 말이었다. 그런 의미에서 이제는 학교가 나서서 '금기'로까지 단속하고 있는 이 유머에 주목할 필요가 있다.



연세대 학생이 지나가던 고려대 학생에게 죽빵을 날렸다. 다음 중 누구의 잘못인가?


 1. 선빵을 날린 연대생

 2. 지나가던 고대생

 3. 집에서 자고 있떤 배재대생



 자본주의 사회에서 자본재(가 되는 학벌이) 없이 자본주의 사회를 시작하는 것, 이것은 어떤 층위를 말해주는가? 거기엔 이젠 너무나 뻔한 전개가 되어버려 유머인지도 모르겠는 이야기가 있을 것이다.



 한 젊은이가 아주 부유한 삼촌에게 부자가 된 비결이 무엇이냐고 물어보았다. 삼촌은 대단히 진지한 표정을 지으며 자신이 부자가 된 비결을 설명해 주었다. 

 "얘야, 나는 젊은 시절에 무척 가난했지. 그러니까 2차 세계대전이 끝날 무렵, 내 주머니에는 단돈 1페니 밖에는 없었단다. 난 그 돈을 가지고 우선 과일을 샀다. 그리고 그 과일을 팔아서 2페니의 돈을 만들었지. 다음 날에는 2페니의 돈을 가지고 과일을 사서 다시 10페니에 팔았단다. 그렇게 일주일쯤 지나고 나자 내 주머니에는 비로소 5마르크의 돈이 모이게 되었단다. 그 돈을 가지고 다시 과일을 사서 되팔기를 거듭한 끝에 한 달이 지난 후에는 100마르크의 돈을 모을 수 있었단다. 그리고 그로부터 1년의 시간이 흘렀단다. 그리고 내 숙부가 세상을 떠나면서 나에게 막대한 유산을 남겨주셨어. 그렇게 해서 나는 부자가 되었단다."



 "쫄리면 뒈지시든지..." 오늘 시대의 금언이다.

 


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 미디어가 곧 메시지가 되는 시대, 이 시대는 하이퍼 리얼이 리얼리티의 감각을 압도하는 걸 뜻한다. HD 화질로 전해지는 스크린의 고통이 곧잘 ARS으로의 치환되고, 우리는 계좌를 통해 지역적 한계를 우습게 넘나들며 (슈퍼맨처럼) 지구촌 곳곳의 문제에 개입할 수 있다. 그러나 미디어가 추구하는 극사실은 부분적인 필름의 전체화라는 한계를 무시한다. '장면'이라는 영역에 참가하지 못한 존재들은 미디어의 차원에서 모두 사라지고, 언어-스크린이라는 맥락에서 얻어진 사실성이 모든 걸 압도한다.



 "맥락에서 분리되고 파편화된 이미지들의 몽타주가 고통의 사회성과 역사성을 억압하고, 반성적이고 이성적인 성찰을 봉쇄한다. … 질병처럼 상식적 수준에서 개인적 불행과 고통으로 간주되기 쉬운 고통은 시각화될 기회를 비교적 용이하게 얻는다. 이에 사회적·역사적 고통들은 시각적 형태를 획득하기조차 쉽지 않다."



 우리는 우주로도 갈 수 있는 무려 '현대'라는 시공간에 다른 누구도 아닌 할아버지가 오랜 세월을 노예로 살아왔다는 사실로부터 치를 떨었고 분노를 했다. 우리는 분노할 대상을 찾아 헤맬 필요도 없었다. 모든 건 사실로써 있는 그대로 보였기 때문이다. 덕분에 현대판 노예 할아버지가 방영되고 나서 많은 것이 가시화되었고, 덕분에 현실은 덕을 보았다. 방송 프로그램이 아니었으면 우리가 접할 수 없는 현실의 문제가 우리 사회의 시야로 들어올 수 있었던 것, 미디어의 힘이었다.


 그러나 이 소란의 풍파를 지나친 후, 최종 심급인 '얼마나 달라졌는가?'하는 응어리-바로 수수께끼의 '나'가 앙금같이 잔존한다. 폐지를 잔뜩 실은 리어카를 끌고 내 주변을 조용히 지나치는 '폐지 할아버지'의 소리 없는 찰나는, 침묵이 무언가를 말을 건네 오게끔 한다. 모두가 하기 꺼리는 밑바닥에서의 삶을 살지만, 그런 밑바닥에는 모실 주인도, 지시하고 명령하는 주인도 숱한 익명으로 사라진다. 이 '폐지 줍기'의 충동은 생명을 유지하는 것, 생명이 유지되는 것으로부터 오는 것이며, 이 노예적 충동이자 주인의 목소리는 오로지 생명이 다하는 순간에만이 해방을 얻을 수 있다. (아니면 로또를 하든지.) 그러나 이 당혹감은 소리 없음으로 해서 포착되지 않는다. 젊은 길거리 옆으로 비켜 나가 폐지를 줍는 노인의 그림은 전혀 어색하지 않다. 우리는 길을 비키지 않아도 된다. 길은 그만큼 넓고, 그들은 알아서 시선 바깥을 찾아 걷는다. 도로와 인도의 경계에서 삶은 전혀 생동감 없는 그림으로 아슬아슬하게 유지된다. 


 한편으로 이 글 역시 언어라는 맥락에서 '나'라고 하는 수행적 차원이 공백을 겪고 있음을 고백할 필요가 있다. 커뮤니티가 생산한 '씹선비'라는 추궁은 분명히 그런 일면이다. 이 일에 대해서 추궁받고 싶지 않은 그 강렬한 유혹을 말이다.


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