마이클 하트-묵시록의 두 얼굴

 공공성, 소유권. 벌써 짐작되지 않는가? 공공은 성격이고 소유는 권리다. 존재의 차원에서도 역시 공공의 권리, 그러니까 공공권을 이야기할 수 있지만, 그렇다고 해서 공공성과 소유권이라는 차원이 지닌 차이를 흘러 놓치게 하진 않는다. 둘의 입장은 하나의 입점에 놓이게 된다. 공공성. 그것은 환경에 따라 놓이게 되는 공공의 성격이고. 소유권. 그것은 자신에 입각하는 장전적인 소유 권리인 것이다. 몰지각을 가르는 차이는 거기이다. 공공은 환경에 의해 주어진 것이고, 소유는 자신을 장전하는 것. 통신사 대리점 앞에 이런 현수막이 있는 것을 본 적이 있다. "해지 위약금 100% 최대 보장." 해지 위약금의 완전한 보장이 아닌 100%로 최대 보장. 여기서 얻는 가장 정직한 교훈은, 논리적 실증성의 답은 그렇다는 것이다. 당하는 놈이 바보. 마이클 하트는 바로 여기에 "묵시록의 두 얼굴"을 이야기한다. 전혀 자각하지 못했던 가치를 통각하고 일깨우는 일로써 말이다. 그것은 "삶가치(value of life)를 유일하게 유효한 가치평가의 척도로서 부과한다." 그는 자신의 경험을 이야기한다.

 2009년 12월 나는 제15차 UN 기후변화회의에 참석하기 위해 코펜하겐으로 갔다. … 공식 모임에 참석한 것은 아니고, 공식 참가집단들의 행위(더욱 중요하게는 그들의 행위 부재)를 겨냥한 회의장 바깥에서의 일련의 시위 행동에 참여했다. … 반자본주의적 사회운동과 기후변화 문제에 초점을 맞추는 사회운동 사이의 관계가 … 나로 하여금 시위를 구성했던 주요한 두 부분 사이의 관계에 대해 이론적인 고찰을 하도록 만들었다. 

 생태주의는 인간이 한계를 모르는 자만에서 인간의 가능성을 발견하고(그러니까 환경 친화적인 생태적 인간 실현), 사회주의는 인간이야말로 극복할 수 있는 인간의 초극성을 주장하기에 둘은 '보이기에 따라' 너무도 다른 노선이라는 것이다. 즉 "따라서 한 영역에서는 보존에 대한 요구와 한계에 대한 이야기가 논의의 주를 이루는 경향이 있는가 하면, 반대로 다른 영역에서의 논의는 무한한 창조적 잠재성에 대한 찬사로 특징지어진다." 그러나 이러한 주변부의 관찰에서 벗어나 주변 그 자체를 바라보는 관점에서 보자면, 결국 그곳에 '모였다'라는 행동 자체가 "삶가치를 유일하게 유효한 가치평가의 척도로서 부과"되는, 그러니까 "생태적인 것과 사회적인 것 사이의 분할선이" 흐려지는 곳이다. 그는 그곳에서 느끼게 되는 감각을 이렇게 말한다.

 우리는 산업생산이 중심이었던 자본주의 경제에서 비물질적 혹은 삶정치적 생산이라 불릴 수 있는 것이 중심이 되는 경제로의 획기적 전환의 한 가운데 있다는 것이다.

 그는 자본 세계라고 명명되는 형태가 봉착하는 두 가지 문제에 대해 언급한다. 1. 그 자체로 운행함으로써 존재하는 내적인 모순이다. 생산. 그것은 "많은 비물질적 생산물들은 개방된 방식으로 공유될 때에만 그것이 가진 최대한의 잠재력을 발휘하며 기능한다. 어떤 생각이나 정동이 당신에게 가지는 유용성은 그 생각이나 정동을 나와 공유한다고 해서 감소하지 않는다. 오히려 공유함으로써만 유용해진다." 학업과 취업의 상관 고리는 그런 것이다. 그런데 진행되는 현행에선 "하나의 강력한 모순이 … 심장부에서 부상하고 있다. 생산성을 향상시키기 위해서는 공통적인 것이 필요하다는 사실과 자본주의적 축적을 도모하기 위해서는 사적인 것이 필요하다는 사실 사이의 모순이 그것이다." 치료제와 판권은 그 사이의 긴장감을 표현한다. 널리 이로운 것은 돈이 된다는 사실의 측정이고, 그것이 생산의 동력이 된다. 

 예를 들어 어떤 아마존 식물에 대한 토착민들의 지식과 그것의 약효 성분을 초국적 기업이 그 특허권을 획득하여 사유재산이 되었다. 그 결과는 부당할 뿐만 아니라 파괴적이다.

 2. 그리고 그 현행성이 "누구도 측정할 수" 없는 "파괴되는 삶형태들"을 결정짓는다는 점이다. "방글라데시의 절반이 물에 잠기는 것, 에티오피아의 영구적인 가뭄, 이뉴잇족의 전통적인 삶의 방식이 파괴되는 것이 얼마만큼의 액수에 해당될 것인가? … 일하다 손가락을 잃는 것에 대해 당신이 얼마만큼의 돈을 보상받을 수 있는지, 눈이나 팔을 잃는 것에 대해서는 얼마만큼의 돈을 보상받을 수 있는지를 산정한 보험회사의 보상기준표를 읽을 때 느끼는 것과 같은 혐오와 분노가 일어난다."

 따라서 그는 각자의 노선을 구축하는 사회주의와 생태주의라는 "두 형태가 공유하는 이 두 가지 논리", 그러니까 "공통적인 것의 두 형태가 소유관계에 저항하는 것과 마찬가지로 자본주의적 합리성이라는 전통적인 척도에도 저항하는 것 … 이들 두 외형을 이해하고 나아가 그것들을 보존하고 발전시키기 위한 투쟁을 전개하는 데 중요한" -공통적이고 공유하는- "기반이 된다." 그는 우리는 산업생산이 중심이었던 자본주의 경제에서 비물질적 혹은 삶정치적 생산이라 불릴 수 있는 것이 중심이 되는 경제로의 획기적 전환의 한 가운데 있다는 것", 그러니까 그 둘은 "생산과 재생산의 전통적인 분할이 사실상 깨어졌다는 것을 우리가 일단 인식하고 나면, 한 영역에서는 보존을, 다른 영역에서는 창조를 요구하는 것이 실제로 대립적인 것이 아니라 상호보완적이라는 것을 더 쉽게 알 수 있을 것이다."

읽으며 들었던 생각

주인은 한자로 풀이하면, 그러니까 主人으로 놓고 보았을 때, 그 의미가 주체와 있어서 명확하다. 주인은 人에 主하다. 즉 노예사적 정신 상태가 주인인 것이다. 한갓 주인에겐 역사가 없다. 노예를 자기로 인식하는 한에서 주인은 자기를 인식한다. 이와는 다르게 주체는 역사적 사태이다. 

『계몽의 변증법』 노트정리(2)

 계몽은 탈신화를 현상으로 움직인다. "그러나 계몽의 제물이 된 '신화' 자체도 이미 계몽의 산물이었다."(28) "비극 작가들의 눈에 포착된 신화들에는 훗날 베이컨이 열렬히 목표로 삼는 '훈육의 힘'이 이미 들어 있다."(29) 그러니까 "이러한 범주들, (그러니까 계몽이라든지 신화라든지 탈신화하는 계몽이라든지)은(는) 낡은 형이상학이라는 '극장의 우상'에 머물러 있지만, 사실 형이상학의 시대에도 이미 태곳적인 힘과 본질이 남긴 유품들이었다." (그러나를 대신해 이제는) 그래서 "계몽의 제물이 된 '신화' 자체도 이미 계몽의 산물이었다. … 신화들은 일찍이 보고(報告)에서 출발하여 가르침이 되었던 것이다."(28)

 지방 신들과 데몬들 대신에 하늘과 하늘의 위계 질서가, 씨족 사람들과 주술사의 초혼제 대신에 정교하게 등급이 매겨진 제물과 명령에 따라 움직이는 노예들의 노동이 등장했다.(29)

 이것은 "신 앞에서는 온전히 무릎을 꿇는 자만이 살아남을 수 있다는 것"(30)을 의미하며, 그것은 앞에서 언급된 '훈육의 힘'(29)이다. 그리고 이 힘을 인식한다는 것은 "주체의 각성이 지불해야 하는 대가는 모든 관계의 원리인 '힘'을 인정하는 것"(30)이고, 따라서 (다시 강조하듯) "이러한 '닮은 모습'에 의해 비로소 인간은, 다른 것에 '동일화'되면서 자신을 잃어버리는 것이 아니라 '자아'라는 난공불락의 탈을 확고하게 소유하게 되는 '자기 동일성'을 획득한다. 충만된 질이 굴복하는 것은 바로 이 '정신의 동일성'과 그 파트너인 '자연의 통일성' 때문이다."(31) "인간이 자연으로부터 배우고 싶어하는 것은, 자연과 인간을 완전히 지배하기 위해 자연을 이용하는 방법이다."(23) 베이컨은 말한다. "권력과 인식은 동의어다."(23) 인식의 대상은 체계이며, 그러한 체계를 인식함으로써 얻게 되는 주체사적 구성은 (그것이 부족이든 사회이든) 체계의 인정이다.

 계몽이 사물에 대해 취하는 행태는 독재자가 인간들에 대해 취하는 행태와 같다. 독재자는 인간들을 조종할 수 있는 한 인간들을 안다. 과학적인 인간은 그가 사물을 만들 수 있는 한 사물들을 안다. 이를 통해 즉자적인 사물은 인간을 위한 사물이 된다. … 즉 지배의 대상이라는 데에 그 본질이 있는 것이다.(30)

 그렇다면 어떻게 해서 우리는 앞서 언급된 이 책의 핵심 주제를 파악해야 하는가? "왜 인류는 진정한 인간적 상태에 들어서기보다 새로운 종류의 야만 상태에 빠졌는가" 모든 운동이 결국에 일자적이라면 "야만 상태"의 항구성은 우주에 녹아 있는 시간만큼이나 절대적인 성질을 뜻하는 것인데 말이다. 따라서 우리는 응당 이렇게 다시금 물을 수 있다. "왜 인류는 진정한 인간적 상태에 들어서기보다 새로운 종류의 야만 상태에 빠졌는가?"(12)

 이에 저자는 말한다. "신화는 계몽으로 넘어가며 자연은 단순한 객체의 지위로 떨어진다."(30) 이 논의를 한층 멀리에 있는 「오디세우스 또는 신화와 계몽」에서 끌어오자면, "모든 '탈신화화'는 희생이 아무 쓸모 없고 불필요했었다는 끊임없는 경험을 표현하는 방식"이며, 그것이 "덧없는 것임이 증명되지만 동시에 희생의 원리는 자신이 지니고 있는 '합리성'에 힘입어 계속 존속한다."(93-94) 자연은 인식의 영원한 항구적 대상, 묻고, 또 묻고, 또 묻는 "어떠한 한계도" 모르는 주체적 경험이다.(22) 인간은 어디서도 안주할 수 없다. 인간은 늘 신화적이다. 계몽은 어떠한 한계도 없이 시대를 도래시킨다. 그러나 도래한 시대 역시 그리 오래 머물지 못하며, 계몽의 한갓 소모품에 지나지 않는다. "신화가 죽은 것을 산 것과 동일시한다면, 계몽은 산 것을 죽은 것과 동일시"하며, "계몽은 과격해진 신화적 불안이다."(41) 그 결과

 인간 내부에 있는 자연을 부인함으로써 외적 자연 지배의 목표뿐만 아니라 자신의 삶의 목표 또한 혼란스러워지고 불투명해진다. … 문명의 역사는 희생이 내면화되는 역사다. 다른 말로 하면 체념의 역사다.(95)

 정복욕, 그러니까 "자연을 파괴함으로써 자연의 강압을 분쇄하려는 모든 시도는 단지 더욱 깊이 자연의 강압 속으로 빠져들어갔다. 이것이 유럽 문명이 달려온 궤도"인 것이다.(37) 저자가 언급하는 신앙을 계몽으로 대체해도 좋다면 문명은 이러한 내용을 간직한다"

 '검은 마음'은 계몽의 제2천성이다. 계몽에 필수적으로 따르는 은밀한 의식, 즉 (자연과의) 화해를 소명으로 삼지만 항상 결핍감에 시달리는 모순 의식 때문에 계몽인의 모든 성실함은 언제나 과민하고 위험한 거승로 느껴졌다. 불과 칼의 공포, (그러니까 '총과 균의 쇠적인 감각의 공포') 낭만주의 개혁과 시민 개혁은 계몽의 원리가 우연하게 과장돼서 나타난 것이 아니라 게몽 원리 자체의 실현이었다. 계몽은 언제나 계몽 자신이 만들어 갖고 싶어하는 세계사임이 드러낸다. … '계몽의 역설'은 마침내 '20세기의 신화'라는 허황된 망상으로 변질되고, '계몽의 비합리성'은 남김없이 신앙된 자들의 손가위 속에서 합리적인 장치로 만들어져 사회를 가공할 야만 상태로 몰고 간다.(47-48)

 "즉 권력이 한 계급에 주어진다면, 복종은 다른 계급에게 요구되는 것이다. … 움직이지 않는 형상으로 대상화된 '전율'은 특권층의 확립된 지배를 표시한다. 이렇게 확립된 지배는 '형상적인 것'을 모두 포기하더라도 보편 개념으로 남게 된다."(49) 개인이 감당할 수 없고 자신의 경험으로는 초탈해 버린 추징이 천벌처럼 내리 꽂힌다. 파업의 이유가 아니라 파업에 대한 이유로 개인을 초탈해 버린 배상금이 천벌처럼 내려친다. 신적인 징벌은 개인사적인 신화체험을 만든다. 그들은 그 힘을 감당해낼 수 없지만, 수긍을 해야 하므로 거뜬히 할 수 있게 된다.

 '사실성'만이 정의로 인정되며 인식은 사실성의 단순한 반복으로 제한되고 사유는 단순한 '동어반복'이 된다.(57)

"이러한 사회적 성격은, 뒤르켐이 지적하는 바와 같이, 사회적 연대감의 표현이 아니라 사회와 지배가 완전히 하나가 되었다는 증거다."(50) "왜나하면 계몽은 어떤 '체계' 못지않게 전체주의적이기 때문이다."(54) "세계의 자연 지배는 사유하는 주체로부터 등을 돌리게 됨으로써 그러한 주체에 남겨진 것은, 저 영원한 동일한 '자아'-자아가 행하는 어떤 생각에도 항상 따라다니는-가 생각한다는 사실뿐 … (그러니까) '있는 그대로의 사실'이라는 이름 아래 이러한 사실들을 만들어낸 사회적 불의는 오늘날, 심령치료사가 자기 신의 비호 아래 신성불가침이었던 것처럼, 인간이 영원히 도달할 수 없는 것으로 신성시된다."(57, 59) "이로써 계몽은 신화로 돌아가지만 이러한 새로운 신화로부터 빠져나올 방도를 계몽은 결코 알지 못했다. … 희망이 없는 것은 현존재가 아니라 '지식이다."(57-59) "애미니즘이 사물을 정령화했다면, 산업주의는 영혼을 물화한다."(59) "가격이 사용하는 물건의 질을 나타내주지 못하는 것처럼, 개인을 무자비하게 다그쳐대는 이러한 집단은 인간의 참된 질을 구현할 수 없다. … 인간은 어떠한 출구도 없는 이 세계가, 인간 자신을 의미하지만 인간이 아무런 통제력도 갖지 못하고 있는 전체성에 의해 불바다가 될지도 모른다는 예감을 (그래서/그러나) 갖고 있는 것이다."(60)

 우리는 이제 어째서 이 책이 『계몽 변증법』이 아닌 『계몽의 변증법』이라는 미세한 차이로부터 진동하는지 어렴풋하게나마 깨닫게 된다.

『계몽의 변증법』 노트정리(1)

 지젝의 『전체주의가 어쨌다구?』를 읽어보면 대체 내가 왜 이 책을 읽고 있는 건지 생각이 들게 된다. 빌딩에 가해진 테러, 금융의 (그냥저냥한) 위기, 냉전의 해제는 분쟁의 기폭 등 오늘날 평화라는 미사여구가 얼마나 지난 세기동 안에 허위도식으로, 그러니까 2차 대전이라는 미명하에 종전을 지시하는 도구였는지를 명확히 지시하고 있기 때문이다. 그런 상황에서 현실이야말로 여지의 가능성을 가로막는 절대적 이데올로기로서의 군림이라는 『전체주의...』는 경직된 비판적 사고, 비판하고 또 비판하는 것이 아니라 더 비판하는 그런 인식틀을 전개하는 듯 보인다. 그러나 이 책이 출간된 시기, 그러니까 9·11 이전 세계에 놓고 책을 전개해 나가다 보면 그런 인상과는 판이하게 지금 역시에도 유의미한 지도를 그려나갈 수 있게 된다. 그러니까 현실이야말로 안주하게 하는 주의라는 것이다. 물론 그런 외양은 거부한다는 명목하에.

 그런 의미에서 『계몽의 변증법』 역시 시대사적인 조건에서 사유할 때 -구속이 아닌- 보다 자유롭게 나래를 펼칠 수 있다. 이 책은 이런 문제의식을 중심으로 자전한다.

왜 인류는 진정한 인간적 상태에 들어서기보다 새로운 종류의 야만 상태에 빠졌는가

 야만적인 전쟁을 일상으로 노예를 포획하고 그것으로 살찌운 문명이란 집체를 '찬란'이라 치켜세운 지난 세기를 휴머니즘이란 투철한 반성 도구로 진보해온 현대는 어째서 "진정한 인간적 상태"를 실현하기보다 "새로운 종류의 야만 상태"로 실현되었는가? 비단 감독이 필요한 아우슈비츠의 노동 수용뿐만 아니라 문명이 선진한 곳(또는 하고자 하는 곳)조차에도 사생활에 대한 감시와 사찰이 (외양적으로는 지양되지만) 일상·생활화되고, 노동 현장에는 여전히 몽둥이가 (고기의 살을 다져 연육을 만들듯) 유연한 임금 정책을 만든다. 역사는 인간 권리와 그 장전에 대한 유구한 노력을 증명하지 않는가? 그런데 어째서 우리는 새로운 종류의 야만 상태로 비껴가는가? 두 저자는 이 문제의 실마리를 계몽으로부터 찾는다.

 진보적 사유라는 가장 포괄적인 의미에서 계몽은, 예로부터 인간에게서 공포를 몰아내고 인간을 주인으로 세운다는 목표를 추구해왔다. 계몽의 프로그램은 세계의 '탈마법화'였다. 계몽은 '신화'를 해체하고 '지식'에 의해 상상력을 붕괴시키려 한다. 그러나 완전히 계몽된 지구에는 재앙만이 승리를 구가하고 있다.(21)

 이것의 의미는 무엇인가? 저자는 베이컨을 지목한다. 그는 인쇄기, 대포, 나침반을 언급하며 이것들이 한낱 "소 뒷걸음치다가 건진 것들"이지만 "하나는 학문에 있어서, 다른 하나는 전쟁에서, 또 다른 하나는 재정, 무역 그리고 항해에 있어서 엄청난 변화를 초래한 것"(21-22)이라며, 이는 곧 "인간의 우월성은 의심할 여지 없이 '지식'에 있는 것"(22)을 뜻한다고 확신한다. 여기서 지식을 구성하는 내용은 이러하다:

 우리는 말로만 자연을 지배할 뿐 자연의 강압 밑에서 신음하고 있다. 그렇지만 우리가 자연의 인도를 받아 발명에 전념한다면 우리는 실제로 자연 위에 군림할 수 있을지도 모른다.(22)

 그가 단지 "염두에 두고 있는" 내용들은 사후적으로 "정확하게 알아맞혔다." 계몽은 보편으로 군림한다. 세계는 탈마법화되고, 인간은 힘을 확신한다. 힘의 확인은 "어떠한 한계도 모른다." 그리고 힘의 확인은 "지식의 핵심이다."(22) 그런데 기술의 가능은 어떤가? 바로 여기서 인류가 처한 '새로운 종류의 야만 상태'가 돌출한다:

 인간이 자연으로부터 배우고 싶어하는 것은, 자연과 인간을 완전히 지배하기 위해 자연을 이용하는 방법이다.(23)

 이상하지 않은가? 인간이 자연으로부터 배우고자 하는 것은 자연을 이용하는 방법인데, 자연을 이용하는 방법의 목적에는 "자연(…)을 완전히 지배"만이 있는 것이 아니라 동위(同位)적으로 "인간을 완전히 지배"하고자 하는 의식을 내포하고 있기 때문이다. 저자는 베이컨에게 빌려 이렇게 말한다. "권력과 인식은 동의어다."(23):

 근대 과학으로 나아가는 도정에서 인간은 '의미'를 포기한다. 인간은 '개념'을 공식으로, '원인'을 규칙과 개연성으로 대체한다. … 최근의 논리학은 언어의 의미가 새겨져 있는 단어를 위조 지폐라고 비난하면서, 차라리 이러한 언어를 중립적인 계산기로 대체하는 것이 나을 것이라고 말한다.(24) … 베이컨에 따르면 최상의 원리와 개별 관찰에서 얻어진 명제들 사이에는 -보편성의 전도는 다르더라도- 명확한 논리적 연관성이 존재한다고 한다.(27)

 즉, "계산 가능성과 유용성의 척도에 들어맞지 않는 것은 계몽에게는 의심스러운 것으로 여겨"지는 것이다.(25) 우리는 앞서 기술 가능에 대해 타전하며 이 지점까지 이르렀다. 그 함의란 이러하다. 인간은 질(質)적인 사태로, 기술 가능하다. 이것은 동시에 유(類)·양(量)적인 상태를 의미하는데, 인간은 곧 기술 가능성으로 타진된다. "이러한 '닮은 모습'에 의해 비로소 인간은, 다른 것에 '동일화'되면서 자신을 잃어버리는 것이 아니라 '자아'라는 난공불락의 탈을 확고하게 소유하게 되는 '자기 동일성'을 획득한다. 충만된 질이 굴복하는 것은 바로 이 '정신의 동일성'과 그 파트너인 '자연의 통일성' 때문이다."(31) "인간이 자연으로부터 배우고 싶어하는 것은, 자연과 인간을 완전히 지배하기 위해 자연을 이용하는 방법이다."(23) "그래서 숫자는 계몽의 경전이 되었다."(27) "시민 사회는 '동일하지 않은 것'을 '추상적인 크기'로 환산함으로써 비교 가능한 것으로 만든다. (결국) '계몽'에게는 숫자로 환원될 수 없는 것, 나아가 결국에는 '하나'로 될 수 없는 것이 '가상'(Schein)으로 여겨진다."

박영균-주체형성의 유물론적 관점

 일상을 지배하는 것은 온통 '상품-원자'로 추상화된 세계이다. '평등'은 질적 차이들이 배제된 양화된 '등가성'으로, '자유'는 이런 추상적인 개인들의 합리적 '선택'으로, '주권자'는 일인일표를 가진 '선거권자'로 호명된다.

 "자유! ... 평등! ... 소유! ... (그리고/그래서) 벤담!" 이 틀에서 "노동자는 이 간극, 갈등, 모순을 무의식적으로 체현한다." 그렇기에 주체는 "자본의 내적 모순에 근거하면서도 그 내부의 모순과 괴리 속에서 외부를 창출하는, 위상학적 배치의 근본적인 역전을 추구"함으로 해서 이 마개적인 상태를 탈출할 수 있다는 것이다. 그러나 나는 이것에 있어서는 조금 생각을 달리하는데, "좌파의 이념을 많은 사람들이 '이상주의'적이라고 평가하는 것은 피부로 느낄 수 있는 현실을 창출하는 데 실패했기 때문"에 더욱이 이상주의적이어야 한다는 것이다. "여기서의 현실은 '현행적인 것'"으로, "그것은 '자본주의적 현실'에 … 몸과 마음으로 '연대와 유대'를 유지하는 '코나투스적 지속성과 충실성'을 창출"하는 것이다. 이를 최근으로 표현하자면 이렇다. '또 하나의 가족'이라고. 다음과 같은 언급을 다음의 실타래로 엮을 수 있다. "이런 점에서 교육자 자신도 교육되어야 한다! 그렇다면 교육자는 어떻게 교육되어야 하는가? 대중으로부터이다. … '생협' … '대안학교' … '생태공동체' … '지역공동체 운동' … 많은 '정통' 좌파들은 이런 실험들에 대해 냉소적이다. 그들은 이런 실험들이 현대자본주의의 어떤 내파에서 폭발해 나오는지에 대해 사유하기 이전에 그 실험들의 미숙성과 불안정성들을 꼬집어내기에 급급할 뿐이다."

 많은 '정통' 대중들은 이런 실험들에 대해 냉소적이거나 자본적인 캐치프레이즈 -웰빙, 창의교육, 주말 농장, 지역 축제 정도로 호응한다. 아니면 이런 실험들이 현대자본주의의 어떤 내파에서 폭발해 나오는지에 대해 사유하기 이전에 그 실험들의 미숙성과 불안정성들에조차도 무지하다. 이런 점에서 교육자 자신도 교육되어야 한다. 그렇다면 교육자는 어떻게 교육되어야 하는가? 대중으로부터이다!

 이것은 냉소적 차원과는 다르게 진실을 추구하는 행위이다. 언급하는 라캉의 공식 '나는 알고 있다. 그럼에도 불구하고'가 옳다면, 이것은 두 차원을 지시한다. 나는 알고 있다. 그럼에도 불구하고  ∽ 그럼에도 불구하고 나는 모른다. 그럼에도 불구하고 그러므로 다시 이것을 재정식해야 한다. 좌파의 이념을 많은 사람들이 '이상주의'적이라고 평가하는 것을 피부로 느낄 수 있는 현실을 창출하는 것에서 말이다. 기거서 바로 언급되는 라캉의 공식을 제 자리를 찾을 것이다. "일상을 지배하는 것은 온통 '상품-원자'로 추상화된 세계이다. '평등'은 질적 차이들이 배제된 양화된 '등가성'으로, '자유'는 이런 추상적인 개인들의 합리적 '선택'으로, '주권자'는 일인일표를 가진 '선거권자'로 호명된다. 그럼에도 불구하고! 나는 알고 있다." 무엇을? 무엇을!