무젤만과 털없는 원숭이

피로사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2012년 3월

피로사회(현병철 지음)를 읽고

사례 1.

 2015년 현재 43세이고 현재 고등학생 딸을 둔 연변출신 연희(가명)씨는 한국에서 10년째 생활을 영위하고 있다.

그녀는 연변에서 생활을 그리워하여 딸에게 돌아가자고 했더니 딸은 한국이 좋다고 돌아가기를 거부하고 있다고 한다.

자본과 소비중심의 한국생활에 젖어있는 딸을 위해서

그녀는 많이 벌어야 하고, 많이 벌기 위해서는 그녀의 많은 시간을 돈을 버는 데 써야 했다.

그런 생활이 오래 지속되다보니 그녀의 몸은 파스냄새가 가시지 않았고,

 그녀의 위장과 몸뚱아리는 진통제와 제산제로 하루 하루를 지탱해가고 있다.

사례 2.

2015년 현재 56세의 경규(가명)씨는

그의 아들이 명문 사립대학을 졸업을 한후 사립의학전문대학원과정을 마치고

현재 전문의 과정을 밟고 있는 모습을 보면서 자신의 삶을 위로하고 있다.

그동안 사립대학과 사립의학전문학원에 들어간 어마어마한 비용이 현재의  삶이나 미래의 삶을 버겁게 하고 있음은 물론이다.

사례 1. 2를 현병철의 「피로사회」를 가지고 풀어보자.

 한국에서 고등학생 딸을 키우고 있는 연변에서 온 연희씨나,

한국에서 대학 졸업후 의학전문대학원 출신 의사자녀를 키우고 있는 경규씨 모두 현병철의 ‘자기착취’를 하고 있는 삶을 살고 있다.

「피로사회」에 나오는 이야기처럼

더 많은 돈(자본)이 더 많은 삶을, 더 많은 삶의 능력을 낳을 것이라는 자본주의 환상에 살고 있는 것은 마찬가지이다.

그 누구도 그들의 삶을 강제하지 않았다.

그녀와 그녀의 딸이, 그 남자와 그 남자의 아들이 더 좋은 삶을 선택하기보다는 더 많은 삶이 있는 자유로운 강제를 선택했을 뿐이다.

그 결과로 저자의 말처럼 ‘주인 스스로가 노동하는 노예가 되는 노동사회’에 편입되어 살아가고 있는 것이다.

데즈몬드 모리스의 「털없는 원숭이」 라는 책에서 그는 도시를 인간동물원이라 했고

그 도시에 살고 있는 사람들을 ’도시라는 동물원‘에 갇힌 ‘털없는 원숭이’로 보았다.

어느 누구도 그들을 도시로 불러들이지 않았지만

도시라는 동물원 프로그램에 따라 먹고 행동하고 동물원에 갇혀있는 동물에 준하는 생활을 하고 있는 것이다.

타운 하우스나 아파트와 같은 도시형주택에 스스로 갇혀서

공장식 축산, 공장식 농사로 길러진 고기나 곡식으로 생명을 이어나가는 것이 동물원의 사육방식과 거의 같다고 할 수 있다.

위의 사례1, 2도 자본주의 상징인 도시라는 프래임(틀)에 갇힌 ‘털없는 원숭이’와 다름이 없다.

동물원에 갇힌 ‘털없는 원숭이’와

주인스스로가 노동하는 노예가 되어 있는 ‘피로사회’의 무젤만(편집자주 참조)형의 성과주체자들은 같은 존재로 보인다.

동물원에 갇힌 야생동물들의 정형화 행동이나,

‘피로사회’에 살고 있는 성과주체자의 우울증과 같은 신경적 폭력과 어떤 차이를 발견하기 어렵다.

피로사회는 철학자의 관점에서는 ‘돈’이 신앙처럼 떠받들어지는 자본주의라는 패러다임속에 스스로 갇힌 현대인을 보았고,

동물학자는 도시라는 공간과 그 프로그램속에 속박되어 있는 도시인을 보았다는 관점의 차이가 흥미롭다.

현병철은 평온이 결핍된 ‘피로사회’를 사색으로 극복하자고 했다.

위의 사례의 연희씨와 경규씨에게 떠 다니는 것, 눈에 잘 띄지 않는 것, 금세 사라지는 것, 긴 것, 느린 것들이야말로

사색적인 삶 앞에 자신의 비밀을 드러내게 마련인 깊은 심심함(사색)의 장점 나열이 무슨 소용이지 싶다.

그래서 이 시대의 문명(자본이라는 Frame)의 구조적인 문제의 해법을 제시하기보다는

사색으로 이겨내자는 그의 주장은 개개인에게 책임을 묻는 듯해 불편함으로 다가온다.

그는 그의 책 말미에

“그들(현대인들)은 죽을 수 있기에는 너무 생생하고, 살 수 있기에는 너무 죽어있는 것이다” 그런 현대인에게 사색이라니....

그러나 어쩌라. 무젤만 상태의 현대인을 구제할 초인이 나타날 때까지 사색으로 견디고 이겨보려는 노력을 할 수밖에....

편집자주:

무젤만-아우슈비츠 수용소에서 소수의 종교를 가진 사람을 지칭하는 말이지만 ‘ 죽은 자 같은 살아있는 자’. ‘살아있으나 죽은 자와 같은 자’ 즉 삶과 죽음의 경계가 지워진 자들인 수용자 모두를 대표하는 말

유럽과 홀로코스트

쥐 The Complete Maus 합본
아트 슈피겔만 지음, 권희종 외 옮김 / 아름드리미디어 / 2014년 6월

서담(書談)-maus를 읽고

내 아이들과 대화는 자꾸만 어긋난다.

세대차이일 것이다.

그래서 택한 것이 책을 통한 대화이다.

아빠가 읽어서 좋았던 책을 아이들에게 들려주거나 책꽂이에 꽂아 둔다거나. 아님 아이들이 읽고 좋았던 책을 사주거나 같이 읽어 보는 것이다.

나는 이를 서담(書談) 즉 책을 통한 대화라고 한다.

최근 대학생 새내기 아들이 권하여서 읽어본 만화.

[maus]

이름하여 Graphic novel, 14년간의 역작으로 이 작품으로서 저자는 풀리처 상까지 수상하였다.

작품속으로 들어가 보자.

홀로코스트를 경험하고 살아남은 아버지 볼라덱과 그의 어머니인 아냐, 유태인 저자 부모가 혹독한 나치시절을 살아낸 엄혹한 이야기이다.

또 정신적 외상을 입은 아버지와 어머니로 인하여 다른 상처를 입고 살아가는 아들 아트와의 현실이야기가 함께 버무려져 있다.

아버지 볼라덱와 아냐가 아우슈비츠까지 끌려갔다 오면서 수십 번의 죽음의 고비를 넘기고 살아남는 과정은 익히 들어온 바와 같이 처절하다.

화장실을 갈 때도 시체를 밟고 가야하는 등등..

이렇게 살아남은 아버지 볼라덱과 아냐는 아들 아트에게 유형 무형으로 영향을 주어 정신병이라는 유산을 물려주게 된다.

아들 아트는 그간 아버지의 인생역정을 녹음하여 아버지의 삶을 만화로 풀어내면서 아버지를 이해하면서 자신의 삶에도 생기를 찾아 간다.

커다란 불행을 당한 사람들 그들 곁에 함께 있으면서 공감하여 주는 것이 가장 큰 위안이고 치유의 방법이듯이

소설속 아버지와 아들은 그렇게 알아가며 서로 치유의 길로 들어선다.

그리고 아들은 치유의 글쓰기로 자신의 삶의 길을 찾는다.

(2014년 4월 16일의 세월호 유족에게 국민의 관심과 함께한다는 연대의식이 세월호의 비극을 치유하는 한 과정이듯이......)

나치지배시절에 유태인이 직간접적으로 얼마나 고통을 받고 살았는지는

유럽의 모든 나라 사람들이 알았기에 동정적일 것이라는 나의 환상 일깨워 주는 한 장면이 있다.

지금까지 내가 알고 있는 한 유태인은 동정을 받을 만큼 충분한 고통을 받았다고 생각했으니까.

그러나 대학살에서 살아온 유태인계 폴란드인에게 그 집에 살고 있던 폴란드인은

"히틀러가 너희를 다 끝장낸 줄 알았는데. 꺼지라고, 유태인! 여긴 이제 우리 집이야." 라고 일갈한다.

그리고는 갈 곳이 없어 헛간에 머물고 있는 유태인을 그날 밤 폴란드인들은 때리고 목메달아 죽인다. (296쪽)

그 장면이 2차대전 당시 서유럽이나 동유럽이나 모두 반유대인 정서가 그 문장에 압축되어 있는 듯 싶었다.

이 문장으로 마크 마조어의 [ 암흑의 대륙 ]을 접하게 된 것도 또 그 책으로 인하여 유럽의 흑역사를 알게 된 것은 덤이었다.

서평과 조금 어긋나지만 [암흑의 대륙] 출판사의 책소개의 한 면을 살펴보자.

어제의 유럽은 20세기의 킬링필드였다.

1912~1949년까지 유럽은 전쟁, 빈곤의 현장이었으며, 대륙 인구 전체를 절멸시키려는 시도가 여러 차례 있었다.

인종·정치적·민족적·이데올로기적인 이유로 수십억의 유럽인들이 사망하거나 불구자가 되거나 고문을 당하거나 삶의 뿌리를 뽑혀 추방되었다.

19세기 진보에 대한 낙관적 전망, 도덕적 믿음 따위는 거의 남아 있지 않았다.

두 권의 책을 통하여 그 당시 유럽 많은 나라의 반유대주의가 홀로코스트를 유발한 계기를 만들었고,

2차대전후에도 유럽의 반유대주의는 유대인 난민이 증가시켰다는 사실을 알게 되었었다.

이로 인하여 이스라엘이 건국 되었으며 1차 중동전쟁이후 50만의 팔레스타인 난민이 생겼으며 이후 팔레스타인 나라가 건국되었다는 사실에도 접근하었다.

많은 유럽국가들은 홀로코스트의 범죄에 직간접적으로 가담(?)하였고 오늘날 중동분쟁의 씨앗을 심어 놓은 원인제공국이라는 사실이다.

민주주의, 자본주의, 풍요, 문화, 여유의 상징처럼 여기던 오늘의 유럽은 이렇듯 잔혹한 피의 역사위에 뿌리를 두고 있다. 쩝~~

볼라덱과 아냐가 겪어낸 세월속에 흐르던 유럽의 정서:

"히틀러가 너희를 다 끝장낸 줄 알았는데. 꺼지라고, 유태인! 여긴 이제 우리 집이야."

그 말은 21세기 현재에도 유럽의 정서를 대변하는 장면인양 아프게 다가온다.

서양의학 사용설명서

병원에 가지 말아야 할 81가지 이유 - 암, 고혈압, 당뇨병, 심장병에서 임플란트까지, 개정판
허현회 지음 / 맛있는책 / 2014년 2월

서양의학 사용설명서

농축산물을 비료(가공사료)와 농약으로 키우다니....

그게 도시민이 먹고 있는 농축산물의 현실입니다.

사람을 수술과 합성약품(양약)으로 치료하다니.....

그렇게 해야만 도시민이 도시에서 건강(?)을 누릴 수 있는 방법입니다.

동물원에 갇힌 동물들은 제한된 먹이와 제한된 공간에 나타나는 공격성과 자해행위등과 같은 독특한 심리적 증상이 나타난다고 합니다.

또한 피부질환 또는 관절염 암과 같은 특이한 육체적 증상도 발현된다고 합니다.

<털없는 원숭이> 저자 데즈먼드 모리스가 도시를 ‘인간동물원’이라 하였습니다.

이유는 도시에 갇혀(?) 제한된 먹이와 제한된 공간속에 사는 인간의 심리적 육체적 현상이 동물원의 동물과 유사한 것이 많기 때문이라고 하였습니다.

도시에 갇혀 사는 한, 사람도 동물원의 동물처럼 수술과 양약을 벗어날 수가 없습니다.

한 예로 동물원에서 태어난 황새 1쌍이 야생적응훈련 후 1995년 겨울 철원에서 방사를 되었습니다.

그런데 무리주변을 맴돌뿐 합류하지 못하고 4일만에 한 마리는 사고로 죽고 결국 남은 한 마리는 동물원으로 복귀된 영상을 본적이 있습니다.

동물원에서 태어난 사자도 야생에서 사냥을 하지 못합니다.

도시라는 동물원에서 태어난 사람들도 영상속의 황새처럼, 또 동물원 태생 사자처럼 타고난 본능을 상실하여,

설령 도시에 태어나지 않았다 하더라도 어떤 보이지 않는 힘에 길들여져(세뇌되어) 면역력을 포함하여 본능을 잃어버린 것으로 보입니다.

이 보이지 않는 힘이 현대의학이라는 신흥종교가 아닐까요?

<병원에 가지 말아야 할 81가지 이유>의 책 저자는 그렇다고 했습니다.

그렇게 본다면 신흥종교의 사제는 의사들이고 이익을 제약회사들이 취한다고 볼 수도 있습니다.

그런데 이 신흥종교의 교리는 첨단의료, 첨단진단이라는 명칭으로 수시로 바뀝니다.

첨단의약품으로 다가왔다가 사라진 약품들이 자기부정의 역사를 알려줍니다.(표참조)

수많은 수술법도 최첨단 의술로 소개되었다가 어느 사이 다른 수술법으로 교체되어 버립니다.

<병원에 가지말아야 할 81가지이유> 27쪽 스캔

공포산업이라 것이 있습니다.

인간의 불안감을 이용한 사업입니다.

이른바 교육, 보험, 종교, 의료와 관련된 사업입니다.

‘잘못된 종교가 지옥의 공포를 이용하듯 현대의학은 불치병의 공포를 이용한다’ 고 저자는 말합니다.

일리노이 의대 소아과 의사 로버트 멘델존의 말을 옮겨봅니다.

‘현대의학은 과학이 아니라 죽음을 불러오는 새로운 종교이다. 환자들이 질문을 계속하다보면 믿음의 함정에 빠지게 되기 때문에 주류의사들은 알려고 하지말고 그냥 나를 따라 오라고만 한다.’

<병원에 가지 말아야 할 81가지 이유> 이 책은

사람들에게 잘못된 지식을 심어주고 잘못된 판단을 유도하여 이익을 추구하고 있는 제약회사와 의사들을 고발하고 있습니다.

미국 내과의사인 제롬 케시러의 <더러운 의사들의 손>이라는 책 소개 내용일부를 소개합니다.

결국 의도적이든 아니든 간에 대부분의 의사들이 기업의 선전도구에 불과한 매춘부나 나팔수가 되어가고 있다.

그 결과 의사들은 자신의 이익만을 쫓고 임상 판단을 그르치게 하며, 환자를 기만하고, 의료비용을 부풀릴 뿐 아니라 의료전문직의 윤리규범을 손상시키고 결국은 환자의 건강까지 위협하고 있다.

<병원에 가지 말아야 할 81가지 이유>라는 책은 일종의 서양의학 사용설명서라 할 수 있습니다.

고혈압약, 당뇨약, 각종 방사선 진단기구, 암진단과 항암제, 예방접종 등의 부작용과 의사들의 탐욕에 대해

각종 참고문헌을 기초로 철저히 증거를 제시하였습니다. 관심가는 부분만 읽어도 많은 참고가 됩니다.

또 인용이나 참고한 자료에 대해 관련 서적을 제시하여 그 분야에 좀더 깊게 공부할 수 있게 한 저자의 마음에 박수를 보냅니다.

다음블러그에도 같이 실려있습니다.

참고자료

1) ebs 지식채널e -4일간의 외출 : http://www.ebs.co.kr/replay/show?courseId=BP0PAPB0000000009&stepId=01BP0PAPB0000000009&lectId=1177644

2) <더러운 의사들의 손>. 제롬케시러 저. 양문

3) <나는 현대의학을 믿지 않는다>. 로버트 S. 멘델존 저. 문예출판사.

4) <털없는 원숭이>. 데즈먼드 모리스 저. 문예춘추

늘 그렇듯 자연스러운 것이 가장 어렵다

태초 먹거리 - 기본이 회복되어야 한다 ㅣ 태초먹거리학교의 이야기 1
이계호 지음 / 그리심어소시에이츠 / 2013년 8월

늘 그렇듯 자연스러운 것이 가장 어렵다.

<태초 먹거리> 91쪽에 나오는 말이다.

자연스러운 것이 어렵다니.....

저자가 자연과 가장 멀리 떨어져 있는 화학을 연구하는 화학자여서 그럴까?

그보다는 현대자본문명이 화학과 물리가 지배되는 사회이기 때문일 것이다.

우리 주변에 화학적으로 처리되지 않는 것이 없다.

내가 입고 있는 옷, 오늘 마시고 온 수둣물, 내가 쓰고 있는 컴퓨터 등등.

그러니 모든 현대인들은 자연스러운 것이 가장 어려울 수밖에.....

불과 100여년 전까지만 해도, 아니 그보다 50년전 우리의 유년 시절(1960~70)만 해도 대한민국에서는 <자연스러운 것이 가장 쉬웠다>가 맞을 것이다. 그러나 서구사회는 산업혁명이후로 악성질환이 늘어났다고 1960년대 발행된 레이첼 카슨이 <침묵의 봄>에서 밝히고 있다. 산업혁명이후 비료와 농약으로 식물을 키웠고, 예방접종과 양약으로 사람을 치료해온 결과이다.

부자연스러움의 시작은 이때 부터이다.

저자는 화학과 교수로 딸을 유방암으로 잃은 암환우 가족이다.

저자는 암세포를 분석한 자료를 접하며 암세포에서는 중금속과 합성화학물질이 많이 검출된다는 것을 알게 되어서 보다 자연스러운 것을 찾았으리라 생각하여 본다. 내가 먹은 것이 내 육신이 되고, 내가 보고 듣는 것이 내 영혼이 되는 것일진데, 우리 육신은 사이비음식(진짜가 아니고 비슷한 가공식품등등)으로 찌들고 우리 영혼도 사이비(자연적이지 않은 그 모든 환경등 )만 보고 들었으니......

그래서 저자는 <태초의 먹거리>로 돌아가자고 했다.

‘자연농업’으로 길러낸 먹거리로 돌아가면 우리는 건강해질 수 있다고 주장한다. 적혈구는 120일이면 새로운 것으로 교체되고 18개월이면 인체구성요소의 98%가 교체되는 인체재생능력을 믿고 주장하는 말이다. 자연농업으로 길러진 먹거리가 중금속과 농약(유기염소계열, 환경호르몬)으로 오염된 세포를 새로운 세포를 교체를 하여주기만 하면 건강은 회복되는 것은 필연이기 때문이다.

저자는 논쟁을 피하기 위하여 고혈압약, 당뇨약, 예방접종 또 방사선 노출을 피할 수 없는 건강검진에 대한 이야기를 피해갔다고 보여진다. 기무라 아키노리의 기적의 사과를 이룩한 사과밭이 토양검사(건강검진)를 받고 비료와 농약으로 지속적으로 노출이 되었다면 10년이 되어도 기적의 사과는 만들어지지 않았을 것이다. 사람몸도 양약이나 방사선 가공식품에 지속적으로 노출이 된다면 암을 이겨내는 기적의 몸은 만들어지지 않는다는 것은 자명한 일이기 때문이다. 이 것을 언급하지 않은 점이 이 책의 약점이자 미덕(?)이다. ㅎ ㅎ

야생의 건강

살아 있는 야생 - 인간과 과학 총서 15
신디 엥겔 지음, 최장욱 옮김 / 양문 / 2003년 12월

나의 텃밭은 곡식과 더불어 풀이 많이 자라고 있습니다.

곡식도 풀과 함께 자라야 좋다고 생각하고 키우고 있습니다.

이름하여 자연농법이라고 합니다. 이렇게 경쟁적으로 키워진(또는 자란) 식물과 곡식에는 비료와 농약으로 재배한 식물보다는 진통제 성분인 살리신이 6배가 많다고 합니다.

이 화학물질이 식물의 건강이나 이 식물을 먹이로 하는 동물의 건강을 좋게 하리는 결정적인 단서는 없을지라도 외부자극에 대한 식물의 건강한 면역체계의 결과물이라는 사실입니다.

이야기를 달리하여

2012년 우리는 묻지마 범죄와 각종의 질병이 넘쳐나는 시대에 살고 있습니다.

또한 경제 성장이 정체되면서 미래에 대한 또 실업에 대한 두려움이 가득한 사회에 살고 있기도 합니다. 게다가 범죄의 공포까지 가세하다보니 사람들의 건강이 갈수록 악화되고 있습니다.

<털없는 원숭이>를 쓴 데즈몬드 모리스는 ‘도시는 인간동물원’이라고 명하고 동물원에 갇힌 동물들이나 도시인이 앓고 있는 질병의 양상과 거의 같다고 하였습니다. 갇힌 동물의 특징으로 심리적 장애가 가장 크다고 합니다. 우울증, 반복적인 행동, 자기학대, 기이한 행동등과 같은 심리적 장애 이외에 불임, 섭식장애, 빈혈, 관절염 등과 같이 야생동물에게는 나타나지 않는 신체적인 질병이 나타난다고 합니다. <묻지마 범죄> 유형이 동물원에 갇힌 동물의 심리적 특징과 무관하여 보이지 않는 이유가 모리스의 비유가 적절하다고 보기 때문입니다.

야생성을 갖춘다면 이러한 심리적 장애와 질병에서 자유로워 질 수 있지 않을까요? 야생동물을 관찰한 <살아있는 야생>이란 책 114쪽에 “ 면역체계를 정상으로 발달시키기 위해서는 어린 시절 병원균에 노출되어야 한다. 어린 야생동물은 유년기에 다양한 미생물과 병원균에 노출되어 면역계를 바쁘게 만들어 이후 자동으로 면역문제를 예방한다” 라고 기술하며 질병에 대한 예방법을 말하고 있습니다. 경피증, 당뇨, 알레르기천식 등과 같은 질병을 치료하기 위해서 미량의 토양세균(결핵이나 나병을 일으키는 미코박테리아류)을 접종하여 면역계를 바로 세우는 방법이 여기에서 유래된 것이라 할 수 있습니다.

최근 숲속의 생활로 자연치유에 관심이 높아지고 있습니다. 사실 숲속의 피톤치드효과보다는 숲속에 광범위하게 존재하는 균형잡힌 세균이 면역체계를 바로 잡아주기 때문에 건강을 회복하는 것이라 보고 있습니다. 이를 <살아있는 야생>의 저자 신디엥겔은 ‘자연은 건강을 돌보지 않는 동물은 가만두지 않는다’라고 하며 면역계의 끊임없는 작동을 말하고 있습니다.

또한 이 책은 구석기 시대의 인류가 1년에 약 100~300종의 식물을 섭취한 방면 현대인들은 20~30종의 식물만 섭취하므로 귀중한 식물의 부착적 화학물질을 얻지 못하여 질병에 많이 노출되어있다고 말하고 있습니다. 즉 제한된 먹이만을 먹는 동물원의 동물이나, 상업화되고 상품화된 제한된 식물섭취를 하고 있는 도시인들의 심리적, 신체적 장애는 필연적이라 주장하고 있습니다. 다양한 식물을 먹이로 하는 것, 다양한 식물로 질병을 치료하는 것이 질병을 예방하고 건강을 유지하는 것이라고 말하고 있습니다. 식물이나 동물이나 야생성을 회복하였을 때 건강이 확보된다고 주장하는 이 책은 그래서 읽어볼 만한 책입니다.