(2)
인류가 소위 문명생활을 시작한 이래, 역병은 인간사회를 끊임없이 괴롭혀왔다. 세계의 역사는 어떤 점에서 전염병의 역사라고 해도 좋을지 모른다. 세계의
역사는 어떤 점에서 전염병의 역사라고 해도 좋을지 모른다. 때로는 국지적으로, 때로는 대륙 전체에 걸친 역병의 창궐과 그 후유증으로 세계사의 큰 흐름이 바뀌는 경우도 없지 않았다. 어떻게 보면, 인간의 삶을 뿌리째 흔들어 놓고 세계사의 물줄기를
변화시킨 결정적인 요인은 생산력의 발전이나 계급투쟁, 혹은 전쟁이 아니라, 감염력이 강하고 치사율이 높은 전염병이었는지도 모른다.
(5)
최근의 언론보도 가운데 가장 흥미로운 뉴스의 하나는, 지금 세계 곳곳에서
소비와 산업 활동이 일시적이나마 정지 내지는 둔화되자, 화석연료 사용량이 대폭 줄어든 것은 물론, 대기가 청명해지고, 소음이 잦아들고, 자연 만물이 모처럼 생기를 되찾았다는 소식이다. 이는 종래의 생활이
결코 ‘정상적’인 것이 아니었음을 알려주는 확연한 증표가
아닌가. 그렇다면 우리가 가야 하는 길은 하나밖에 없음이 분명하다. 즉, 더 이상 생태계에 훼손을 끼쳐서 결과적으로 인간생존의 기초를 스스로 무너뜨리는 어리석음을 되풀이함이 없이 인간다운
생존, 생활이 가능한 시스템을 구축하는 길밖에 없는 것이다. 그러니까
아직도 우리들 대다수가 미련을 버리지 못하고 붙들려 있는 신화, 즉 새로운 과학기술의 개발을 통한 끝
없는 성장(혹은 진보)의 추구하는 관념과 깨끗이 결별하는
게 진짜 급선무라고 할 수 있다.
(30-31)
자연은 무심해 보인다. 도도해 보이기도 한다. 세상 꼭대기에 서서 무소불위의 존재처럼 날뛰던 인간들이 바이러스의 습격으로 세계 곳곳에서 비명을 지르는 공안, 여느 때처럼 봄은 오고 꽃이 피고 새순이 올라온다. 길가의 고양이는
봄볕을 즐기며 한가하게 졸고 있다. 인간만 자기가 만들어 놓은 아수라장 속에서 신음하고 있다. 누구를 탓하랴. 지금이라도 자연을 존중하고 따르면, 자연은 우리를 다시 품을 것이다. 무시하고 거부하면, 더 심하게 내칠 것이다. 그렇게 인간의 자리가 비게 되면, 인간에게 쫓겨났던 동물과 식물이 다시 그 자리를 차지할 것이다. 얼마
전, 코로나19로 인적이 뜸해진 도심을 찾았던 퓨마와 여우와
야생 염소는 바로 그 전조가 아닐까.
(39)
그런 점에서 코로나19 사태는 수많은 목숨을 빼앗아가고 막대한 불편과
불안을 안겨주었지만, 한편으로 이제와는 전혀 다른 삶의 방식의 필요성과 가능성을 생각하게 한 계기가
되었다. 생태계 위기에 대한 수많은 경고들에도 불구하고 절대 멈추지 않았던 개발과 소비가 현저하게 줄었고, 최소화된 삶의 규모를 유지하는 사람들이 많아졌다. 그에 따라 자본주의라는
거대한 바퀴가 잠시 멈춘 것처럼 보이기도 한다. 아, 이
바퀴가 멈추거나 느려져도 세상은 돌아가는구나. 그렇다면 유일한 대안이라고 믿었던 이 거대한 바퀴를 멈추고
다른 작은 바퀴들이 세상을 움직일 수 있는 방법은 없을까. 이렇게 코로나19 사태를 개인적 일상뿐 아니라 문명사적 대전환의 계기로 삼아야 한다는 목소리들이 들려오는 시작한다.
(52)
미국은 전쟁으로 만들어진 나라다. 독립전쟁(1776~1783)을 통해 근대 최초의 민주공화국을 설립했고, 멕시코전쟁(1846~1848)으로 국민통합을 이룩했다. 또한 식민지시대 이래 19세기 말까지 지속적으로 인디언전쟁을 벌였다. 스페인전쟁(1898)을 통해 북미대륙을 넘어 동아시아로 진출했고, 1차대전 참전(1917)으로 세계 최대의 채권국가이자 최강의 경제대국으로 우뚝 섰다(미국
역사학자 폴 케네디가 “미국은 태어날 때부터 제국이었다”고
말한 것은 바로 이런 역사를 지칭한 것이다.)
(85)
물론 한국 개신교는 가톨릭과는 달리 매우 복잡한 종단이다. 그만큼
어떤 관점을 취하는지에 따라, 그리고 어느 지점에서 읽기를 시도하는지에 따라 다른 해석들이 도출될 수
있다. 하지만 오늘 한국의 시민사회가 개신교에 대해 확인하고자 하는 몇 가지 문제적 요소들, 가령 극우 반공주의 성향이 강하고, 교세에 비해 너무 막대한 사회적
자원을 과점하고 있으며, 정치권력에 깊이 개입되어 있는 점 등을 알고자 할 때, 한국전쟁이라는 시공간적 사건에서 한국 개신교의 형성을 살피는 것은 매우 유용하다.
(88)
이명박 대통령 만들기의 둘째라면 서러워할 정도로 혁혁한 공로를 세운 일등 공신인 전광훈 목사가 어느 인터뷰에서
자신을 한경직과 비유했던 것은 일견 타당성이 있다. 해방 정국의 한경직도 압도적으로 좌편향의 사회였던
남한을 극우파 사회로 바꾸었고 기어이는 극우적인 남한 단독 정부 설립에 누구보다도 큰 기여를 했지만, 그에겐
너무 과격한 목사의 이미지가 강했다.
(97)
오늘날 전 세계를 휩쓸고 있는 코로나19 사태에 대해 세계를 대표하는
여러 유수 대중매체들의 보도에 따르면, 한국의 대응법이 가장 적절했다고 하면서, 민주주의의 발전이 코로나19를 막아내는 데도 유효했다는 해석을 덧붙였다. 신자유주의시대에 세계 곳곳에서 민주주의가 후퇴하고 있는 반면 한국은 예외적으로 민주주의가 강화되는 방식으로
국가와 시민사회가 형성되었는데, 코로나19가 세계를 덮쳤을
때 더 권위주의적 정권보다 더 민주주의적 정권과 시민사회가 훨씬 훌륭한 대응을 했다는 것이다.
이런 관점에서 보면 한국 개신교는 한국사회가 성찰적 사회로 발전해가는 데 장애물과 같은 존재가 되고 있다. 즉, ‘적폐’의 전형을
교회가 드러내고 있는 것이다. 한국전쟁기에 형성된 ‘한경직의
종교’, 그것을 청산하는 것이 ‘민주사회의 종교’로서 한국 개신교가 재정립되기 위한 전제조건이다.
(134)
민중의 입장에서 정당한 전쟁은 없다. 오로지 피할 수 없는 전쟁에
대응하는 민중의 숭고한 희생이 있을 뿐이다. 오직 지배체제만이 정당한 전쟁을 이데올로기적으로 구성한다. 보다 구체적으로는, 북한의 내밀한 관점을 이해하더라도 20세기 냉전체제와 깊이 연관되어 있는 한국전쟁에 대한 다각적 이해는 여전히 유효하다. 미국, 중국, 구소련의
관계 속에서 전쟁 발발의 원인을 역사적으로 규명하고, 동아시아적 차원과 세계적 차원에서 한반도 평화의
가능성을 탐색하는 문제는 현재적 과제이다.
(150)
많이 망가지는 했어도 1987년 6월항쟁까지의
동아일보와 조선일보는 언론은 언론이었다고 말할 수 있을 것이다. 민주화 이후 조선일보와 동아일보는 그
자체가 권력으로 부상하면서 괴물이 되어갔다. 민주화는 그동안 한국사회를 지배해온 군부와 안기부 등 정보기관이
뒤로 물러나고, 그 빈자리를 민간이 메우는 과정이기도 했다. 민주화로
인해 가장 득을 본 것은 최루탄을 마시며 민주화를 외쳤던 민주시민들도, 체포와 고문과 투옥을 무릅쓰고
투쟁한 민주화운동가들도 아니었다. 군부와 정보기관 대신 이 나라의 알짜 권력을 장악한 것은 재벌과 검찰
등 관료집단과 보수 언론이었다. 특히 1991년 5월의 ‘분신 정국’ 당시
수구세력의 유서 대필 사건을 조작하여 위기를 돌파할 때 검찰과 조선일보는 새로 얻은 힘을 유감없이 과시했다. 청와대는
여전히 힘을 갖고 있지만, 대통령은 5년짜리 계약직 공무원에
불과했다. ‘민주화’가 5년
단임과 문민화에 머물러 있는 한, 진짜 권력은 그것을 죽을 때까지 손에 쥐고 있다가 자식들에게 물려줄
수 있는 재벌 총수와 언론사 사주들의 것이었다. 5년 임기의 새 대통령을 뽑기 직전인 1992년 11월, 방일영의
고희연에서 사원 대표인 스포츠조선 신동호가 “낮의 대통령은 그동안 여러분이 계셨지만, 밤의 대통령은 오로지 회장님 한 분”이라고 선포했다.
(152)
대한민국이 또다른 100년을 맞이하는 이 순간, 조선일보와 동아일보의 미래는 결코 밝지 않다. 조선일보와 동아일보가
사라져야 할 존재로 지탄을 받기 시작한 것도 족히 20년은 넘었다. 어설픈
세무조사나 우리 안에서만 진행된 ‘안티조선’운동은 어쩌면
조선일보를 온갖 항생제에 내성을 가진 슈퍼박테리아로 만들어버렸다. 그런데 지금은 언론 지형이 그 어느
때보다도 급격히 변하고 있다. 조선일보의 영향력은 예전 같지 않다. 한때
노년층을 붙잡아두던 <TV조선>도 트로트 열풍을
선도하며 돈이나 벌 뿐, 정치적 영향력 면에서 ‘유튜브’에 자리를 내준 지 오래다. 가짜뉴스 생산의 원조였던 조선일보는 훨씬
독하고 막강한 수구 유튜브를 따라갈 수 없게 되었다. “진실 따위는 중요하지 않아”가 지배하는 탈진실(post-truth) 시대의 도래는 비단 조선일보나
동아일보 등 수구 언론뿐 아니라, 그와 대척점에 선 진보적인 ‘레거시
미디어’(전통 매체)들에도 엄청난 과제를 던지고 있다.
(156)
그리하여 이제 막 식민지 지배에서 풀려난 사회들은 ‘경제’라는 새로운 감옥에 스스로를 가두지 않으면 안되게 되었다. 그리고
마지막으로, 개발을 추진하는 실행자들은 주로 정부, 다국적은행
그리고 다국적기업 출신 전문가들이었다. 일찍이 맑스나 슘페터가 활동하던 시대에는 ‘develop’이라는 말은 자동사였다. 예컨대 그것은 한 떨기 꽃이
성숙한 상태로 이행하는 것을 표현할 때 사용하는 말이었다. 그러나 이제 그 말은 타동사로 사용되기 시작했다. 그리하여 그것은 한 사회를 적극적으로 재편성한다는 의미로 사용되었고, 그
재편성은 몇 년 혹은 몇십 년 만에 완성되어야 하는 것이었다.
(165)
인도의 독립을 이끈 모한다스 간디는 탈개발주의라는 말이 만들어지기 훨씬 전에 이미 탈개발주의자였다. 그는 개발에 대한 자신의 생각을 간명하게 요약한 다음과 같은, 흔히
인용되는 말을 남녀 놓았다. “지구는 모든 사람의 필요(needs)에
대해서는 충분한 곳이지만, 모든 사람의 탐욕(greed)에
대해서는 극히 불충분한 곳이다.”
(203)
우리가 맞이할 고통이 아무리 크더라도 이번 사태는 어쨌든 마무리될 것이다. 그때쯤에는
우리(우리 인류!)가 깨닫는 바가 무척 클 것인데, 무엇보다 우리가 매일매일 누리는 평범한 일상이 얼마나 소중한 것인지 새삼 깨닫게 될 것이다. 말하자면 이런 인식이 가장 큰 소득이자 곧 희망이라라, 고 썼다. 이제 나는 크게 뉘우친다. 나는 코로나19 이후 우리에게 다시 돌아갈 일상 같은 건 없다는 사실을 꿈엔들 깨닫지 못했다. 그렇다. ‘돌아갈 일상’ 같은
건 없다. 앞으로 다가올 건, 그래서 나와 내 가족과 내
이웃과 우리 국민과 지구상의 온 인류가 맞이할 것은 전혀 차원이 다른 일상이다. 설마 백신이 개발되어
이번 사태를 ‘응답하라 2020’처럼 돌아볼 날이 오더라도, 코로나19 ‘이후’의
일상은 그것이 발발하기 ‘이전’과는 결코 같은 종류일 수
없다. 그것을 ‘일상
2.0’이라 부르든 ‘뉴노멀’이라 부르든 상관없이, 우리의 일상이 기대던 본초자오선 자체가 완전히 바뀔 것이기 때문이다.