나오미와 가나코- 오쿠다 이데오. "차라리 둘이서 죽여버릴까? 네 남편"

나오미와 가나코
오쿠다 히데오 지음, 김해용 옮김 / 예담 / 2015년 5월

" 이젠 화가 난다기보다 슬픈 감정 쪽이 더 컸다.

왜 이런 남자가 세상에 존재하는 것을 신은 허용했을까."​

"차라리 둘이서 죽여버릴까? 네 남편"

1. 나오미와 가나코

  가정폭력 기사를 자주 접한다. 유명인도 예외가 아니다. 닮고 싶은 여성으로 항상 순위권에 들었던 지성미의 여 앵커, 유명 코미디언의 아내 등, 가정폭력은 예상 외로 도처에 있고, 은폐, 축소되기 쉽다. 오쿠다 히데오의 신작 『나오미와 가나코』는 이러한 가정폭력을 다룬다.

  나오미는 백화점 vip 고객 담당 외판원이다. 어느날 단짝친구 가나코의 집을 방문하고 그녀의 얼굴에 상흔을 발견한다. 성장기에 아버지의 가정폭력을 두려움에 떨면서 지켜봐야만 했던 나오미. 가나코가 남편 다쓰로에게 폭행 당한 사실을 인지한다.

  나오미는 가나코에게 적극적으로 대처하라고 설득한다. 그러나 가나코는 부모님께 실망과 걱정을 끼쳐드리기 싫다며 손사레 치고, 진단서를 발부 받아 경찰서에 신고하자는 말에, "그건 귀찮아."로 일축한다. 가나코가 답답하다. 그러나 당한 사람의 심정은 겪어본 사람만이 안다고 했던가. 나오미는 가나코가 '다툼이 무서워 자신이 참는 쪽을 선택해버'렸다는 것을 눈치챈다.

  다쓰로는 아침상이 입맛에 맞지 않다는 이유로 뜨거운 된장국을 가나코에게 엎어버리고, 회식에 술취한 밤 부부관계를 거절했다는 이유로 심하게 폭행한다. 다림질이 마음에 들지 않다는 등 사소한 빌미로 계속 옥죈다. 가나코의 멍들고 부은 상처를 지켜보던 나오미. 결심한다.

  "차라리 둘이서 죽여버릴까? 네 남편." 둘의 살인계획 '클리어런스 플랜'은 그렇게 시작한다. 1부는 나오미를 중점으로 플랜을 실행하는 과정. 2부는 다쓰로의 죽음 이후로 사건이 유야무야 처리되자, 시누이 요코가 흥신소에 의뢰해서 집요한 추궁을 하는 과정을 가나코의 입장에서 전개한다.

  2. 나오미와 가나코의 살인 계획

   밤잠을 설치다 무심결에 읽었다. 끝내 그 자리에서 다 읽었다. 그만큼 조마조마했고, 공감했고, 긴장했다. 여정의 결말이 궁금했다. 책의 끝머리 코멘트. "결말을 어떻게 할지 작가도 마지막까지 망설인 소설입니다. 독자 여러분도 주인공들과 함께 조마조마. 두근두근. 즐겨주세요." 이해 간다.

  장롱면허로 운전조차 조마조마한 그녀들이, 때로는 분노감에 칼로 찔러죽일까, 낭떠러지에 밀어버릴까 살인을 두서 없이 상상하던 그녀들이, 계획을 하나하나 진행해 나간다. 엉성하지만 강해지자 결기를 다진다. 그리고 요코와 흥신소의 끈질긴 추적 때문에 하나씩 실마리가 드러날 때. 서툴고 두려우면서도 맞서 나가는 그녀들의 모습에 긴장감을 늦출 수가 없었다.

  애당초 왜 나오미와 가나코는 극단적인 선택을 해야 했을까. 폭력은 단순히 물리적 상처만 남기지 않는다. 수치심, 굴욕감, 분노, 열등감, 상대방에 대한 종속감, 무기력 등 이런 정서들이 엃히고 섫힌다. 지속적인 폭력은 정상적인 사고를 마비시킨다. 특히. 건전한 가정은 안정감을 주지만, 폭력 가정의 경우 가정이라는 울타리 자체가 감옥이자 장벽이다. 그래서 지속적이고 은밀하다. 심각성은 여기에 있다.

  현실의 벽이 그만큼 공고했던 것은 아닐까. 가나코의 가정을 둘러싼 주변 환경들, 남편에 대한 심리적 종속감, "그건 귀찮아."로 응축된 제도권의 복잡하고 까다로운 절차와 신변보호에 대한 불신감과 스트레스. 남편이 자신과 친정에 복수할 지 모른다는 극도의 불안감. 역설적으로 시누이 요코가 경찰을 신뢰하지 못하고 흥신소에 오빠의 추적을 거액 의뢰했던 것처럼. 모든 것이 중첩되어, 실제 다쓰로는 천성적으로 소심한 인물이었음에도 가나코에겐 뛰어 넘을 수 없는 거대한 괴물로 보였을 것이다. 오히려 극단적인 선택에 가나코는 안도하지 않았을까. 웬만한 수단은 소용 없다고 여겼을 것이다.

   평범했던 그녀들이 가정폭력이라는 아픔을 공유하고 그것을 뛰어넘는 과정. 극단적인 계획의 이면에, 공감하게 만드는 이유. 살인을 옹호할 수 없음에도, 그것들이 그녀들의 서툴고 엉성한 살인 계획을 지지하게 만들고, 그녀들의 결말이 행복하길 바라며 조마조마하게 읽어나가게 했다. 나오미와 가나코의 여정에 눈을 떼지 못한 이유다. "당신도 이 여자들을 응원할 수 밖에 없다."

  "아무튼 부모님에게만은 걱정 끼치고 싶지 않아."

  "알았어. 그럼 경찰서에 가자. 병원에서 진단서를 받아 그걸로 피해 신고를 하자."

  "그건 귀찮아."

  - p. 50

  "거짓말. 가나코도 잘 알고 있을 거야. - p. 50

   "이젠 화가 난다기보다 슬픈 감정 쪽이 더 컸다. 왜 이런 남자가 세상에 존재하는 것을 신은 허용했을까 - p. 236

   "결혼에 대한 평범한 여자의 평범한 소망이었다. 그런데 그것이 인생 최대의 함정이었을 줄이야." -p. 356

  "전화를 마치자 가나코의 내부에서 또 새로운 감정이 싹텄다. 설령 무슨 일이 있든 흐트러진 모습을 보이고 싶지 않다. 사람을 죽여놓고 할 수 있는 말은 아닐지 모르지만 자신의 존엄성만큼은 잃고 싶지 않았다. 죽음을 선택하지도 않을 것이다. 마지막 의지였다.

  가나코는 그 자리에서 천천히 심호흡을 했다. - p. 433 

 

반짝반짝 빛나는

반짝반짝 빛나는
에쿠니 가오리 지음, 김난주 옮김 / (주)태일소담출판사 / 2002년 2월

은사자라고 아세요? 색소가 희마한 사잔데 은색이랍니다.

  다른 사자들과는 달라 따돌림을 당한대요.

그래서 멀리서 자기들만의 공동체를 만들어 생활한다는군요.

쇼코는 말이죠, 저나 곤을, 그 은사자 같다고 해요.

- 무츠키

  이해하기 어려운 사랑이 있다. 성적 지향, 빈부, 성격 차이가 아니다. '반짝반짝 빛나는' 을 끝까지 읽은 이유는 무엇보다 인물들의 사랑을 이해하기 위해서였다. 그리고 소설은 왜 이들의 사랑을 '반짝반짝 빛나는' 으로 정의했을까.

  '반짝반짝 빛나는'은 알콜중독자 아내와 의사인 게이 남편의 이야기이다. 부모의 등쌀에 맞선 자리에 나가고, 서로의 내막을 알면서도 문득 결혼한 사이. 상식적이지 않고 선뜻 행복한 가정이라 단정하기 어렵지만, 둘은 그들만의 방식으로 삶을 꾸려나간다.

  소설은 아내 쇼코와 남편 무츠키의 1인칭 관점으로 번갈아 진행한다. 소쿄는 무츠키가 자상하고 섬세해서 좋다. 무츠키는 아내가 종종 히스테릭한 성격을 드러내지만, 게이의 세계를 이해할 뿐만 아니라 십년 지기 애인인 연하남 곤의 존재를 받아들여줘서 고맙다. 한편으로 안쓰럽고 미안하다.

  하지만 초조하다. 아들의 사정을 아는 시아버지는 쇼코에게 둘의 관계를 '물을 안는'다고 표현한다. 쇼코는 섹스에 관심이 없다고 대답하지만, 이내 성욕 자체보다 섹스를 공식적으로 할 수 없는 그 상황이 물은 안는 듯한 공허감과 초조감을 불러일으킨다는 것을 깨닫는다.

  읽는 동안, 남편의 동성 애인까지 스스럼 없이 대하는 쇼코가 궁금했다. 심리와 동기는 무엇일까. 불안한 정서 탓에 무츠키에게 의지하는 것일까. 기묘한 상황에 종속된 감정을 느끼고 무츠키의 욕구에 순종하는 것인지. 혹은 '착한 아이'가 되어 인정받기 위한 몸부림일지. 쇼코의 히스테릭한 표현은 역할 갈등이 아니었을지 짐작했다.

  그러나  쇼코는 그 이상이었다. 심지어 곤은 무츠키가 직장에 있는 낮 시간 동안 자주 신혼집에서 쇼코와 시간을 보낸다. 쇼코가 무츠키와 곤의 정자를 섞어 인공수정 하겠다는 결심을 전해듣고, 무츠키에게 주먹질을 하고 떠나기까지 한다.

  결국 곤이 떠나고, 쇼코와 무츠키는 서로를 교정하고 일반적인 가정으로 거듭나겠지 막연히 추측했다. 처음 쇼코는 곤을 찾아 일주일을 정신 없이 보냈고, 집안에 남아있던 곤의 흔적을 정리하고 편안한 모습으로 돌아간다. 무츠키도 일상으로 복귀한다. 결국 한바탕 신혼 초의 해프닝이었을까. 어쩌면 둘의 관계가 일반 상식선 안으로 들어왔을 때, 섣부르게 힐링이란 말로 둘의 감정을 표현할 수도 있겠지만, 타인 시선, 기준에 부합하는 것이 과연 그들에게 진정한 힐링일까.

  쇼코는 색다른 선택을 했다. 9월 30일 둘의 결혼기념일. 무츠키에게 놀랄 만한 선물을 한다. 무츠키는 아랫층 202호에서 파티를 한다는 소쿄가 엉뚱하지만 내려가 보는데, 거기에는 생각지도 못한 광경이 기다렸다. 곤이 머리에 리본 장식을 한채 말끔히 서 있었고, 곤의 흔적들은 고스란히 아랫층에 있었다. 곤은 이제 이웃이었다.

  쇼코가 말한 은사자 비유가 떠올랐다. 색소가 희미한 사잔데 은색이다. 그들은 무리로부터 배척당하며 어쩔 수 없이 자기들만의 공동생활을 한다. 심지어 더위와 추위에 약하고 초식으로 연명한다. 쇼코는 무츠키와 곤, 게이 친구들을 은사자로 비유했지만, 무츠키의 아버지는 아들에게서 이야기를 전해 듣고 답했다. "하지만 나에게는 며늘아기도 은사자처럼 보이는구나"

  책을 덮은 후, '반짝반짝 빛나는' 이란 표현이 어렴풋이 잡혔다. 통상적인 사회에서 벗어난 그들과 그들의 관계는 일반인들에겐 비난과 조롱의 대상이겠고, 그래서 공동생활을 하며 서로를 보듬어야 하지 않았을까. 쇼코는 은사자 같은 그들의 생리를 누구보다 잘 이해한 인물이었다. 마치 은사자의 갈기가 바람에 날려 빛나듯, 작가는 그들을 반짝반짝 빛나는 으로 표현한 것이다. 기묘한 관계 또한 교정과 힐링의 대상이 아닌, 나름의 생리를 유지해 나가며 서로를 보듬어 안았던 덕분에 반짝반짝 빛날 수 있었다는 역설을 가르쳐 주는 것이 아니었을까.   

비트겐슈타인, 두번 숨다.

비트겐슈타인, 두 번 숨다 ㅣ 탐 철학 소설 19
황희숙 지음 / 탐 / 2015년 3월

 1929년 존 메이너드 케인즈는 비트겐슈타인의 케임브리지 귀환을 다음과 같이 말했다.  "자, 신이 도착했소."버트란트 러셀은 "비트겐슈타인을 알게 된 것이 자신의 삶에서 가장 흥미로운 지적 모험 가운데 하나였다"고 소회했다. 『비트겐슈타인, 두번 숨다』는 현대 철학의 큰 획을 그은 철학자 비트겐슈타인. 동시대의 지성들도 찬탄했던 그의 삶을 그린 철학소설이다.

  1930년대 후반, 미국 유학 중인 신여성 지효는 무작정 친구 '반 다인'과 함께 시대의 지성 비트겐슈타인을 찾아 영국으로 떠난다. 비트겐슈타인의 행적을 추적한 내용, 그와의 만남과 사상에 관한 지적 여정을 청갈색 노트에 기록했다. 시간은 흘러 지효의 외손자인 중학교 2학년 상우의 가족은, 어느날 외가 서재에서 지효의 유품 청갈색 노트가 발견됐다는 소식을 듣고 춘천 외가로 향한다. 상우의 가족은 노트를 읽으면서 지효의 여정과 비트겐슈타인에 대하여 알아가게 된다.

​  지효는 집안에서 법학과 영문학을 전공하길 바랐으나, 마음은 철학에 있었다. 무작정 비트겐슈타인을 찾기 위해 영국 케임브리지 대학에서 러셀을 만난 후, 비트겐슈타인이 남긴 수수께끼 같은 지도를 해석해서 오스트리아를 경유하여 노르웨이 오두막에 은둔해 있던 비트겐슈타인을 만난다. 1937년 그는 '철학적 탐구'를 저술하고 있었다. 철학자와의 만남 이후로도, 비트겐슈타인을 알기 위한 탐구를 지효는 청갈색 노트에 기록해 나간다. 친구의 이름이 미국의 추리소설가와 같은 '반 다인'이었듯, 지효의 여정은 마치 추리소설을 방불케 했다.

  21세기를 사는 상우는 지효의 노트를 읽으며 비트겐슈타인에 대해 빠져든다. 지적 감수성의 자극제이자, 세상을 보는 스펙트럼으로 다가왔다.  '철학이 유리병 속에 갖힌 파리에게 출구를 가르쳐 주는 것'이라는 지론과 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵하라"는 명제에 마음이 끌린다.

  외할머니의 노트는 마치 새로 받은 클래식 기타 악보 같다.... 세상에서 가장 아름다운 기타 소리를 들으려면 일단 시작해야 하고, 피나는 연습이 필요하다. 나는 새 곡을 만났을 때 기타를 천천히 치면서 악보를 한 장 한 장 넘기듯이, 외할머니의 노트를 읽어 가기로 했다. p.31

 지효의 비트겐슈타인에 대한 사상적 여정은 크게 세 부분으로, 그의 전기 작품인 『 논리-철학 논고』,  후기 작품인 『철학적 탐구』, 임종 전까지 집필했던 『확실성에 관하여』의 탐구였다. 아마도 그녀의 청갈색 노트의 의미는, 비트겐슈타인이 케임브리지 교수로 재직 당시, 제자들에게 기록하게 했던 '청색책', '갈색책'의 지효식 추리버전이 아니었을까.

  비트겐슈타인은 전기 철학에서, 언어의 그림이론을 바탕으로 모든 철학의 문제는 언어의 논리를 오해했기 때문에 발생했고, "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"는 유명한 명제를 남겼다. 

  그러나 지효를 만났을 때의 비트겐슈타인은 이미 그의 전기 사상에 오류를 발견하고 고치고 있었다. 그는 『논리-철학논고』의 서문에서 본질적인 점에서 문제들을 최종적으로 해결했다고 밝힐 정도로 자신만만했으나, 비트겐슈타인은 언어를 인류학적 관점에서 '삶의 양식'을 통해 새롭게 조망하기 시작했다. '말놀이', '가족유사성' 의 개념을 활용한다. 대화 상대방 사이의 암묵적인 규칙과 그러한 유사성으로 인해 언어의 오용이 생기는데, 여기서 무의미한 철학적 문제들이 파생된다는 것이었다. 예컨대, 시간이란 무엇인가, 수란 무엇인가 라는 문제들은 언어의 수수께끼에서 발생한, 우리가 해결할 수 없는 문제라고 설명했다. 마지막으로 의식을 잃기 하루 전까지 집필했던 『확실성에 관해서』는 동일하게 보이는 것이 실제로는 다르다는 것을 밝히려고 했다. 토끼 - 오리 그림, 여성 -노파의 그림처럼.

  도시를 안내하는 사람으로 비유하자면, 그는 유명한 장소로 직접 끌고 가는 안내원이 아니었다. 가장자리로 또 도심으로 이리저리 종단, 횡단하게 사람을 끌고 다님으로써 결국 시내를 완전히 알게 하는 그런 이상한 안내원과 같았다. p.160

   지효는 비트겐슈타인의 삶을 보면서, '그에게 가장 엄격한 심판관은 종교적 신이 아니라, 양심, 즉 그 자신의 가슴 안에 사는 신'이었다고 말한다. 1차 세계대전 당시에 최전선에서의 군복무, 포로수용소에서 논리- 철학 논고를 탈고한 일, 초등학교 교사에서 자신의 철학적 오류를 수정하기 위해 케임브리지로 돌아온 일, 막대한 유산 상속의 포기. 그리고 은둔, 2차 세계대전 당시 케임브리지 교수에서 병원의 약국 배달원으로의 전직. 자신의 철학을 과감히 수정한 것과 의식을 잃기 하루 전까지 집필에 몰두했던 집념.이 모든 것들이 그의 양심의 궤적이었다.

 그에게 가장 엄격한 심판관은 종교적 신이 아니라, 양심, 즉 그 자신의 가슴 안에 사는 신'이었다. p.160

  상우에게 비트겐슈타인은 소통이었다. 깐깐한 교육열을 가진 엄마에게 단절감을 느꼈다. 상우는 가족유사성의 개념을 통해 가족에게서 서로가 동일하진 않지만 비슷한 면모를 발견하게 되고, 말게임은 가족 간의 단절감을 이해하는 계기가 되었다. 서로 다른 규칙과 맥락 속에서 이해하고 대화하는 사이, 틈이 벌어졌던 것이다. 상우의 가족은 지효의 청갈색 노트를 함께 읽으면서 비트겐슈타인이란 공통화두가 생겼다. 결국 엄마는 상우를 이해하게 되고, 상우는 지효의 마지막 결론을 마음 속 깊이 새긴다. 미국 유학생 상우의 누나 수우는 상우에게 외할머니의 영문 저서를 저술한 사실을 알려준다. 정치철학서, 여행사진집. 결국 지효도 집안의 기대와 달리 스스로 철학전공을 선택했고, 훌륭히 해냈던 것이다. 

  나도 비트겐슈타인처럼 마지막 순간에는, 멋진 삶을 살았노라고 말하고 싶다. 비트겐슈타인은 천재로서 그의 의무를 다했다. 나, 상우는 평범한 중학생이지만 내 의무를 찾아내서 다 해내고 싶다. 내 가슴 안에 있는 신, 나의 양심이 보기에도 흡족하도록." p.174

   매력적인 신여성 지효. 지효가 무작정 추리소설처럼 추척하고 소통한 대철학자 비트겐슈타인과 그의 철학에 대한 요점들, 양심의 궤적. 청갈색 노트를 통해 세대를 넘어 지효와 비트겐슈타인을 만났던 상우. 그리고 상우의 삶에서 비트겐슈타인의 삶이 가지는 함의. 다만 책의 분량이 이들의 매력을 담아내기에 부족하지 않았나 싶다.

  많은 형이상학적인 철학의 난제에 대한 비트겐슈타인의 시각은 인상 깊다. 언어의 오용으로 인한 수수께끼로서 해결할 수 없는 질문들. 철학은 이러한 유리병에서 벗어나 명료한 사고를 갖게 하는 활동이라는 것. 단지 철학의 문제뿐만 아니라, 논리적 오류와 말장난이 난무하는 시대, 상우의 가족처럼 소통이 부족한 사회에도 많은 시사점을 준다. 한번쯤 비트겐슈타인처럼 내 가슴 안의 신, 양심에 따라 엄밀한 태도로 세상을 분석해 보고 싶다. 그리고 마지막에 그의 유언처럼 멋진 삶을 살았노라고 말하고 싶다.

  그들에게 전해주게. 나는 멋진 삶을 살았다고. p.162

죽음의 수용소에서

죽음의 수용소에서 (양장) - 빅터 프랭클의
빅터 프랭클 지음, 이시형 옮김 / 청아출판사 / 2005년 8월

빅터 프랭클을 로고테라피의 창시자로 유명한 정신분석가입니다. 로고테라피는 간단히 말씀드리면, 정신질환자들에게 자신의 삶의 의미를 발견하도록 유도해서 치유하는 방법이니다. '죽음의 수용소에서'를 읽으면, 로고테라피가 단순히 빅터 프랭클의 머릿속에서 혹은 정신분석가의 임상체험 속에서 만들어지지는 않았음을, 자신의 고난과 역경을 통한 성찰 속에서 이루어졌다는 것에 감명을 받습니다.

사람의 삶은 무의미합니다. '은교'에서 이적요가 말했죠. '너의 젊음이 너의 노력으로 얻은 상이 아니듯, 나의 늙음도 나의 잘못으로 인한 벌이 아니다라고 했던가요.' 생로병사가 내가 의도한 것이 아닙니다. 더구나, 사람은 자신의 의도가 아닌, 혹은 자신의 잘못이 아닌 고난과 시련을 당해야 합니다. 내 부모의 잘못과 학대, 배우자와의 사별 , 혹은 갑작스레 찾아온 변고. 이런 것들 속에서 삶의 의미와 가치, 나의 자존감과 인간다움을 상실하기가 쉽습니다. 즉, 내가 원치 않은 것으로 상처받고 괴로워하며 실존적 공허 속에서 허덕입니다. 도스토예프스키는 말했습니다. '내가 세상에서 한 가지 두려워하는 것이 있다면그것은 내 고통이 가치 없는 것이 되는 것이다'(p.121)

하지만 빅터 프랭클은 그 속에서 삶이 내게 주는 의미를 깨달으라고 합니다. 자신이 억지스레 부여한 의미가 아닙니다. 삶이 내게 깨닫기를 원하는 의미와 내게 부여한 책무를 감당해야 한다는 것입니다. 이런 삶의 의미가 나를 살아가게 하고, 힘든 여정을 견디게 하는 이정표이기 때문입니다.

'죽음의 수용소에서'는 빅터 프랭클의 자전적 회고와 함께 후미에 로고테라피에 대한 간단한 설명이 덧붙여 있습니다. 빅터 프랭클은 나치 치하에서 강제수용소생활을 했습니다. 부모, 형제, 아내가 수용소에서 모두 죽고, 삶에 필요한 제반 것들을 모두 박탈당했지만, 이것을 견뎌냈던 한 정신분석가 지식인의 회고입니다. 고통과 시련 속에 인간다운 것들을 포기해야만 했던 상황 속에서도, 굳건한 인간다움에 대한 성찰이 돋보입니다.

'당신이 가진 최고의, 그리고 최후의 자유는 바로 선택할 수 있는 자유이다.' 사람에게는 세 가지 자유가 있습니다. 내가 하는 자유, 내가 하지 않을 자유, 그리고 더욱 숭고한 자유가 있습니다. 바로 고난의 상황에서도 의연하게 인간다움을 지키는 정신적 자유라고 합니다.

또한 자유에는 책임이 따릅니다. 그는 말합니다. 자유의 여신상이 있다면, 그 반대편에는 필히 책임의 여신상이 있어야 한다고 합니다. 어쩌면 인간다움을 지키는 자유는, 인간으로서의 책무이기도 하겠습니다.

우리의 삶은 고난의 연속이지만, 그 속에서도 우리는 역경과 시련을 의연하게 받아들이는 정신적 자유는 있는 것이고, 이러한 자유와 책임의 균형을 견지하며 부단하게 삶이 내게 주는 의미를 찾아야 함이 이 책의 교훈이 아닐까 합니다. '조각난 삶의가늗란 실오라기를 의미와 책임의 확고한 유형으로 짜 만드는 것이 프랭클 박사가 스스로 창안한 현대 실존 분석과 로고테라피의 목적이자 추구하는 바이다.' 시련이 주는 의미를 찾아봅시다. 삶을 살아가야 할 이유를 찾아봅시다. '두번째 인생을 사는 것처럼 살아라. 그리고 당신이 지금 막 하려고 하는 행동이 첫번째 인생에서 그릇되게 했던 바로 그 행동이라고 생각하라.(p.237)

- "저는 제 비좁은 감방에서 주님을 불렀나이다. 그런데 주님은 이렇게 자유로운 공간에서 저에게 응답하셨나이다."

그 때 얼마나 오랬동안 무릎을 꿇고 앉아서 이 말을 되풀이했는지 더 이상 기억나지 않는다. 그러나 나는 알고 있었다. 바로 그날, 바로 그 순간부터 새 삶이 시작되었다는 것을. 나는 다시 인간이 되기 위해 한 걸음 한 걸음 앞으로 걸어나갔다. (p.156)

예루살렘의 아이히만 -악의 평범성에 대한 보고서

예루살렘의 아이히만 ㅣ 한길그레이트북스 81
한나 아렌트 지음, 김선욱 옮김 / 한길사 / 2006년 10월

'예루살렘의 아이히만'은 유명한 정치철학자 한나 아렌트가 이스라엘 예루살렘에서 열린 아이히만의 전범 재판을 방청하고 르포 형식으로 언론에 기고한 글을 엮은 것입니다. 당시 이스라엘은 유태인 학살의 실무자 아이히만을 남미에서 체포하여 전범재판소가 아닌, 이스라엘의 법정에서 재판을 개최했습니다. 그만큼 이스라엘은 국가 차원에서 아이히만의 전범 재판에 큰 의의를 두고 있었는데, 유태인 출신의 한나 아렌트는 예루살렘의 아이히만을 기고하여 이러한 전범 재판의 풍경과 2차 세계대전 당시 유태인의 나치 부역 문제를 꼬집어 이스라엘에서 논란이 되었다고 합니다. 역자의 설명에 따르면, 이스라엘에서 한나 아렌트의 저서는 오랫동안 금서로 지정되었을 정도였습니다.

하지만 예루살렘의 아이히만이 독자들에게 많이 회자되는 것은 무엇보다 책의 부제인 '악의 평범성에 관한 보고서' 때문이 아닌가 합니다. 유시민의 '후불제 민주주의'나 박경철이 지식인 서재 등 많은 지식인들이 예루살렘의 아이히만을 이야기하는 이유도 그것에 있습니다. 이스라엘과 2차 세계대전의 역사적 특수성 뿐만 아니라, 인간의 근본적이고 보편적인 문제 중 하나인 악에 대한 통찰이기 때문입니다. 실제로 '악의 평상성'이란 개념은 책의 말미에 저자의 평처럼 나옵니다만, 지나칠 수 없는 섬득함을 줍니다.

재판을 방청하면서, 한나 아렌트는 아이히만이 그저 평범한 사람이었다고 판단합니다. 자기의 직위와 상명을 충실히 이행했고, 특별히 역사에 기록될 만한 학살을 집행할 만한 악의도 없었습니다. 도리어 학살을 집행할 때 죄책감을 느끼지 않았느냐고 물었을 때, 명령을 수행하지 않았다면 더 큰 죄책감을 느꼈을 것이라고 답했습니다. 이러한 요소들은 도리어 어떤 충격으로 다가왔는데, 한나 아렌트는 '무능성'에서 기인한다고 짚었습니다.

무능성이란, 생각과 판단, 말의 무능성입니다. 사고와 성찰의 능력이 부족하며, 그리고 말의 무능이란 어떠한 철학적 개념이나 새로운 언어를 받아들이기에 무능한 점입니다. 어찌보면 현대인과 다르지 않은 일상인(das man)의 사소한 특징들이 아이히만을 1급 전범 유태인 학살자로 만들었다고 설명합니다. '악'이란 이렇듯 평범하다고 말입니다.

이러한 악에 평상성에 대한 보편적 통찰은 독자를 성찰하게 합니다. 과연 자신이 아이히만의 직위에 있었다면, 상명을 지켜야 했다면 자신은 합리적 사고에 근거하여 다른 결정을 내릴 수 있었겠느냐는 고민입니다. 사실 스텐리 밀그램의 전기 충격 실험, '루시퍼 이펙트'의 스텐퍼드 대학의 감옥 실험 등 여러가지 심리학적 실험과 연구를 통해서 인간의 합리적 면모가 얼마나 취약한지 반성하게 합니다.

그렇기에, 인간은 끊임없이 성찰하고 철학을 해야 합니다. 하이데거의 '일상인(das man)' 처럼 - 하이데거는 한나 아렌트의 스승이자 연인이었는데, 하이데거의 나치 부역문제로 인하여 결별하였다고 합니다 - 그저 평준화된 생활 속에서 존재적 회의와 성찰을 그만둔 채, 일차원적 삶을 사는 것은 그 자체로 악을 내포하는 것이기 때문입니다. 갈수록 심각해지는 묻지마 범죄, 참혹한 성범죄 등 극단적인 사건 사고들이 끊임없이 쏟아지고 있습니다. 이러한 사건 사고, 또한 종교적 아집으로 인한 사회적 물의가 무능함에 기인하는 것은 아닌지, 소통과 공론의 장은 부족하고 경쟁으로만 치닫는 사회는 무능함을 도리어 부추기지는 않는지 고민해 봐야 합니다. 성찰과 철학이 아쉽습니다.

샌델 교수의 정의란 무엇인가가 이슈가 되고, 정치권도 경제 정의, 경제민주화가 주요 주제로 떠올랐습니다. 이미 사회가 정의롭지 못하다는 인식이 커졌다는 반증이며, 국민들의 정의에 대한 갈망의 방증입니다. 하지만 아이히만이 일깨워주듯, 악은 저 먼 곳에 있지 않고 평범합니다. 인간이 가진 악의 평상성이야말로 두려운 것이 아닐까요.