그러한 이상에 도달하려 한다는 것은 자신의 문화와 뿌리를 거부하는것이며, 결국 자신의 정체성을 부인하는 것이다. 거기에 따른 소외는 분노와 원한을 불러일으키고, 오늘날 세계의 많은 폭력과 원리주의의 뒤에는바로 그 소외가 있다. 산업화된 사회에서도 우리는 상투화된 대중매체가주는 이미지의 피해자가 되어있지만, 현실과 서구적 이상과의 간격이 훨씬 더 넓은 제3세계에서는 절망적인 느낌이 그만큼 더 강하다.
앞에서 나는 라다크의 전통적인 생활방식과 현대화한 부문에서의 변화된 모습을 개괄적으로 보여주려 했다. 과거의 라다크의 행복, 협동, 땅과의균형 등을 이야기하고서 또 그것을 현대 부문에서의 소외, 사회적 붕괴 및오염 등과 대비함에 있어서 나의 묘사가 과장되게 보였을 수도 있다. 마치전통적인 생활은 장밋빛 렌즈를 통해서 보고 현대적인 삶은 너무나 검게색칠한 것처럼, 과거의 라다크에 대한 나의 묘사가 대개 긍정적이고, 새로운 것에 대한 묘사는 대개 부정적인 것임은 사실이지만, 그것은 내가 주로인간관계를 다루었기 때문이다. 나는 고립된 요인들에 초점을 맞추기보다는 대조적인 두가지 생활방식의 형태와 분위기를 묘사하고자 했다.
상황은 아주 터무니없게 되었다. 자기의 뜰에서 키운 감자를 먹는 것보다 나라의 다른 편에서 키워서 가루로 만들고 얼리고 말려서 만든 화려한포테이토 과자를 사서 먹으면 경제를 위해 더 낫다는 것이다. 이런 식의소비는 물론 더 많은 운송, 더 많은 화석연료, 더 큰 오염, 더 많은 화학첨가물과 방부제, 그리고 생산자와 소비자 사이의 더 큰 거리를 의미한다.
그러나 그것은 또한 GNP의 증가를 의미하고, 그래서 장려된다.
제3세계의 농촌사람들은 현대적인 생활에 대해 특히 왜곡된 인상을 가지게 된다. 즉, 모든 사람이 아름답고, 모두가 깨끗한, 편안함과 매력이 넘친 생활을 생각하는 것이다. 그들은 빨리 달리는 자동차와 전자레인지와바디오기계를 본다. 그들은 돈을 많이 가지고 있는 사람을 보고, 그런 사람이 받는 굉장한 봉급액수에 대해 듣는다. 세계 전역에 걸쳐 이제 개발은자동조종장치로 움직이고 있다. 계획된 프로그램이 시행되고 있지 않은곳에서도 개발은 현대적인 삶에 대한 일차원적 이미지 - 그 부작용과 오염과 심리적 스트레스와 약물중독과 고향상실이 배제된 이미지에 의해 계속 진행된다. 사람들은 개발이라는 동전의 한쪽 면만을 보고, 쉽게 상처를반 서 현대화를 갈구한다.
다. 의사는 이렇게 말한다. 미국에서 가장 현대적인 사람들은 돌로 쌓은통밀 빵을 먹지요. 그건 우리의 전통적인 빵과 비슷한데, 거기서는 흰빵보다 훨씬 더 비쌉니다. 그곳 사람들은 집을 우리처럼 천연재료로 짓고 있어요. 콘크리트 건물에 살고 있는 사람들은 보통 가난한 사람들이지요. 그리고 옷도 100퍼센트 천연섬유와 순모라고 쓰인 상표가 붙은 걸 입는 추세지요. 가난한 사람들은 폴리에스텔 옷을 입고요. 내가 기대한 것과는 전혀,
달랐어요. 미국에서 현대적인 것이라고 하면 전통적인 라다크 것과 비슷한 게 굉장히 많아요. 실제로 미국 사람들은 내게 당신은 라다크 사람으로 태어났으니 참 운이 좋군요‘라고 말하곤 했어요."
아마도 라다크가 주는 가장 중요한 교훈은 행복과 관련된 것일 것이다.
그것은 내가 더디게 배운 교훈이다. 여러 해가 걸려서 선입견의 여러 층을벗겨내고 나서야 나는 라다크 사람들의 기쁨과 웃음을 제대로 보기 시작했다. 그것은 삶 그 자체를 순수하고 구김없이 받아들이는 일이었다. 라다.
크에서 나는 마음의 평화와 삶의 기쁨을 누리는 것을 타고난 당연한 권리라고 생각하는 사람들을 알게 되었다. 나는 공동체와 땅과의 긴밀한 관계가물질적인 부나 고급기술과는 비교도 할 수 없이 인간의 삶을 풍부하게 만들 수 있음을 보았다. 나는 삶의 다른 길이 가능하다는 것을 알게 되었다.
서구에서 우리는, 현실에서 한 단계 떨어진 채 이미지들과 개념들에 의존하여 삶을 사는 경향이 있다. 타시 랍기아스는 영국에서 두어달 지내고나서 이렇게 말했다. "이곳에서는 모든 것이 놀라울 정도로 간접적입니다.
사람들은 자연의 아름다움에 대하여 글을 쓰고 이야기하고, 어디에 가든지 화분에 담긴 식물과 플라스틱으로 만든 식물이 있고, 벽에는 나무들의그림이 있습니다. 그리고 텔레비젼은 늘 자연에 대한 프로그램을 방영합니다. 그렇지만 사람들은 도대체 실제의 자연과 접촉을 갖는 일은 없는 것같습니다."
이 책은 헬레나 노르베리 호지 (Helena Norberg Hodge)가 쓴 AncientFutures : Learning from Ladakh (Rider, 1992)의 우리말 번역본이다.
스웨덴 출신 여성학자의 16년간에 걸친 현지체험에 기초를 둔 이 책은 히말라야 고원에 자리잡은 한 유서깊은 공동체에 대한 생생한 현장보고와그 ‘근대화‘ 과정에 대한 비판적 분석을 통하여 오늘날 인류사회 전체가직면한 사회적 · 생태적 위기의 본질을 명료하게 묘사함으로써 이미 이 분야의 고전적인 필독서로 통하고 있다.
이 책의 저자는 원래 자신의 고국 스웨덴뿐만 아니라 유럽 여러 나라와미국에서 교육을 받거나 연구생활을 하였고, 여섯개 외국어에 익숙한 언어학자였다. 그가 1975년에 라다크를 처음 방문하게 된 것은 그 당시 자신이 속해 있던 런던대학교 동양언어학과의 학위논문을 준비하기 위해서였다. ‘작은 티베트‘라고 불리는 라다크는 비록 인도영토의 일부로 편입되어있지만, 천년 넘게 독자적인 언어와 티베트 불교문화에 뿌리를 두고 자급자족의 삶을 꾸려가고 있던 공동체였다. 1975년은 이러한 라다크가 인도중앙정부의 결정에 따라 외국관광객에게 문호를 개방하기 시작한 해였고,
이 책의 저자는 바로 이 해에 그 지역을 찾아간 소수의 서구인 중의 한사람이었다.
‘작은 티베트‘ 라고 불리는 라타크는 서부 히말라야 고원의 황량하지만 아름다운 고장이다. 빈약한 자원과 혹심한 기후에도 불구하고라다크는 검소한 생활과 협동, 그리고 무엇보다 깊은 생태적 지혜를통하여 천년 넘게 평화롭고 건강한 공동체를 유지해왔다. 물질적으로풍족하지는 않지만 아무도 가난하다고 느끼지 않고, 긴밀한 가족적·공동체적 삶속에서 사람들이 정서적 · 심리적으로 안정을 누리며, 여성들과 아이들과 노인들이 존경받는 사회의 생생한 모범을 라다크는보여주었다.
그러한 사회에 서구식 ‘개발‘이 시작되었다. 이로 말미암아 이 사회에환경파손과 사회적 분열이 생겨났고, 인플레이션과 실업이 등장하고,
서구문화에 대한 맹목적인 선망이 일어났다. 오랜 세월 유지되어온생태적 균형과 사회적 조화가 산업주의의 압력 밑에서 붕괴되기 시작한 것이다.
《오래된 미래는 단순한 여행기가 아니고, 그 메시지는 라다크에 국한된 것이 아니다. 정열에 찬 명료한 묘사를 통해서 이 책은 진보의 개념 자체를 묻고, 현대 산업사회의 근원적인 병폐를 통렬하게 드러내지만, 그와 동시에 오늘날 사회적 · 생태적 재앙에 직면한 우리 모두의장래에 대하여 구체적인 희망의 가능성을 제시한다.
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