이상 몇 가지 예시는 사물에 언어를 결합하여 쌍관할 줄 알았던선인들의 예술정신이 낳은 상징의 함축을 잘 보여준다. 갑오년 동학혁명 당시를 노래하고 있는 민요. "갑오세甲午歲 가보세, 을미적未賊 을미적"과 같은 예도 모두 쌍관의의 활용이 돋보이는 예에 해당한다. 언어 예술로서 시가詩歌 언어가 이러한 유희적 성분을 갖는것은 지극히 자연스러운 일이다. 그것은 시가 예술 위에 신선한 호흡과 생동하는 활기를 불어넣어준다. 시인이 문자 유희에 빠져서는안 되겠지만, 그러한 유희 속에 뜻밖에 드러나는 언어의 발랄한 생기를 일부러 멀리할 일은 더더욱 아니다.
무궁화를 소인배라 비웃는 것도, 두 조정을 섬기지 않는 충신으로 기리는 것도 보기에 달렸다. 접시꽃의 일편단심을 충신이라 높일 것도 못 되고, 줏대 없는 아첨배라 욕해도 상관없다. 인간 세상의 시비란 원래 그런 것이니까. 2구의 ‘양조兩朝는 ‘두 아침‘ 이면서동시에 두 조정‘의 의미가 된다. 열녀는 두 지아비를 섬기지 않고,
충신은 두 임금을 섬기지 않는다고 했다. ‘근화일일영槿花一日榮‘ 의상식을 뒤엎어 ‘불사이군不事二君‘의 의미를 읽었다. 접시꽃의 일편단심을 풍도의 만수산 드렁칡 같은 처신에 비겼다. 시인의 독법은평생을 따라다닌 비방과 시비를 떠올리면 다른 설명이 필요 없다.
쌍관의는 이처럼 시의 함축미를 효과적으로 높여주는 매우 유용한수단이다.
깨달음이 없이는 우리 모두는 ‘눈뜬장님‘일 뿐이다. 눈을 뜨고있다고 다 볼 수 있는 것이 아니다. 보려 한다고 보이는 것은 더더욱 아니다. 깨달음은 결코 거저 얻어지지 않는다. 사물을 바라보는눈은 아무렇게나 열리지 않는다. 손끝이 갈라지는 연습 없이, 그저기타 들고 동해 바닷가에 서 있다고 훌륭한 연주자가 되는 법은 어디에도 없다. 하지만 깨닫는 순간 모든 것은 순식간에 변해버린다.
차원이 달라진다. 속인과 달사의 경계는 종이 한 장 차이이지만, 실제로는 하늘과 땅 차이다.
이상 살펴본 관물론은 사물을 어떻게 바라볼 것인가의 문제로 귀결된다. 어떻게 볼 것인가? 무엇을 읽을 것인가? 누구나 보고 있지만 못 보는 사실, 늘 마주치면서도 그저 지나치는 일상 사물에 담긴의미를 읽을 수 있어야 한다. 익숙한 사물과 낯설게 만나, 그 낯섞으로 그 사물을 새롭게 만나는 것, 이것이 관물론이 시학과 만나는접점이다. 시인은 격물格物 또는 관물의 정신에서 한 발짝도 물러서서는 안 된다. 그래야만 주변 사물이 끊임없이 발신하는 의미를 깨어 만날 수 있다. 히드라의 예민한 촉수와 같이 안테나를 세워 세계와 교신할 수 있어야 한다. 탄성계수를 유지하지 못하는 관물은 관물이 아니다. 그것은 견물見物일 뿐이다. 여기에 무슨 생의로움이있겠는가. 눈앞 사물과의 설레는 만남, 세계와 줄다리기하는 팽팽
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