역사적으로 중대한 역할을 맡은 뛰어난 문장들은 대개 동어반복적인 평범함으이루어져 있다. "자유란 다르게 생각하는 이들을 위한 자유다"라는 로자 룩셈부르크의 말에서, 미하일 고르바초프가 페레스트로이카를 선뜻 따르지 않으려는 이들에했던 유명한 경고인 "너무 늦게 와서는 안 됩니다. 그랬다가는 생명에 의해 처벌받될 테니까"라는 말에 이르기까지 말이다. 그러므로 중요한 것은 이들 문장의 내용아니라 순전히 그 구조적 역할이었다. 룩셈부르크의 말이 볼셰비키 혁명에 대한 자주의 비판자의 입에서 나왔다면, 이 말은 오래전에 기억에서 사라졌을 것이다.
밀로셰비치가 세르비아의 정권을 잡은 이후유고슬라비아가 존속할 수 있는 유일한 실질적 기회는 그 방식을재고안해내는 것뿐이었다. 세르비아 지배 하의 유고슬라비아가 되거나 혹은 약한 결속의 연합에서 각 구성국이 완전한 주권을 갖는형태에 이르기까지 철저한 분권화를 이루거나, 둘 중 하나였던 것이다.
다. 미국과 이스라엘 강경파인 매파 측에서 보면 테러와의 전쟁‘
은 기본적 전거였고, 팔레스타인 해방기구와 이스라엘의 싸움은이러한 투쟁의 부속 장이었다. 아라파트는 빈 라덴 같은 테러리스트가 된다. ( 세계무역센터와 국방성이 자살 폭탄 테러리스트들의 공격을 받았을 때, 미국은 그 공격자들을 숨겨준 아프가니스탄을 공격했다.
그러니 우리 도시가 자살 폭탄 공격을 받았을 때, 우리도 똑같이 공격자들을 숨기고 있는 팔레스타인 영토를 공격할 권리가 있다.‘) 아랍인들측에서는 이스라엘-팔레스타인 갈등이 기본적 전거였고, 9.11 사건은 궁극적으로 이스라엘과 미국이 팔레스타인에 저지른 불의에뿌리를 둔 것이었다. 이러한 이중의 ‘본질주의적 환원‘은 이중의
‘잘 알고 있지만 그래도 역시‘라는 태도와 연결된다.
주장하는 것만으로는 충분치 않다. 여기서 한 걸음 더 나가, 이 경우 홀로코스트 희생자들에 대한 기억을 모독하는 것은 오히려 이스라엘 자신이라고 주장해야 한다. 이스라엘은 홀로코스트 희생자들을 무자비하게 조작하고, 그들을 도구화해 현재의 정치적 조지를 정당화하는 수단으로 삼고 있다. 이는 홀로코스트와 현재의이스라엘-팔레스타인 갈등 사이에 어떤 논리직 혹은 정치적 연관이 있다는 생각 자체를 아예 버려야 한다는 것을 말해준다. 이 둘은 서로 완전히 다른 두 가지 현상이다. 홀로코스트는 근대화의 역동에 대한 우파의 저항이 빚어낸 유럽 역사의 일부이며, 이스라엘-팔레스타인 분쟁은 식민주의 역사의 귀결점 중 하나다. 한편,
그렇다면 과거 ‘유대인 문제가 있었던 것과 거의 동일하게 아랍인 문체‘라는 것도 생기게 된다. 아랍인 - 유대인의 갈등은 유대적인 ‘코즈모폴리터니즘‘과 근대성에 대한 무슬림의 거부 사이의갈등이라는 탈정치적 형식으로 전치되고 신비화되여 지속되는 계급투쟁‘이 아닐까? 다시 말해, 지구화된 오늘날의 세계에 반유대주의가 되돌아온 것은 궁극적 진실을, 즉 이 문제‘에 대한 유일하게진정한 해결책은 사회주의라는 마르크스주의의 오래된 통장을시사해주는 것 아닐까?
그 결과 9.11의 진정한 정치적 - 이데올로기적 재난은 유럽의 재난이었다. 9.11의 결과는 미국의 패권이 모든 측면에서 전례 없이강화되었다는 것이다. 유럽은 미국이 행사한 일종의 이데올로기적-정치적 협박에 굴복했다. 지금 걸려 있는 것은 더 이상 경제적이나 정치적인 다른 선택이 아니라 우리의 생존 그 자체다. 테러와의 전쟁에서 당신들은 우리와 한편이 되거나 적이 되거나 둘 중 하나다. 그리고 바로 여기, 단순한 생존에 대한 언급이 궁극적인 정당화로서 상황에 개입하는 지점에서, 우리는 가장 순수한 형태의정치적 이데올로기를 다루게 된다. ‘테러와의 전쟁‘이라는 명목으로 전 세계적인 정치관계의 어느 특정한 긍정적 비전이 유럽인들에게 암묵적으로 강요된다. 그리고 유럽이 지닌 해방적 유산이 살
우리(미국)는 세계의 부의 50퍼센트를 소유하고 있지만 미국 인구는 세계 인구의 6.3퍼센트에 불과하다. 이런 상황에서 앞으로 다가올 시기에 우리가 해야 할 진정한 임무는.… 이런 불균형의 입장을 유지하는 것이다. 그러기 위해 우리는 모든 감상적 생각을 떨쳐버려야 한다……. 인권, 생활수준의 향상, 민주화에 대해 생각하는것을 중지해야 한다.
‘그 자체를 대표하여 말하고 있었다. 이 사례는 또한 우리가 궁극적인 민주주의적 비난에 대해 대답할 수 있도록 해준다. 절대적인(자기지시적인) 행위에는 무시무시한 과잉을 막아줄 수 있는 외부적인 제어가 전혀 없다. 무엇이든지 자기지시적 방식으로 정당화될 수 있다는 것인가? 대답은 명확하다. 1940년 프랑스의 사례가(특히 잘) 보여주듯, 민주주의 그 자체는 그러한 보증을 제공해줄 수없다. 과잉이 발생하지 않을 거라는 보장은 어디에도 없다. 우리는위험을 떠안아야만 하며, 그것은 정치적인 것의 영역 그 자체의 일부이다.
|