자유와 인간성을 위한다는 명목으로 교회와의 싸움을 시작하는 사람들은 교회와 싸울 수만 있다면 결국 자유와 인간성을 내던지고만다. ……내가 아는 어떤 사람은 사후에는 개인적 존재가 없을 거라는 점을 증명해 보이려는 열정이 과도한 나머지, 결국 자신은 지금도 개인적 존재가 없다는 입장에까지 기대기에 이르렀다.
같은 말이 적용된다는 것이다. 얼마나 많은 광신적인 종교 옹호자들이 현대의 세속적 문화에 대한 맹렬한 공격으로 시작했다가 결국 종교 그 자체를 버리는(의미 있는 종교적 경험을 모두 잃어버리는)결과로 귀결했던가? 그리고 완전히 똑같은 방식으로, 자유주의 전사들이 반민주적 근본주의와 싸우려는 열의가 과도한 나머지 테러리즘과 싸울 수만 있다면 결국 자유와 민주주의 자체를 저버릴 거라는 점도 진실 아닌가? 그들은 비기독교적 근본주의가 자유에 대한 주요 위협이라는 점을 증명해 보이려는 열정이 과해, 지금 이곳,
이른바 기독교 사회라는 우리의 사회에서도 우리 자신의 자유를제한해야 한다는 입장에 기댈 준비가 되어 있다. ‘테러리스트‘들이타인에 대한 사랑 때문에 이 세상을 파괴할 준비가 되어 있다고 한다면, 테러와 싸우는 우리의 전사들은 무슬림 타자에 대한 증오 때문에 자신들의 민주주의 세계를 파괴할 준비가 되어 있다. 조나단
시 공산주의‘에서 1921년 ‘신경제정책‘으로 갑자기 변화한 것은
‘심원한 역사적 필연성‘ 때문이 아니었다. 이는 좌익과 우익을 오가는 필사적인 전략적 좌충우돌에 불과했으며 레닌이 1922년 했던말을 빌리자면 볼셰비키파가 저지를 수 있는 실수는 모두 저질러놓은 것이었다. 이 과도한 편들기‘와 끊임없이 왔다 갔다 하는 불균형은 궁극적으로는 (혁명적인 정치적) 삶 그 자체이다. 레닌주의자에게 있어 반혁명적 우익의 궁극적 이름은 바로 ‘중도파‘, 즉 사회체계에 근본적 불균형을 가져오는 일에 대한 두려움이었다.
적에게 포위당한 병사가 탈출하고자 한다면, 살고자 하는 강렬한욕망에 죽음에 대한 이상한 무심함을 결합시켜야 한다. 단지 삶에만 매달려서는 안 된다. 그러면 겁쟁이가 되고 탈출하지 못할 것이기 때문이다. 그저 죽음을 기다려서도 안 된다. 그러면 자살자가 되고 탈출하지 못할 것이기 때문이다. 그는 삶에 대한 격렬한 무심함의 정신으로 삶을 추구해야 한다. 삶을 물처럼 욕망해야 하지만 죽음을 포도주처럼 마셔야 한다.
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려냄으로써 전쟁을 탈신화화 했다. 그렇기에 이 영화는 콜린 파월의 사상자 없는 전쟁‘이라는 군사정책을 가장 잘 정당화하는 사례가 된다. 여기서 우리는 명백하게 인종차별적인 기독교 근본주의의 서양 문명에 대한 방어‘와, 무슬림들 자신을 근본주의의 위협으로부터 구하려는 것이 궁극적 목표인 관용적 자유주의 버전의 ‘테러와의 전쟁‘을 혼동하고 있는 게 아니다. 이 두 가지 태도의 차이는 매우 중요하지만, 둘은 동일한 자기파괴의 변증법에 사로잡혀있다.
는 증거처럼 인용되었다. 이 역설은 ‘테러와의 전쟁‘이라는 개념 자체에 새겨져 있다. 테러와의 전쟁‘은 단순히 자신을 방어하고 반격한다는 것만으로 적을 범죄자 취급하는 이상한 전쟁이다. 따라서적군 병사도 보통의 범죄자도 아닌 새로운 존재가 출현한다. 알카에다 테러리스트는 적군 병사가 아니라 비합법적 전투원‘이다. 그러나 그들은 단순한 범죄자도 아니다. 미국은 세계무역센터 공격을 정치와 무관한 범죄행위로 다루어야 한다는 생각에 철저히 반대했던 것이다. 한마디로, 선전포고의 대상이 된 테러리스트의 모습을 하고 출현하는 것은 바로 정치적 적의 형상이지만, 이 정적은진정한 정치적 공간에서는 배제되어 있다.
어떤 의미로 이는 워쇼스키 형제의 영화 〈매트릭스>의 중심 이미지를 연상시킨다. 매트릭스>에서는 수백만 명의 인간들이 물이담긴 인큐베이터 안에서 밀실공포증적인 삶을 살아가며, 매트릭스를 위한 에너지(전기) 공급원으로 양육되고 있다. 그래서 (일부) 사람들이 매트릭스가 통제하는 가상현실에 침윤된 상태에서 ‘깨어나더라도, 이 각성이 외부 현실의 드넓은 공간을 향해 열리지 않는다. 그들이 제일 먼저 느끼는 것은 우리 모두가 사실상 양수 속에잠긴 태아 같은 유기체의 상태로 갇혀 있다는 끔찍한 깨달음이다.
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