종교 대부분이 그러한 존재를 인정하지만, 불교는 그런 형이상학적실재를 인정하지 않습니다. 그래서 흔히 불교를 ‘무신론‘이라 부르는 것이며, 이러한 사실이 불교와 그리스도교의 대화에 큰 어려움이 됩니다.
그렇지만 하느님과 공의 대비는 피할 수 없는 문제입니다. 그리스도인들이 하느님을 통해 세계와 인간을 이해하듯, 불자들 역시 공을 통해 세계와 인간을 이해합니다. 그러므로 아무리 양자가 다르다 해도, 둘 사이의 비교를 떠나서는 그리스도교와 불교의 근원적 만남은 이루어질 수없습니다.
불교의 공관은 하느님을 대상적 존재로 취급하는 조잡하고 저급한신관을 가차 없이 파괴하며, 이것은 누구보다도 그리스도인들 스스로가환영해야 할 일입니다. 무한한 하느님, 절대유로서의 하느님은 결코 유한한 유나 사물, 혹은 유한한 인격체 같은 존재자가 아니기 때문입니다.
아무리 뛰어나고 예외적인 존재자라 할지라도 하느님을 하나의 존재자로 파악하는 한, 우리는 하느님이라는 무한한 실재를 하나의 유한한 존재로 격하하는 것입니다. 공관은 그리스도인들에게 유한한 것을 무한한것으로 숭배하는 우상숭배를 방지해줍니다.
절대유로서의 하느님은 무 아닌 무, 유 아니 유로 나타납니다. 무 아닌 무이므로 모든 유한한 것의 유를 가능하게 하고, 유 아닌 유이므로어떤 유한한 사물에 국한되거나 제한되지 않습니다. 하느님은 무 아닌무이기에 모든 유가 부정되고 사라져도 우리는 허무주의에 빠지지 않고, 유 아닌 유이기에 우리는 하느님을 유한한 사물처럼 생각해서는 안되는 것입니다. 유로서의 사물이나 유로서의 하느님마저 부정될 때, 절대유로서의 하느님은 비로소 그 모습을 드러내며 모든 덧없는 것들로하여금 찬란한 존재의 빛을 발하도록 합니다.
공 사상과 보살 사상은 불가분적 관계를 갖고 있습니다. 공의 지혜와중생에 대한 자비는 보살이 갖추어야 할 두 가지 필수 요소입니다. 보살의 정신은 흔히 "위로는 깨달음을 구하고, 아래로는 중생을 교화한다.
(上求菩提 下化衆生)." 하는 말로 요약되는데, 여기서 깨달음이란 곧 공의지혜이며, 이 지혜가 없으면 중생을 제도하려는 자비심도 생기지 않습니다. 보살은 생사의 세계를 두려워하지 않고 중생의 고통을 함께 아파하는 자비로운 존재이지만, 지혜가 없이는 순수한 자비가 불가능할 뿐만 아니라 생사를 두려워하게 되고, 중생을 제도하려다 오히려 중생과함께 생사의 늪에 빠지고 맙니다. 사실 공 사상은 보살의 실천을 가능하게 하는 실천적 의미를 지닌 사상이라고 볼 수 있습니다.
고백해도 좋을 것입니다. 그리고 지금까지의 우리 논의가 불자들에게도설득력을 지닌다면, 불자들은 이제 예수를 적어도 수많은 보살 가운데한 분 혹은 관세음보살과 같은 위대한 보살의 현현 내지 변화신으로 간주하는 데 큰 어려움이 없으리라 생각합니다. 다만 육화(incarnation) 사상에 입각하여 가현설(夜現說, docetism)을 거부해온 전통적 그리스도교의 입장에서 본다면, 예수야말로 일찍이 인류 역사에 출현한 가장 위대한 보살이며, 보살의 이상이 가장 구체적이고 확실하게 피와 살을 가진존재로 나타난 보살이었다고 말할 것입니다. 그리스도교 신앙의 눈에는그가 바로 보살을 보살이도록 하는 힘, 그 실재 자체의 가장 결정적인육화였기 때문입니다.
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