"네발로 걷지 않는다. 그게 법이다. 우리는 사람 아닌가?"
"물을 핥아먹지 않는다. 그게 법이다. 우리는 사람 아닌가?"
"물고기나 고기를 먹지 않는다. 그게 법이다. 우리는 사람 아닌가?"
"나무껍질을 할퀴지 않는다. 그게 법이다. 우리는 사람 아닌가?"
"같은 인간을 뒤쫓지 않는다. 그게 법이다. 우리는 사람 아닌가?"
일찍 눈을 떴다. 눈을 뜨는 순간부터 모로의 설명이 내 마음에생생하고 선명하게 되살아났다. 나는 해먹에서 빠져나와 바깥문으로 가서 열쇠가 돌려져 있는지 확인했다. 그다음에 창 창살을 점검했다. 창살은 튼튼히 고정되어 있었다. 그 사람 같은 동물들이 사실은 흉포한 괴물에 다름 아니다. 기괴한 인간 모방에 불과하다고 생각되자 막연한 불안감이 몰려왔다. 그들이 문제를 일으킬 수도 있다는 가능성은 그 어떤 확실한 공포보다도 훨씬 두려운 것이었다.
이 섬의 고통스런 혼돈을 모른 체하는 이 세상의 이성에 신뢰를 잃었음을 고백하지 않을 수 없다. 어떤 맹목적인 숙명이, 어떤한없이 비정한 메커니즘이 존재의 양상을 칼질하고 빚는 것 같았다. 나와 연구에 미친 모로와, 술에 미친 몽고메리와, 본능과 정신적 족쇄에 묶인 동물 인간들은 멈춤 없는 숙명의 수레바퀴의무한한 복잡성에 치여 무자비하게, 어김없이 찢기고 짓이겨졌다.
——《모로 박사의 섬》 16장
1896년에 발표한 《모로 박사의 섬》통해 H. G. 웰스는 사회와공동체의 의미, 인간 본성과 정체성, 신 놀음(playing God)과 다위니즘을 다루고 있다. 이 작품에 깔린 배경 지식과 관점은 웰스가 과학사범학교를 다니면서 헉슬리 밑에서 생물학과 진화론을 공부하며 습득한 것임을 쉽게 유추할 수 있다. 이 소설이 발표되자 영국의과학자들은 동물 생체실험을 둘러싼 논쟁에 휘말리게 되고 일부 사
이라크 전쟁의 희생자들이나 최근 미국 쇠고기 파동의 한켠에서산업적으로 잔인하게 도살되는 미국의 소들, 좀 영세하게는 한국의 보신탕용 개들이 어떤 최후를 맞이하는가를 돌이켜보면 알려지지 않은 고통‘ 혹은 피부에 와닿지 않는 고통은 이미 고통이 아닌듯도 싶다. 한 생물이 느끼는 고통의 양을 계량할 수 있다면, 그 고통의 크기가 곧 해당 개체의 존엄성의 크기라는 요지의 말을 어느생태학자에게서 들은 듯도 하다. 인간의 존엄성과 개구리의 존엄성
충복인 개 인간을 남겨두고 모조리 죽이겠다는 작중 나의 발언은 물론 기독교와 최후의 심판을 희화화한 것이지만 웰스는 본 작품에서 종교를 노골적으로 풍자하고 있다. 새로운 인간형을 창조하는, 조물주 이미지의 축소판인 모로 박사가 결국 참담한 파국을 맞이하는 것을 보고 "그 봐, 신을 함부로 흉내 내면 그렇게 되잖아"
하고 생각할 종교인들도 있겠지만 뒷부분에서 프렌딕이 자신의 생존을 위해 예수를 본뜨는 모습에 불편함을 느낄 수도 있겠다. 종교가 가지는 억압성과, 종교의 이상이 현실과 동떨어진 점에 일찌감치 실망하고서 현실 사회주의 노선을 추구하게 된 웰스의 관점이오롯이 노출된 부분으로 볼 수 있다.
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