전쟁을 겪고, 친구나 선생님을 만나 영향을 받고, 연인과 사랑에빠지고, 결혼을 하고 이혼을 하고, 어느 날 갑자기 병을 얻는다. 그렇게 살다가 인간은 최종적으로 죽음이라는 타자와 일대일로 마주한다.
헤겔의 ‘자기의식‘은 온갖 타자와 타자적인 사건들을 만나면서 세상을 알아가고 인간에 대한 통찰이 생기는 가운데 발생한다. 그러므로헤겔에게 주체란 신의 피조물도 아니고, 생각하는 주체도 아니며, 칸트의 선험적 주체와도 거리가 있다. 헤겔의 주체는 타자와 끊임없이접속하고 교류하고 관계를 맺으면서 변화하고 성장하는 주체다. 헤겔에 와서 주체는 비로소 타자를 전제하는 주체로 자리매김된다.
어지는 포스트모던 담론들을 단일한 대오로 엮는 것은 불가능하다.
그럼에도 불구하고 포스트모더니즘의 윤곽을 그리면 대강 다음과 같은 그림이 그려지지 않을까 싶다. 근대의 핵심 원리를 주체성, 이성,
국민국가, 자본주의라 요약할 때, 포스트모더니즘은 주체성에 대한회의, 이성의 진보에 대한 냉소, 국민국가와 자본주의 체제에 대한 불신을 기본으로 한다.
이런 관점에서 보자면, 19세기에 등장한 3대 천재 마르크스, 프로이트, 니체를 포스트모더니즘의 조상으로 삼는 것은 타당하다. 니체는 이성중심주의에 제동을 걸면서 반反이성주의를 주창했고, 프로이트는 의식에 반하는 무의식을 문제 삼았고, 마르크스는 정신이 아닌 물질을 역사 발전의 동력으로 정의했다. 이들은 오랜 세월 서구 사회를 지배해왔던 이성과 의식과 정신의 원칙을 깨뜨린 기념비적인업적을 세웠다.
하이데거에게 죽음은 내가 주인이 되는, 내가 주도권을 갖고 끝까지 밀어붙이는 그것이었지만, 레비나스에게 죽음은 절대적으로 알려질 수 없는 상황, 다시 말해 빛의 명증성으로부터 멀리 떨어진 어둠이고, 우리를 엄습하고 우리를 사로잡는 그 무엇, 즉 타자다. 따라서죽음은 실존의 사건이 아니라 신비다.
|