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집에서 기르던 애완동물이 어느날 나의 말을 알아듣는다면? 그리고 내가 가르친 말을 이해하고 심지어 쓸 수도 있다면? 그러면 당장 외롭고 피곤한 나를 즐겁게 해주는 내 애완동물의 ‘애완성’은 수십배 커질 것이다. 그냥 마냥 나를 즐거워하는 애완동물이 아니라 ‘주인’의 기분까지 이해하고 위로의 말을 던져줄 수 있는 만능 애완동물? 상상만 해도 신기하지 않은가?
이런 뜬금없는 상상은 사실 거의 보지 않았던 ‘뿌리깊은 나무’ 드라마에서 우연히 시청하게 된 장면 때문이었다. 세종이 한글을 만들고자 할 때, 이를 반대하는 ‘밀본’이 세종에게 했던 말이 바로 기르던 개가 말을 하게 된다면 어쩌겠냐는 것이었다. 결국 세종은 어찌됐든 훈민정음을 반포하여 성리학을 더욱 널리 알리고자 했으나 결국 이것이 의도치 않게 결국 조선후기 새로운 ‘반체제’세력이 등장하는 주요한 민족어로서의 기능을 했다. 이러한 의도치 않은 한글의 역설적 효과. 이것이 바로 조선 후기 근대적 인민이 탄생하게 된 계기였고 이러한 인민의 탄생을 거시적 관점에서 살펴본 책이 바로 『인민의 탄생』이다.
조선후기에서 ‘근대의 맹아’를 찾기 위해 기존의 한국사학이 고군분투하던 90년까지의 다양한 연구성과뿐 아니라 90년대 후반부터 새롭게 등장하기 시작한 일군의 경제학자들이 새롭게 제시한 ‘식민지근대화론’의 관점에서 조선후기를 ‘소농사회’라는 균질화되고 정적인 역사상으로 새롭게 재해석한 연구까지 모두 끌어안으면서 거시적 관점에서 주체적이고 개인적인 ‘인민’이 조선후기에 어떻게 등장할 수 있었는지를 굵직굵직하게 잘 정리해 주고 있다. 이는 활용한 미시연구의 대표적 책이 내재적 발전론의 대표격인 역사학자 김용섭과 식민지근대화론의 대표주자인 이영훈의 저서와 논문들이 다수 적극적으로 인용된 것에서도 잘 알 수 있다.
이렇게 이제는 기존의 조선사회에 대한 여러 연구들을 종합적으로 엮어내려는 저자의 의지는 매우 높이 평가할 만하고 그것을 특히 푸코의 담론이론과 하버마스의 공론장 이론 같은 자신이 이미 익혀온 서구개념들을 적극적으로 끌어안아 활용하여 서양과 비교사적으로 어떻게 개인적 주체적 인민이 한국에서는 처음으로 등장하기 시작했는지를 견주어서 우리의 시야를 넓혀준다. 동시에 동양 삼국이 왜 다른 근대 주체의 탄생의 길을 걸었는지도 최대한 기존 연구성과를 활용하여 그 차이의 발생 이유를 잘 보여준다.
이러한 거시적 종합의 강한 ‘의지’는 서문에서 저자가 밝힌 자신의 흥미로운 이력에서 잘 드러난다. 그는 서울대 75학번으로 처음 관악산 캠퍼스에서 문리대가 아니라 사회과학대와 인문대가 분리된 첫 분과학문의 입학생이었다. 이처럼 분과학문의 영역에서 자신의 학문적 이력이 시작된 자신은 서구이론 그것도 사회과학이라는 학문적 테두리 안에서 머물렀던 자신의 한계를 성찰하며 누구도 쉽게 감행하기 힘든 역사책과 논문, 그것도 조선시대로의 연구영역을 넓혔다. 이는 서구이론만으로 쉬이 설명되지 않는 복잡한 한국사회의 성격을 파악하기 위한 당연한 수순이었다고 ‘겸손하게’ 이야기하지만 매우 도발적이고 어쩌면 사회학과 역사학 양쪽에서 모두 ‘무시’당할 위험이 다분함에도 시도한 용기있는 저작이다. 특히 중앙일보의 꾸준한 칼럼리스트의 면모를 견지해서인지 상당히 쉽게 읽히고 명확하게 쓰여진 글이었다.
경제성장과 민주주의 모두 어느정도 달성한 한국사회를 놀라워하면서 이것이 어떻게 가능했는지에 대한 연구가 한창이다. 특히 경제성장의 기원을 찾기 위해 다양한 연구들이 진척되어 왔고 이는 이른바 식민지근대화론이라 불리며 하나의 학문적 세력을 형성했다. 그러나 저 뜨거운 80년대의 ‘민중의 시대’에 민중의 기원을 찾기 위해 고군분투하던 그 열정은 다 어디로 가고, 현재의 민주주의가 도래할 수 있었던 우리들, 우리 주체들의 역사는 더 이상 잘 연구되지 않는다. 경제성장뿐 아니라 지금의 민주주의가 어떻게 가능했는지 이제는 과도한 ‘맹아’ 찾기 의지적 연구를 넘어 차분한 시각에서 우리라는 주체의 역사를 탐사할 필요가 있다. 그런 연구의 큰 맥락을 제시해준 저서가 바로 이 책의 또다른 성과가 아닐까 생각한다.
그럼에도 몇가지 아쉬운 점을 지적한다면, 우선 정치와 종교, 문예(교육)이라는 조선의 삼중 장치가 와해되어가는 거시적 과정은 잘 드러나지만 역시나 그 안에서 살아간 ‘인민’들의 구체적인 목소리가 불가피하게 잘 들리지 않는다. 이는 부득이하게도 저자 스스로 거시적 연구에 방점을 두고 있기 때문에 어쩌면 하나를 얻으면 하나를 잃을 수밖에 없는 불가피한 서술전략이었을지 모른다. 혹은 그런 개별적 사례연구는 이미 충분히 역사학 논문으로 나와 있기 때문일지도 모른다. 물론 곳곳에서 최대한 그런 목소리를 들려주려고 하지만 그것들이 그렇게 생생하게 들리지는 않는 듯했다.
이러한 불가피성보다 좀더 아쉬운 점은 자꾸 한국의 근대를 ‘지체된 근대’로서 이해하고 있다는 것이다. 물론 상대적으로 서양보다 개인적 주체적 비판적 ‘주체’가 늦게 등장한 것은 사실인 듯하다. 그러나 그렇다고 그것이 서구의 시민사회가 등장한 과정이 마치 ‘보편적 길’인 듯히 설정해놓고 우리는 거기에 왜 미치지 못했을까 하는 ‘안타까움’이 책 전체에 흐르는 듯했다. 조선의 강고한 지배체제와 상업과 시장을 멸시한 국가가 결국은 한국사회의 근대화를 늦추었다는 끝없는 ‘비애’가 책 전체를 관통한다. 그러나 반드시 서구식 자유를 바탕으로 한 시민사회만이 과연 유일한 근대의 길이었을까? 성리학과 유교를 바탕으로 하는 강고한 지배체제는 조선후기의 다양한 민란을 단지 억압하기만 하고 새롭게 등장하는 ‘자각하는 인민’들을 끌어안는 새로운 또다른 ‘근대’를 창조할 역량은 전혀 없었던 것일까? 조선이 망해야만 그것도 식민지로서 제국주의의 침략으로 완전히 무너져야만 비로소 서구식 시민사회나 자유로운 개인이 등장할 수 있었던 것일까? 혹은 서구식 시민사회나 ‘개인’에 기반한 인민이 아니라 새로운 ‘근대적 인민’이 당시에 탄생할 기회는 없었던 것일까?
역사에 가정은 없겠지만 그렇다고 한국사의 경로가 반드시 지체된 근대로서 서구보다 시민사회와 개인적 주체의 등장이 늦었음을 ‘애도’할 필요는 없을 듯하다. 사실 서구의 시민사회도 반드시 바람직한 ‘모델’은 아닐지도 모른다. 어쨌든 책 전체적으로 비교 대상이 서구이기 때문에 불가피하게 그런 인상이 남았은지도 모르지만, 서구의 근대화 경로를 ‘선’으로 놓고 우리의 근대화 경로는 ‘지체된’ 문제적 경로였다는 가치평가가 은연중에 스며들어 있지 않는가 하는 생각이 들었다.
끝으로 이 책에서 푸코의 담론과 하버마스의 공론이라는 것이 주요한 개념으로 활용되는데, 저자는 푸코의 담론이 사회에 전체적인 영향력을 미치는 데까지 이르지 못한 분절된 것으로 설정하고 공론은 이러한 담론들 중에서 실질적인 사회적 영향력을 미치는 작동기구를 가지는 것으로 이해한다. 이것이 푸코의 담론과 하버마스의 공론을 새롭게 관계짓는 해석인 것인지 아니면 일반적으로 그렇게 이해되는 논리구조인지 궁금했다.
한국 학계에서 이제는 멸종위기에 처한 이러한 통합적 거시적 연구가 오랜만에 나와서 매우 반가웠고, 이 책에서는 근대적 인민이 등장한 무렵으로 설정한 최제우가 동학을 창시하게 된 1860년 이전까지를 다루었던 반면 본격적으로 그러한 인민이 어떻게 한국사를 수놓았는지를 밝히겠다는 그의 제2권이 빨리 나오기를 기대한다.
