<윤리학의 주제와 문제들 숙제>
문 : 신은 영원한 법칙에 위배되는 어떤 것도 의욕할 수 없다는 아퀴나스의 생각에 대해서, 둔스 스코투스는 신이 영원의 법칙에 따라서 의욕해야만 한다고 말하는 것은 신의 자유의지를 부정하는 것이기에 결코 받아들일 수 없다고 주장했다. 이들의 주장을 평가해보라.
답 :
기독교에서 신은 가장 이성적인 존재이다. 아퀴나스에 따르면 신은 그 이성을 통해 세계를 창조하였으며, 따라서 신의 법칙인 이성은 세계의 곳곳에 반영되어있다. 그 가운데 자연의 최고의 피조물로서의 인간은 신이 가지고 있는 이성을 나누어 가지고 있으며, 따라서 이성을 사용하여 신의 법칙을 파악할 수 있다. 그리고 이 법칙은 인간이 어떻게 행동해야 하는지, 인간은 어떻게 행동해야 선해질 수 있는지를 알려주는 도덕법칙을 포함하고 있다. 그러므로 인간은 도덕적인 존재가 될 수 있으며, 그 길은 신이 부여한 능력인 이성을 사용함으로써 이루어진다. 이성은 신이 부여한 능력이기는 하지만, 이미 부여된 뒤에는 신과는 독립적으로 도덕법칙을 파악하게 된다. 따라서 근본적으로 신의 속성이라고 하더라도 그것이 밝혀지는 과정은 분명히 신과는 별개로 독립적으로 나타난다. 이는 기존에 십계명을 대표되는 신의 계시와 성서에 밝혀진 덕목들을 실천하는 일을 통해서 도덕적인 존재가 될 수 있다고 말하는 계시종교의 이념과는 반대된다.
아퀴나스는 이런 문제를 신과 도덕법칙을 동일시함으로써 해결한다. 신은 이성 그 자체이며, 다른 것이 아니다. 만약 인간이 독립적으로 이성을 사용해 깨달을 수 있는 어떤 도덕의 원리가 있다면, 그것은 곧 신의 속성이기 때문에 그렇게 나타난다. 신은 세계를 창조한 어떤 존재로서가 아니라, 이성적인 원리로서 그 의미가 확정되어야만 인간의 보편적인 도덕률에 대해 설명할 수 있다. 만약 신이 다른 행동의 지침들을 윤리적인 원리로 삼을 수 있다면, 즉 아퀴나스가 주장하는 도덕률 이외에 다른 덕목들을 주장할 수 있다면 신의 도덕과 인간의 도덕 사이에는 근본적인 괴리가 생겨날 수밖에 없다. 그렇다면 인간은 자신의 능력과 상관없이 계시에 의해서만 도덕의 의미를 확정지을 수밖에 없고, 이것은 객관적일 수 없을 가능성이 매우 크다.
이런 맥락에서 아퀴나스는 자연법이라는 개념을 등장시키는데, 이는 신과 인간이 공유하는 이성적인 법칙을 뜻한다. 자연법은 인간의 이성을 통해 이끌어낼 수 있는 도덕법칙을 제시해주지만, 또한 동시에 신이 인간을 창조할 때 인간의 본성으로서 부여한 법칙이기도 하다. 인간이 본성에 부합하는 행위를 한다는 것은, 자연법에 일치하는 행위를 하는 것과 같다. 이 자연법의 제 1원리로서 인간은 선을 추구하고 그에 반대되는 것들을 피하려는 경향이 있다(혹은 그렇게 해야 한다)는 행동지침을 도출할 수 있으며, 실제 생활에서 등장하는 다양한 도덕적 지침들은 이 원리를 상황에 적합하게 잘 적용함으로써 만들어진다. 인간의 도덕적 양심은 이 원리로부터 구체적 상황에 맞는 덕목들을 논리적으로 연역해낸다. 자연법을 매개로 인간은 윤리적인 측면에서 가장 선한 존재인 신과 일치될 수 있으며, 신앙을 매개하지 않고도 도덕적으로 완전한 존재로 거듭날 수 있다.
하지만 과연 이것이 성서가 표방하는 계시적 성격, 선한 것들은 신의 계시를 통해 나타나는 것이고 인간은 이에 순종해야 한다는 기독교의 특징과 일치할 수 있는지는 여전히 논쟁적이다. 둔스 스코투스의 아퀴나스 비판은 이 부분에 대해서 다시 질문한다. 만약 신을 이성과 일치시킬 수 있다면, 신은 이성보다 논리적으로 앞서지 못하는 것은 아닌가? 모든 것이 가능하다는 신의 속성에 비추어본다면, 논리적으로는 선을 자의적으로 정의하는 것도 신의 능력에 속한다고 볼 수 있다. 그가 보기에 아퀴나스는 이러한 가능성을 차단하고 있고, 이성에 의한 단 하나의 도덕만을 인정하고 그것이 하나님의 도덕이라고 주장하는 것으로 비춰진다. 따라서 아퀴나스는 신이 도덕적으로 완전하다고 말하기 위해서 신은 무엇이든 할 수 있다는 속성을 포기하고 있다.
물론 스코투스에게도 피조물인 인간이 신을 사랑해야 한다는 것만큼은, 더 이상의 질문이 필요없는 필연적인 덕목이다. 하지만 그는 아퀴나스가 이 지점에서 여기에서 자의적으로 선과 악을 나누고, 그 우연한 선과 악의 개념에 의지한 도덕률을 신의 이름으로 일반화하고 있다고 주장한다. 이성을 매개로 인간들이 발견할 수 있는 도덕법칙들이, 이성을 통해 발견할 수 있고 발견되어야 한다는 그 이유만으로 ‘도덕적이다.’ 라는 속성을 얻을 수는 없다. 어떤 행동지침이 선한 것으로 거듭나기 위해서는, 결정적으로 신이 그것을 ‘선한 것’이라고 인정하는 과정, 즉 신의 의지가 필요하기 때문이다. 인간이 이성을 사용하여 수많은 도덕법칙과 그에 따른 행동지침을 발견한다고 하더라도, 그것은 결코 진정한 도덕의 영역으로 나아갈 수 없으며, 신의 의지가 개입해 그것을 명령과 의무로 변화시키지 않는다면 좋은 처세술 이상이 될 수 없다.
스코투스의 이러한 아퀴나스 비판은 두 가지 측면에서 타당하다. 첫째, 아퀴나스는 신과 이성을 일치시킴으로써 분명히 신의 영역에 제한을 두고 있다. 정의상 신은 이성을 뛰어넘는 존재이며, 또 그래야만 한다. 모든 것을 알고 모든 것을 할 수 있고 또 완전히 선한 존재라는 신의 개념은, 아무런 구속도 받지 않는 무한한 존재라는 것을 생각할 때에만 성립될 수 있는 말이다. 하지만 아퀴나스는 신을 이성에 구속시키고, 무한히 많은 도덕법칙들 가운데 단 하나의 체계만을 신의 능력 안에서 가능한 세계로서 인정한다. 나아가 이러한 입장은 무한한 존재로서의 신을 포기하고, 인간의 도덕과 이성에 신을 구속시키는 역전된 결과를 낳는다. 기독교적인 입장에서 보았을 때 수호해야 할 대상은 타락한 인간들이 아니라 그런 존재들을 선하게 이끌 능력을 가지고 실제로 그런 과정으로 인간을 인도하는 신이 되어야 함에도 불구하고, 인간의 이성을 강조하는 것은 도덕의 영역에서 신의 입지를 점점 축소시키는 결과를 낳는다.
둘째, 신의 정의 이전에 선과 악은 정해지지 않은 미지의 영역으로 남아있다. 따라서 신이 정의하기 전에는, 신 또한 선한지 그렇지 않은지 미결정된 상태이다. 신이 완전히 도덕적으로 선한 존재이며, 그 속성이 선하기 때문에 그가 명령하는 것이 도덕성을 띄게 되는 것은 아니다. 신은 선과 악으로 규정지을 수 없는 유일한 존재이며, 이 세계에서 초월해있기 때문이다. 다시 말해, 신은 자신이 말하는 것을 선하게 만들 수 있는 능력이 있는 존재이기 때문에 선하다. 설령 신이 다른 명령들을 인간에게 지시하여 지금과는 전혀 다른 도덕적 체계를 가진 세계를 만들 수 있었다고 하더라도, 그것은 인간이 파악할 수 없는 영역이다. 그 뿐 아니라, 이미 그렇게 정해진 이상 인간은 도덕을 넘어서는 의무, 즉 신앙으로부터 비롯된 ‘신을 사랑하라.’ 라는 의무에 따라 신이 명령한 그 행위들을 실천해야, 도덕적인 면모를 포함해서, 완전한 인간이 될 수 있다.
아퀴나스와 스코투스 사이의 이런 논쟁은, 본질적으로는 기독교에서 인정하는 신의 개념이란 어떠해야 하는가를 질문하면서 벌어진 논쟁이다. 하지만 이 둘 사이의 논쟁은 신에 대한 질문 뿐만이 아니라, 도덕법칙은 어떤 성격을 띄고 있으며, 나아가서 그 항목들은 시간과 공간을 초월해 절대적인가 아니면 어떤 존재나 상황에 상대적인가를 묻는 논쟁이기도 하다. 따져보면 아퀴나스는 도덕적 절대주의자, 보편주의자이며 스코투스는 도덕적 상대주의자라고 할 수 있다. 여러 기독교적인 근본적 가정에도 불구하고 이 논의가 의미가 있는 것은 이러한 이유 때문일지도 모른다.