칸트 잔혹극

칸트의 비판철학 ㅣ 들뢰즈의 창 5
질 들뢰즈 지음, 서동욱 옮김 / 민음사 / 2006년 11월

들뢰즈의 철학을 칸트로 환원하는 것은 일종의 아카데믹한 농담이거나, 심각하게 치부된다면 한국 철학계의 '악습'일 것이다. 그러한 농담이나 악습을 대표하는 개념은 '초월론적 경험론'이다. 바로 이 책에서 시작되어 [차이와 반복]의 몇몇 맥락(두 세번)에 나오는 이 개념은 한국 철학계에 사금파리처럼 번득이는 보석이 되어 버렸다. 얼마전 번역된 얀 소바냐르그의 책([들뢰즈, 초월론적 경험론])은 이러한 농담을 확신으로 만드는 역할을 하는 것으로도 보인다.

초월론적 경험론이라는 칸트적 용어법의 가장 심상한 함축은 그것이 들뢰즈의 철학을 어떤 '시선'으로 만들어버린다는 것이다. 그래서 그 시선 아래에 잠재성의 철학과 사건의 철학은 '질 들뢰즈'라는 초월론적 경험론자의 '방법적 일원론'으로 장쾌하게(?) 요약된다. 하지만 어째서 경험론은 경험론이 되었는가? 어째서 초월적이라는 것이 가능한가? 과연 들뢰지안이면서 초월적 경험론자들인 칸티안들은 이 질문에 칸트적인 답변 또는 들뢰즈-칸트적인 답변을 할 것인가? 그들이 이미 우회했다고 여기는 칸트를 직접 가져오지 않고, 들뢰즈의 철학을 이 개념적 봉쇄로부터 끄집어낼 수 있을까? 아마 그러지 못할 것이다.

이 책 자체가 이미 들뢰즈의 철학이 그 개념의 외투를 거추장스러워하고 있다는 점을 분명히 한다. 그는 경험론자이지만, 칸트적 의미에서의 초월론자가 아니며, 오히려 칸트의 등에 올라타 괴물을 낳는 배교자에 가깝다.(이것은 루크레티우스나 니체를 아버지로 두고 베르그송을 어머니로 두고 있지 않겠는가?) 칸트가 말년에 이르러 비로소 깨닫게 되는 이 괴물의 정체를 들뢰즈는 분명히 드러낸다. 그 괴물은 '마주침' 또는 '사건', '불화'와 같은 개념들로 표현된다. 들뢰즈가 잉태한 이 괴물의 이름들은 저 '초월론적 경험론'이라는 회색의 개념에 비해 훨씬 적확하다. 칸트는 들뢰즈에게 '개념적 인물' 또는 '이디오진크라시'다. 그래서 이 책은 칸트에 대한 하나의 잔혹극으로 읽혀야 한다.

[33]그러나 우리가 현상을 산출한 것이 아닌데 어떻게 현상이 우리에게 종속된단 말인가? 또 어떻게 수동적 주체는 다른 한편으론 활동적 능력(수동적 주체가 체험하는 촉발이 필연적으로 이 능력에 종속되는 그런 활동적 능력)을 가질 수 있는가? 그러므로 칸트에게서 주체와 대상의 관계 문제는 내재화되는 방향으로 나간다. 다시 말해 이 문제는, 본성상 다른 주관적 능력들(수용적 감성과 활동적 지성) 사이의 관계 문제가 된다.

[92]숭고의 느낌은 무형 혹은 기형(광대함 혹은 강력함)에 직면할 때 체험된다. 이때 모든 과정은 마치 상상력이 자기 고유의 한계에 직면하게 된 것처럼, 자기의 최대에 도달하도록 강요된 것처럼 진행된다. 그리고 상상력은 자기 능력을 극단까지 몰고가는 맹렬함을 체험한다.

아름다움에 대한 관심은 아름다움을 구성하는 부분도 아름다움의 감각도 아니라, 자연 속에서 아름다움의 산출과 관계가 있다. 그렇기 때문에 이 관심은 우리 안에서의 아름다움의 감각 자체의 발생을 위한 원리로서 기여할 수 있다. 이 관심은 어떤 종류의 것인가? 이것이 핵심문제이다. … {98}오로지 우리 능력들 모두와 자연과의 <우연적 일치>만을 얻어낼 수 있을 뿐이다(KU 들어가는 말, VII). … 이 경우처럼 자연의 소질은 무목적적인 힘으로 나타나며 또 우리 능력들의 조화로운 활동에 우연하게 적합한 것으로 나타난다(같은 책, §58). 이 활동에서 생기는 즐거움은 그 자체 무관심하다. ‘그러나 우리는 자연의 산물들과 우리의 무관심한 즐거움 사이의 우연적 일치에서 이성적 관심을 체험한다’(KU §42). 이것이 이성의 세 번째 관심이다. 이 관심은 필연적 종속을 통해서가 아니라 자연과 우리 능력들 사이의 우연적 일치를 통해서 정의된다.

능력들의 규정되지 않은 통일이라는 초감성적인 것의 이념이, 이성을 통해 (자유의 목적들의 원리로서) 실천적으로 규정된 그런 초감성적인 것의 이념을 준비하든, 혹은 아름다움에 대한 관심이 도덕적이 되려는 성향을 함축하든 간에 말이다(KU §42). 칸트가 말하듯 <아름다움은 그 자체 선의 상징이다>(이 말이 의미하는 바는 아름다움의 느낌은 선의 불분명한 지각이라는 뜻이 아니다. 선과 아름다움 사이에는 아무런 분석적 관계도 없지만 어떤 종합적 관계가 있고, 이 종합적 관계에 따라 아름다움에 대한 관심은 우리를 도덕적이게끔 하고 운명적으로 도덕성을 목적으로 하게끔 만든다는 것이 이 말이 뜻하는 바이다)(KU §59). 이{101}처럼 규정되지 않은 통일과 능력들의 자유로운 일치는 심성의 <가장 깊은> 부분을 구성할 뿐 아니라 <가장 높은 것>의 출현, 다시 말해 욕구 능력의 최고권을 준비하며 인식 능력에서 욕구 능력으로의 전이를 가능케 한다.

[130]감성적 자연 속에 나타나는 것인 역사는 우리에게 모든 대립을 보여준다. 즉 힘들이 순수한 관계들, 성향들 간의 적대 관계들 같은 것 말이다. 이런 대립은 유치한 자만 같은 광기의 덩어리를 형성한다. 감성적 자연은 언제나 자신의 고유한 법칙을 따른다. (...) [131]이 힘들의 메커니즘과 성향들의 투쟁(｀반사회적 사회성｀ [보편사], VIII, 20 참조)을 통해 감성적 자연은 인류 자체 속에서 사회 건설을 주재하고, 오로지 그런 가운데서만 궁극목적으로 역사적으로 실현될 수 있다([보편사], 명제 4).

숭고함은 서로 싸우게 하는 방식으로 다양한 능력들이 활동하도록 만든다. 한 능력이 다른 한자를 그 최대 혹은 극한까지 밀어붙이고, 도 후자는 전자가 영감을 얻도록 고취시키는 방식으로 말이다. 그 영감은 능력들 중 하나가 혼자서는 얻을 수 없다. 각각은 서로를 극한까지 밀어붙이지만 그 각각은 하나가 다른 것의 극한 너머로 나가게 해준다. 그것은 상상력과 이성 사이, 그리고 지성과 내감 사이의 무시무시한 싸움이다. 이 싸움의 에피소드로는 숭고함의 두 형식, 그리고 천재가 있다. 이 싸움은 주체 안에 입 벌리고 있는 구렁 속에서 몰아치는 폭풍이다. 능력들은 서로 직면하고 각각 자신의 극한까지 뻗친다. 그리고 근본적인 불일치 속에서 일치를 찾는다. ｀불일치의 일치｀는 [148][판단략 비판]의 위대한 발견이며 칸트가 행한 마지막 전도다. (...) 모든 능력들의 규제되지 않는 활동 그것은 미래의 철학을 정의하게 될 것이었다. 바로 랭보의 모든 감각들의 무질서가 미래의 시를 정의하게 될 것이었던 것처럼 말이다. 불일치로서, 그리고 불일치의 일치로서 새로운 음악, 시간의 원천이 있는 것이다.