마이클 호튼의 두 책

복음이란 무엇인가 ㅣ 마이클 호튼 시리즈 1
마이클 호튼 지음, 윤석인 옮김 / 부흥과개혁사 / 2004년 9월

마이클 호튼의 두 책

/복음이란 무엇인가(부흥과개혁사)
미국제 복음주의를 경계하라(나침반)

패스트푸드처럼 길들여진 미국식 복음

<헐리우드 키드의 생애>라는 영화가 있었다. 어릴 때부터 할리우드 영화에 미쳐있던 주인공과 그 친구들은 학교 다닐 때부터 미국 영화의 제목과 감독, 주연 배우들 이름은 물론 영화의 스타일이나 기타 세세한 내용까지도 외우고 다닐 정도다. 종국에 그 친구는 시나리오 작가가 되어 시나리오 대상을 수상하는데, 후에 알고 보니 할리우드 영화의 장면 장면을 짜깁기해 놓은 것으로 밝혀지는 내용이다.

이 영화는 우리에게, 아니 나에게 큰 의미가 있었다. 나는 미국 문화에 너무나 깊게 길들여져 있다는 사실을 그 즈음에야 처음으로 인식했기 때문이다. '피자헛'에서 이태리식이 아닌 미국식 피자를 시켜먹고 '스타벅스'에서 에스프레소 커피를 마시며, '와퍼'나 '빅맥' 같은 햄버거에 <터미네이터>와 <프렌즈>를 즐기며 보며 자라온 나에게서 한국 사람이라는 정체성을 찾기란 쉬운 일이 아니었다.

이러한 문제는 교회 문화에도 동일하게 존재한다. 'Praise & Worship'이란 용어는 한국에서 특정한 찬양 집회의 형태를 의미한다. 또 한국에서 일어나는 찬양집회의 스타일은 정확하게 'Hosanna Integrity'나 'Vineyard Church'에서 행하는 스타일과 일치한다. 결국 한국 교회의 찬양 집회는 그 스타일 그대로를 한국말로 번역하여 따라한다는 의미다. 소그룹 운동, 극장식 교회, 내적 치유와 같은 용어들은 미국 교회에서부터 발생되어 한국으로 넘어온 개념들이다. 요약하자면, 우리는 좋건 싫건 세속적으로나 신앙적으로 미국 문화의 영향을 강하게 받고 있다는 의미이기도 하다.

본론으로 넘어가자. 마이클 호튼의 저서인 <복음이란 무엇인가>(원제: Putting back into amazing grace)는 책에 쓰인 대로 기독교의 기본 진리, 즉 교리에 대한 책이다. 이 책은 흥미롭게도 종교개혁 세계로 초대한다. 마이클 호튼은 우리가 기독교 역사를 통해 접한 대로 오직 성경으로, 오직 은혜로, 오직 믿음으로, 만인제사장주의, 종교개혁의 보편성, 실재성, 예배중심성에 대한 주의 환기로 우리를 교리의 중심으로 이끈다. 

복음은 24시간 편의점처럼

이 책의 흐름은 정확하게 기독교의 기본진리와 일치한다. 도예빌트가 완성한 창조, 타락, 구속의 흐름을 따르면서 예정론과 성육신, 소명과 중생, 칭의, 교회와 성례, 그리고 종말까지 우리가 명쾌히 정리하고 내적 확신을 가져야 하는 중심 교리들을 모두 건드리고 있다.

나는 이 책에서 집중한 교리적인 측면을 서술하기보다는 그간 기독교 현대적 이슈들을 건드렸던, 웨스트민스터의 신학 교수로 하여금 왜 또다시 복음주의적 정통 교리에 집중하게 되었는가에 대한 이야기를 말하고 싶다. 어쩌면 그러한 컨텍스트가 우리에게 더 큰 시사점을 줄 것이라 믿기 때문이다. 그런 의미에서 마이클 호튼의 전작인 <미국제 복음주의를 경계하라>는 이 책과 함께 읽어야만 한다고 생각한다. 또한 미국 사회로부터 신앙의 근본적인 '수혜를 입는' 우리에게 이 책은 시사하는 면이 많다는 것이 내 생각이다.

마이클 호튼은 이 책을 통해서 미국 복음주의자들이야말로 미국 사회와 시민 생활과 문화 생활에서 기독교 몰락의 주범이며, 기독교적 활력의 침체의 책임은 세속 인본주의자들에게 있는 것이 아니라 바로 세속화된 기독교인에게 있다고 서술한다. 그는 역사적으로 볼 때 미국으로 건너간 그리스도인들이 교회의 입교인 자격에 회심의 체험을 요구한 지 불과 30년이 지난 1662년에 와서 성찬이 "중생의 여부와 관계없이 품행이 단정한 모든 사람에게" 개방되었다는 점과 당시 기독교가 점점 타협을 통하여 한 사회를 통합 유지시켜주는 '시민종교'가 되고 말았다는 사실에 집중한다.

또한 복음주의자들이 칼빈주의적 정통신앙을 포기할 때, 그들은 가족과 교회와 지역 사회 및 학교와 직장에서 그들에게 성경적 원리대로 행동하며 사고할 수 있게 하는 지적 사고의 체계 또한 함께 버렸으며 홉스의 말을 인용하면서"교회들은 세속 사회와의 지적 접촉을 회피하였고 신앙이 지적 경험의 총체적 세계에서 중요한 요소라는 생각을 포기해 버렸다"는 점을 지적하였다.

특히 호튼은 제2차 대각성 운동 기간(1775~1825)에 대중적인 부흥 운동을 통하여 신앙의 객관적 내용이 신앙의 실존적 행동으로 대체되어 버렸음을 강하게 비판한다. 

"죠지 휫필드와 조나단 에드워즈가 이끌었던 제1차 대각성 운동을 제2차 대각성 운동과 비교해 보면 그 차이를 쉽게 알 수 있다. 초기의 대각성 운동시 신학적, 철학적, 학문적 천재인 조나단 에드워즈가 바로 전도자였다. 그는 사람들을 그리스도에 대한 신앙으로 초대했는데, 다름 아닌 교리에 대한 명료한 선포를 통해 그 일을 수행했다…(이하 중략)…그러나 제2차 대각성 운동시에는 메시지가 하나님에서 인간으로 전환되었다.

첫 번째 대각성 운동에서는 강조점이 '하나님이 우리를 위하여 무엇을 하셨는가'에 있었다면 두 번째 대각성 운동에서는 '사람이 무엇을 할 수 있으며 무엇을 해야만 하는가'에 초점이 맞춰져 있었다. 이리하여 구원을 달성하기 위하여 듣는 사람들이 해야만 할 일을 할 수 있게 하도록 도와주기 위하여 테크닉과 방법의 큰 체계가 등장하게 되었다. 에드워즈나 휫필드에게는 부흥이 성령의 주권적인 역사였다. 그에 반하여 나다나엘 테일러와 찰스 피니에게서 부흥은 "수단을 올바로 사용한 것 그 이상은 아무 것도 아니다." 특히 피니는 '부흥은 기적이 아니며 어떤 의미에서도 기적에 의지하지 않는다. 부흥은 순전히 수단을 올바르게 사용한 철학적 결과이다’라고 말했다."

소비자 중심이 최고의 복음?

이러한 신앙의 실용주의적인 잣대가 개입되었던 부분뿐만 아니라 미국 복음주의는 소비자 중심주의적인 성향을 가지고 있음을 지적한다. 그는 19세기 말의 복음전도자 드와이트 무디가 세일즈의 접근법을 그의 복음 전도 사업에 이용하게 되었으며, 스스로를 복음 전도자이지만 복음을 전할 때 여전히 세일즈맨이라고 주장했던 점을 지적한다. 즉 그는 단지 파는 상품을 바꾸었다는 것이다. 나중에 세기가 바뀐 후에 빌리 선데이는 강단을 무대로 바꾸기가 일쑤였으며 자기가 "가장 효과적인 복음 전도자이며 한 영혼당 단 2달러로 결과를 확실히 보장한다"고 자랑하곤 했던 점을 인용하며 현대 복음주의의 세일즈 마인드를 비판한다.

또한 그는 크리스탈 교회의 로버트 슐러 목사가 "신학은 하나님 중심적이지 인간 중심적이 아니라는 전통적 개혁주의 신학의 주장은 잘못된 것이다. 과거에 루터와 칼빈이 신본주의적으로 생각한 것은 적절했다. 하지만 이제는 형세가 정반대가 되어야 한다"고 말한 부분이나 자아 존중이라는 새로운 종교개혁에서 "죄는 하나님의 자녀 한 사람에게서 신적인 존엄성의 권리를 빼앗는 것은 무엇이나 죄"라고 주장했던 점을 지적했고, 이렇게 복음의 본질에서 벗어난 현대 교회의 문제들을 토저의 말을 인용하여 우려의 목소리를 높였다.

"신식 십자가는 죄인을 죽이지 않는다. 그 새 십자가는 죄인에게 더 즐겁고 깨끗한 삶의 길을 보여 줌으로써 죄인의 방향을 고쳐 준다. 주장이 강한 사람들에게 새 십자가는 '자! 어서 주님을 향하여 너희 권리를 주장하라'고 말한다."

미국제 복음주의의 부정적 영향은 한국 교회에도 고스란히 드러나고 있다. 한국에서도 "경영자 예수", "자아 회복을 위한 효율적 기독교"라는 문구들이 여전히 즐비하며 인간의 편의를 위해 예배당을 공연장처럼 혹은 수많은 물질을 투자하여 크리스털 교회에 버금가는 교회를 짓고자 애쓰는 교회도 보인다. 인간의 죄는 상처로 대체되었고, 전 지구적 구원은 개인의 내적 치유로 변질되고 있으며 사상의 중심에 서있던 복음주의자들은 도리어 신앙이 지극히 개인적이고 심리적인 위안을 위해서만 존재하는 듯한 생각을 품는다.

하나님 중심의 신학은 인간 중심, 인간 편의를 위한 시민종교로 대체되고 있다는 것이 <미국제 복음주의를 경계하라>를 쓴 호튼의 비판이었고, <복음이란 무엇인가>는 진정한 기독교의 기본 교리를 되짚어 보고자 하는 그의 충정 어린 시도라고 볼 수 있다. 이러한 이유로 할리우드 키드로 대변되는 우리도 그의 메시지에 진지하게 돌아볼 필요가 있지 않은지 자문해 보아야겠다.(끝)

(**이 글은 "뉴스앤조이"에 실렸던 서평을 옮긴 것입니다.)

사무엘 에스코바가 새롭게 일깨워주는 선교 모델

벽을 넘어 열방으로 - 세계화 시대 21세기 선교의 새로운 패러다임
사무엘 에스코바 지음, 권영석 옮김 / IVP / 2004년 6월

 거리를 지나가는 미국인들에게 친구가 되어 주겠다고 말을 거는 사람들이 우리나라에는 많은 모양이다. 예전에 박노자 교수의 글에서도 언급된 적이 있듯이, 한국인들은 지나가는 미국인들을 보면 자신이 친구가 되어 주겠다며, 그 대신 자신에게는 영어를 가르쳐주고 미국인에게는 자신이 한국 문화나 생활을 위한 가이드가 되겠다는 이야기를 곧잘 한다고 한다. 그 당시에도 박노자 교수를 미국인으로 오해하여 길거리에서 이런 황당한 ‘친구 거래'를 제안한 우리나라 대학생들이 꽤 있었던 모양이다.

 얼마 전 신문에서 버스에 타고 있던 제3세계에서 온 노동자가 옆에 있던 아이에게 귀엽다고 손짓을 했다가 더러운 병에 옮는다고 소리를 지르며 화를 낸 아이 어머니의 반응에 서러움을 토로한 기사를 얼핏 읽은 기억이 난다. 그 때 나는 버스에 탔던 제3세계에서 온 노동자가 만약에 해럴드나 타임즈를 들고 있는 미국인이었다면 어땠을까 하는 생각이 불쑥 들었다.

 우리나라 사람들은 할리우드 영화를 보면 주인공이나 혹은 백인들과 자신들을 동일시한다고 한다. 영어를 유창하게 구사하며 백인들 옆에서 함께 웃으며 대화하는 자신을 상상하기는 쉬워도 스크린에서 남미, 혹은 중앙아시아, 이슬람 국가의 사람들이 나타나는 장면에서는 왠지 자신과는 다른 사람을 대하듯 쉽게 타자화시키면서 말이다. 이런 현상은 영화에서뿐만 아니라 북미에 거주하는 한인들에게서도 자주 보여지는 현상인 듯 하다. 이런걸 두고 옥시덴탈리즘이라고 칭하는 건가.

 서론이 길었다. 내가 열과 성을 다하여서 소개하고 싶은 본서 「벽을 넘어 열방으로」(원제 : A Time for Mission)는 한국에 소개된 사무엘 에스코바(Samuel Escobar)의 유일한 책이다. 서론에서 이미 감지했겠지만, 나는 본서의 탁월함도 중요하지만 무엇보다 독자들로 하여금 본서의 저자에게 되도록 집중하게 만들고 싶다.

 본서의 저자인 사무엘 에스코바는 페루 태생의 입지전적인 신학자로 1974년 로잔세계복음화대회에서 핵심적인 역할을 주도했던 인물이다. 본서의 서문에서 선교한국의 상임총무인 한철호 총무는 그를 가리켜 “남미 출신으로 오랫동안 국제기독학생회(IFES) 간사와 선교운동 지도자로 사역했고 현재는 신학교에서 선교학 교수로 재직하고 있어 서구와 2/3세계를 모두 잘 이해하고 있다는 측면에서 전 세계적 관점에서 선교를 이해하는 새로운 시도를 할 수 있는 적임자”라고 평했다. 하지만 사실상 한철호 총무의 에스코바를 향한 관심은 훨씬 이전부터였던 듯 하다. IFES World Assembly가 한국에서 열렸던 1999년 한국기독학생회의 소식지인 <대학가 >를 통해서 이미 한철호 총무는 에스코바를 언급하고 있기 때문이다.

"1970-80년대 남미국가들은 좌파혁명에 시달리고 있었다. 각 국가들은 부정과 부패로 파산하기 시작했고, 정치적으로는 사회주의혁명이 계속 일어나고 있었다. 캠퍼스 젊은이들마저도 무력혁명에 가담하거나 대부분 운동권 세력에 의해 좌우되고 있었다. 무력혁명에 참가하는 학생들은 학교 안에서도 총기를 소유하고 때로는 강의실까지 들어와 자신들의 혁명에 동참할 것을 강요하는 상황이니 교수들도 그들이 두려워 방관할 수밖에 없는 지경이었다.

 당시 대학 안에서 성경공부 모임을 하고 있던 복음주의 학생(IVF)들은 이러한 상황에 반응해야 한다고 생각했다. 그들은 먼저 교수님을 찾아가 정식으로 학생들에게 진정한 해방을 가져다주는 복음을 전할 기회를 달라고 요청했다. 그 결과 그들은 강의실로 들어가 공개적으로 복음을 전할 수 있게 됐다. 학생들은 말로 복음을 전할 뿐 아니라, 그룹을 만들어 빈민가로 찾아갔다. 당시 남미에서 혁명이 일어나게 된 원인은 정부의 부패와 가난한 자들에 대한 외면이기 때문이었다.

 이들의 이야기가 학교 안에 알려지기 시작하자, 당시 삶으로 나타나지 않는 과격 무력운동권에 질려 있던 학생들이 이 모임에 관심을 보였고, 곧 성경공부 모임은 크게 부흥하기 시작했다. 이 사실이 무력혁명권 학생들을 자극했다. 성경공부 모임 리더들은 테러의 목표가 되었다. 그러나 그들은 이에 굴하지 않고 계속 복음을 전했다. 결국 한 리더의 약혼자인 자매가 테러로 죽임을 당하게 됐다.

 이런 희생을 치른 결과 남미의 IVF학생모임은 대학 안에서 점차로 인정을 받기 시작했다. 복음이 그들이 처한 가난과 부패라는 상황 속에서 어떤 의미가 있는가를 보여주었기 때문이다. 그 후 남미의 학생운동은 급속한 발전을 가져왔고 현재 전 세계에서 가장 활발한 활동을 하는 대륙으로 바뀌었다. 당시 남미 IVF의 간사였던 사무엘 에스코바(Samuel Escobar)는 현재 미국의 남침례교신학교 교수면서 IFES 국제 총재이다." (1999. 7. 대학가, "국경 없는 캠퍼스의 증인들" 중에서 / 한철호)

 본서를 통해서도 에스코바는 기존의 선교 관련 서적과는 다른 접근 태도를 보여준다. 무엇보다 20세기 후반부터 변화된 2/3세계 선교사들의 증가에 주목한다. 그는 오늘날은 까만 눈에 갈색 피부를 가진 라틴 아메리칸 혼혈을 의미하는 페루인 '메스티조(mestizo)' 선교사들이 늘어나고 있고 있으며 자신이 몸담았던 선교연구센터에 오는 선교사들은 이제 미국인들이 아니라, 나이지리아에서 의료 사역을 하거나 아마존 밀림에서 교회개척 사역을 하던 한국 선교사들과, 인도네시아에서 신학교 사역에 종사하던 일본인 선교사들, 또 방글라데시에서 경제 개발에 참여하던 필리핀 선교사들이었음을 주목하며 본서를 시작한다.

 그는 선교가 세계화 물결을 타는 데만 급급하다가는 복음의 본질을 왜곡시키는 결과를 가져올 수도 있음을 경고했으며, 르네 빠디야가 1974년 로잔복음화대회에서 발표한 논문을 인용하여 수많은 선교 기관들이 기독교 선교라는 이름으로 전파하고 있는 복음을 근대의 서방적인 가치관(미국적인 생활 방식)과 전적으로 동일시라는 것에 대해 비판한다. 특히 그는 레슬리 뉴비긴이 “선교사들이 복음을 전하는 과정에서 때때로 문화적인 요소를 복음의 본질과 혼동하게 되었고, 그 결과 상대적일 뿐인 자신들의 문화가 마치 하나님의 권위를 부여받은 절대적인 진리인 것처럼 잘못 전달하게 되었다"는 표현을 인용하며 복음을 전하는 와중에 발생하는 문화의 강요 문제에 주목한다

 또한 에스코바는 회심의 문제를 거론하면서 복음주의 선교사들이 회심을 지나치게 강조한다는 비판을 받아왔음을 지적하며, 복음주의자들의 회심 초청은 사람들의 문화적 순전성을 파괴하는 행위라고 비난한다. 책에 언급했듯이 그는 1988년에 이 주제를 고려하기 위해 소집된 세계복음주의협의회와 로잔위원회의 공동 대회는 "회심에 관한 홍콩 선언"(Hong Kong Call to Conversion)을 발표하면서 내린 결론을 서술했다.

 "선교는 너무나 빈번히 복음과 함께 낯선 문화를 수출해 왔으며, 교회들은 때때로 성경보다는 오히려 문화의 노예가 되어 왔다"(제10항)고 상기시킨다. 홍콩 선언은 이것을 좀더 구체적으로 표현하였다. "모든 회심에는 근본적인 불연속성이 존재하는데, 회심자는 '어두움에서 빛으로 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아가게'(행26:18) 하는 것이다. 그러나 이 선언은 또한 "회심은 회심자들을 '탈문화적' 존재로 만들어서는 안 된다는 점을 분명히 하려고 노력한다. 그들은 자신이 속한 문화 공동체의 일원으로 남아 있어야 하며, 성경의 계시와 모순되지 않는 가치들은 가능한 한 유지해야 한다. 어떠한 경우라도 회심자들은 선교사의 문화로 '전향'할 것을 강요 받아서는 안 된다."

 이런 이유로, 무엇보다 그는 선교에 있어 성경의 자국어 번역과 전통 문화의 수호에 큰 비중을 두고 있으며 이는 단순한 이론이 아닌 오랜 시간 동안 선교지의 중심에서 얻어낸 실제 현상임을 증명한다. 그는 “원주민 교회를 세우고 토착 신학을 장려하려는 노력과 아울러 성경을 번역하는 일은, 세계화 과정의 불가항력적인 압력을 거슬러서, 지역적이고 토착적인 것들을 소중하게 여기도록" 했으며 수년 전 아프리카 대륙의 무수한 독립 교회들이 놀랍게 발전하는 과정을 깊이 연구하였던 아프리카 선교사 출신의 선교학자 데이비드 바레트가 지적한 대로 아프리카의 복음화 과정에서 자국어 성경의 존재가 독특한 역할을 하였음을 언급했다.

 에스코바는 선교의 방법에 대해서 이야기할 때 서구 문화에서부터 기인한 지나친 효용성이나 기술적인 부분 그리고 목표지향적인 접근을 경계한다. 그는 종교성이 포스트모던 문화의 상징물로 재등장한 이 시점에서, 선교를 위한 기도조차 그 교육과 방법론이 포장되어 판매되는 하나의 산업으로 전락하였고, 선교사들 또한 사람들을 '비인격화'하여 그들은 단지 복음전도의 '목표물'로 간주하고 '미전도 대상'으로 만들지 않도록 조심해야 하며, 이런 식으로 하면 '미전도 대상'은 우리가 계획을 성취하고, 우리 전략의 효율성을 입증하는 데 사용하는 얼굴 없는 대상물이 되고 만다고 말한다. 또한 사람들을 다루는 일에서 과학적 정확성에 대한 욕구를 채우기에 급급한 일종의 '기술'로 전락하기 쉬우며 이것이 바로 오늘날 서구 사회와 또 서구화된 아시아 국가들에서 볼 수 있는 특징들이란 비판을 서슴지 않는다.

 무엇보다 본서의 큰 유익이 있다면 에스코바는 선교에 관한 본서를 서술하면서 로잔대회의 연장선 상에서 정립된 복음주의의 유산들을 그대로 계승, 발전시켜온 커다란 흐름을 잃지 않는다는 사실이다.

 “1974년 이래 제창되어 온 로잔언약을 평가의 시금석으로 삼았다. 이들은 하나님의 말씀과 신학적 진리에 비추어서 그리고 새로운 선교적 도전을 감안하여 정직한 평가를 시도함으로써, 선교적인 순종의 새로운 모델을 도출하고자 노력하였다… 이하 중략….선교의 열정과 행동주의는 이따금씩, 마치 선교가 인간의 계산으로 다 될 수 있는 순전히 인간적인 사업인 것처럼 몰아가는 경향이 있다. 오늘날 세계에 흩러져 있는 복음주의 공동체의 비전을 대변하는 로잔운동은, 이 복음주의 정신에 입각해서 선교과업을 감당하고자 하는 운동이다. 하나님의 선교 목적을 인식하는 것이야말로 이 복음주의 정신의 본질적인 요소로서, 예배의 자세와 헌신적인 순종을 가능하게 한다.”

 글의 서두에서 언급했듯이 본서의 탁월함과는 별개로, 어떤 의미에서 로잔세계화대회의 핵심 인물이며 IFES의 회장을 역임했던 사무엘 에스코바가 한국 복음주의권에서는 회자되지 못한다는 사실에 큰 아쉬움이 남는다. 우리는 빌리 그레엄이나 존 스토트, 월버포스, 조나단 에드워즈 같은 북미나 유럽 출신의 복음주의자들에게는 열광하면서 남미나 2/3 세계 출신의 복음주의자들에게는 전혀 관심을 보이지 않으며, 심지어 지적, 문화적 우월감에 사로잡혀 있지는 않은가.

 마치 미국인들을 보면 귀찮을 정도로 가까이 다가가서 ‘친구 거래'를 일삼으며 2/3 세계 노동자들의 미소 어린 손짓에는 불쾌해하는 오만함이 우리의 신앙, 혹은 우리의 복음주의라는 울타리 안에도 깊게 배어 있지는 않은지 진지하게 되돌아볼 필요가 있다.

(**이 글은 "뉴스앤조이"에 실었던 서평을 옮긴 글입니다.)

"나는 기독교 영성이 재즈 음악 같다고 생각한다."

재즈처럼 하나님은
도널드 밀러 지음, 윤종석 옮김 / 복있는사람 / 2005년 10월

일주일 정도, 나는 이 책에 푹 빠져 지냈다.
구입한 후에 아내에게 책을 먼저 빼앗겨서 좀 기다리긴 했지만,
아내가 그 책을 읽고 무척이나 열광한 이유를
나도 동일하게 느끼게 되어서 기뻤다.

무엇보다 이 책의 장점은 명제적인 그래서 머리를 이리저리 굴려야만
무릎을 간신히 칠 수 있는 그런 건조한 책이 아니라
한 사람의 일상 속으로 들어가서 발견하게 되는 기독교의 향기라서
더욱 소중한 느낌이 들게 한다는 사실이었다.

기독교인들은 삶으로 승부하는 데에 너무 약하다.
대다수가 공상에 빠져 있거나 은둔자로 살거나 선비처럼 산다.
혹은 맥도날드 햄버거에 납품되는 햄처럼 너무나 동일한 움직임을 갖고 있다.

어쨌든 도날드 밀러는
주류가 되었으면서도 그 정서적 향기가 바래지 않아서 좋다.
바른말쟁이들 가운데 상당수는 고리타분한 편인데 그는 맥시칸 푸드의
양념처럼 톡톡 튀어서 좋다. 저 유명한 영화의 제목처럼 '이보다 더 좋을 순 없다.'

이 한 권의 명저

복음주의의 기본 진리
존 R. 스토트 지음, 김현회 옮김 / IVP / 2002년 12월

그냥 넘어가긴 아까운 책이라 짧게 평을 올린다. 이 책은 200페이지가 채 안되는 가벼운 책이다. 게다가 문고판형이다.
하지만, 이 책은 60년간 복음주의권에서 신학으로, 지도자로, 설교자로, 변론가로 자리매김해온 존 스토트의 복음주의권에 대한 시각이 압축적으로 들어있는 책이라고 소개할 수 있겠다.
개인적인 이야기를 하자면 그간 선교단체에서 신앙훈련을 받으면서 고민했던 복음주의권의 몇 가지 큼직한 테마들이 있는데 그 각각의 분야에만도 적게는 3권에서 많게는 10여권에 이르기까지 참고를 해야만 정리가 되었던 기억이 지금도 생생하다. 대충 정리를 해 보면 아래와 같다.

- 에큐메니컬 운동
- 카톨릭의 신학 문제
- 성령 세례
- 복음전도와 사회참여
- 성경의 무오성
- 계몽주의와 기독교
- 포스트모더니즘의 문제
- 빈야드 교회의 표적과 기사 운동

흥미로운 사실은 이 책에서 위와 같은 복음주의역사 속에서 큼직했던 테마들을 모두 언급하고 있으며 꽤 명쾌하게 정리하고 있다는 사실이다. 만일 복음주의에 대한 참고서적들의 명단 가운데 한 권의 책만을 보겠다고 한다면 나는 강력하게 이 책을 추천할 수 있을 것이다.
대신, 분량이 적고 간단명료하게 쓰여져 있다고 잡지를 읽듯이 흘려 보내지는 않는 것이 이 책을 읽는 유익이 되리라 기대한다.
약간 아쉬운 부분이 있다면 저자가 말한대로 이 책은 자신의 60년동안의 복음주의권의 정수들을 모은 짧지만 깊이가 있는 회고록이라고 볼 수 있다. 문고판형으로 가격을 낮춘 것은 좋지만 이러한 책의 경우에는 소장의 가치가 높은 하드커버 스타일이 오히려 더 좋았으리라는 안타까움이 남는다.

꼼꼼히 읽어야 할, 그리고 소장의 가치가 있는 책

파문 - 2000년 전후 한국문학 논쟁의 풍경
이명원 지음 / 새움 / 2003년 11월

간단히 결론부터 말하자면 이 책은 소장의 가치가 있다. 돈을 주고 사서 볼 뿐 아니라 한 권 정도 가지고 있을 만 하다는 말이다. <비평과 전망>의 편집주간으로 있는 이명원은 성대에서 박사를 수료하게 된 과정을 통해서 꽤 많은 사람에게 알려지게 되었다. 이후 이명원에게 글을 쓸 수 있는 언로가 열리게 된 것은 정말 한국 사회에 크나큰 축복이 아닐 수 없다. 그의 글을 읽을 때마다 이러한 생각은 굳어지고 있으며 그의 성실함과 그간 쌓아온 내공의 깊이는 항상 기대했던 것 이상이었다.

이번에 이명원이 내 놓은 <파문>은 한국의 문단 전반의 논쟁거리를 일목요연하게 정리해 놓았으며 문제의 본질과 그에 대한 이명원의 선택과 옹호를 잘 드러내 주고 있다. 문단의 특성 상 어떠한 논쟁이 있는 경우에 그것이 면밀하게 드러나지 않고, 단순히 유명인의 이름이나 들먹이면서 누구와 누구가 논쟁했다는 이른바 스포츠 신문 식의 선정적 기사가 몇 번 오가다가 이내 그 텍스트는 담배 연기처럼 사라져 버리고 만다. 그런 연유로 누군가가 가치가 있다고 판단된, 혹은 진위가 적절하게 드러나지 않은 그러한 논쟁을 잘 정리하고 그 사건의 경위와 과정, 그리고 세세한 내용들을 가감없이 일갈해가는 작업은 그 자체만으로도 충분히 가치가 있으며 일독할 필요가 있다.

흔히들 교수란 직함을 가지고 있는 부류 중에 상당수는 평이한 내용을 어려운 용어들로 뒤범벅시켜서 그 가치를 높이려는데 혈안이 되어 있는 경우도 종종 있다. 인문학 분야에서 이러한 일들은 상당히 심한 편이며 그러한 난해한 용어들과 개념들을 숙지하고 있어야만 책을 제대로 읽어갈 수 있는 경우가 있는데, 이명원의 글은 적당한 표현들을 사용하면서도 정작 불필요하게 치장하지 않은 점이 좋다. 진정한 성실함은 표현의 고고함이 아니라 텍스트의 충실함이란 생각을 더더욱 굳히게 만드는 책이었다.