프랜시스 쉐퍼에게 보내는 편지
코넬리우스 반틸
1969년 3월 11일
프랜시스 A. 쉐퍼 박사
Chalet les Melezes
Huemoz sur Ollon
1861 스위스
친애하는 프랜시스에게,
얼마 전 내가 당신의 휘튼(Wheaton) 강연에 대한 메모를 보낸 것을 기억할 것입니다. 이제 당신의 책 거기 계신 하나님(The God Who Is There) 이 출판된 만큼, 몇 가지 추가적인 의견을 나누고자 합니다.
내가 말하고자 하는 내용을 시작하기에 앞서, 먼저 메모에서도 언급했듯이, 나는 당신을 개인적으로 매우 존경하며 라브리(L'Abri)에서의 당신의 사역을 높이 평가한다는 점을 다시 한번 강조하고 싶습니다. 라브리에서 당신과 함께한 사람들은 당신이 현대 지성인들에게 끼친 영향에 대해 가장 열정적으로 이야기합니다.
먼저, 우리의 사역이 본질적으로 같은 목표를 향하고 있다고 생각한다는 점을 강조하고 싶습니다. 우리는 특히 현대의 교육받은 젊은 남녀들이 예수 그리스도를 구주이자 주로 받아들이도록 이끌고자 합니다. 이는 그리스도께서 구약과 신약 성경의 원어 속에서 절대적이고 무오한 권위를 가지고 우리에게 말씀하시는 분이심을 받아들이는 것입니다.
더욱이, 우리는 현대인이 필요로 하는 하나님의 주권적이며 구원하시는 은혜의 복음이 개혁주의 신앙고백서에서 가장 잘 드러나 있다고 동의할 것입니다. 웨스트민스터 신앙고백서가 하나님을 “홀로 자족하시며” “모든 존재의 유일한 근원”이라고 말할 때, 이는 성경이 증거하는 성부, 성자, 성령 삼위일체 하나님을 의미합니다.
바로 이 삼위일체 하나님이 거기 계신 하나님 이십니다. 이 하나님께서 세상을 창조하셨으며, 따라서 세상 속에서 자신을 나타내십니다. 창조의 사역과 섭리의 사역은 이 하나님의 사역입니다. 그러므로 자연과 역사를 다루면서 이 하나님의 현존과 절대적 주권을 인식하지 않는다면, 그는 본질적으로 모든 사실을 잘못 해석하는 것입니다.
나는 당신도 동의할 것이라 생각합니다. 어떠한 형태의 자연신학도 거기 계신 하나님 에 대해 올바르게 말한 적이 없습니다. 플라톤과 아리스토텔레스 같은 위대한 그리스 철학자들이나, 데카르트, 칸트, 헤겔, 키르케고르 등의 위대한 근대 철학자들 중 누구도 거기 계신 하나님 에 대해 바르게 말한 적이 없습니다. 이들의 사상 체계는 거기 계신 하나님 의 계시를 억압하는 것을 의미합니다.
다시 말해, 우리는 인간이 이 삼위일체 하나님의 형상대로 창조되었음을 알고 있습니다. 따라서 모든 인간은 자신의 존재 속에서뿐만 아니라, 자신을 둘러싼 환경 속에서도 삼위일체 하나님의 계시와 직면하고 있습니다. 인간은 자신의 자의식을 구성하는 어느 버튼을 눌러도 결국 거기 계신 하나님 의 얼굴을 보게 됩니다. 성경이 증거하는 삼위일체 하나님은 어디에나 계시며, 어디에서나 피할 수 없이 계십니다.
우리는 거기 계신 하나님 이 어디에나 계시며 피할 수 없이 계시다는 사실을 성경을 통해 알고 있습니다. 하나님께서는 우리에게 성자 하나님이신 예수 그리스도를 통해 말씀하셨습니다. 예수님은 자신이 아버지와 하나라고 말씀하셨습니다. 또한, 성령 하나님께서는 그리스도의 사도들을 인도하시어 우리에게 성경을 주셨습니다. 삼위일체 하나님의 말씀인 성경을 통해 우리는 하나님께서 인간과 맺으신 관계 속에서 행하신 일을 알게 됩니다.
역사의 시작에서 하나님께서는 인간과 언약을 세우셨습니다. 인간이 하나님의 명령에 순종하면 영원한 생명을 얻고, 불순종하면 영원한 죽음을 맞이할 것이었습니다. 그러나 인간은 불순종하였고, 그 결과 온 창조 세계가 하나님의 저주 아래 놓이게 되었습니다. 인간의 타락 이후, 하나님의 진노가 하늘로부터 나타났습니다. 거기 계신 하나님 은 이제 죄를 범한 언약 파기자로서의 인간에게, 모든 죄악을 심판하시는 하나님으로 존재하십니다.
물론 하나님께서는 그의 진노를 억제하시며, 사람들에게 비를 내리시고 햇빛과 풍성한 결실의 계절을 주십니다. 하나님께서는 이런 선한 선물을 통해 모든 사람을 회개로 부르십니다. 그러나 사람들이 회개하지 않는 한, 그들은 여전히 하나님의 진노 아래 남아 있습니다. 칼빈이 말했듯이, 이 사실을 모든 사람들이 알아야 합니다. 왜냐하면 하나님께서 이를 명백하게 보이셨기 때문입니다.
모든 형태의 악, 즉 육체적 악과 도덕적 악은 궁극적으로 인간의 죄로 인한 결과입니다. 그러나 누구도 자기 자신을 연구하고 자연의 사실들을 관찰하고 논리적으로 분석하는 것만으로는, 자신이 하나님의 창조물이며 하나님의 눈앞에서 죄인이라는 결론에 도달할 수 없습니다. 만약 회개하지 않는다면, 그는 하나님의 진노 아래 거하게 됩니다.
자연인은 자신과 우주의 사실들을 해석할 때, 거기 계신 하나님 을 전혀 고려하지 않고 해석할 수 있으며, 또한 그래야 한다고 가정합니다. 자연인은 예수 그리스도께서 삼위일체 하나님을 대변하여 말씀하신 세계의 본질을 부정합니다. 자연인은 단순히 현실이 그저 거기 있다 고 가정합니다. 그는 하나님께서 미리 해석해 놓으신 사실이 아니라, 단지 우연히 존재하는 사실들로 자연을 바라봅니다.
자연인은 동일률, 배중률, 모순율과 같은 논리 법칙을 포함하는 이성의 원리(principle of rationality) 가 마치 사실(facts) 과 마찬가지로 단순히 그저 존재하는 것(just there) 이라고 가정합니다. 그가 말하는 사실들은 창조되지 않은(non-created) 사실들이라고 가정됩니다. 그에게는 인간의 죄로 인해 자연 위에 내려진 저주(curse) 라는 것이 존재하지 않습니다. 자연인은 자신이 단순히 그저 존재하는 존재이며, 마찬가지로 그저 존재하는 시공간적 사실들을 그저 존재하는 이성의 원리 를 통해 서로 연결할 수 있다고 가정합니다. 만약 자신이 이것을 할 수 없다면, 아무도 할 수 없다고 생각합니다. 그는 자신의 생각보다 더 높은 하나님의 생각을 고려할 생각조차 하지 않습니다.
그렇다면 나는 어떻게 자연인에 대한 이 모든 정보를 알 수 있을까요? 그리스도께서 성경을 통해 내게 알려주셨기 때문입니다. 또한, 성령의 중생케 하시는 사역이 나를 죽음에서 생명으로 인도하셨기 때문에, 나는 이 모든 것을 단순히 지적으로 이해하는 것이 아니라 실존적으로 이해하게 되었습니다. 나는 지식으로 거듭난 자 가 되었습니다.
거듭난 이후, 나는 이제 내가 하나님의 형상으로 창조된 존재임을 압니다. 나는 이제 모든 인간과 마찬가지로 죄인이며, 언약을 깨뜨린 자로서 하나님의 진노 아래 놓여 있음을 깨닫습니다. 그러나 나는 또한 그리스도께서 하나님의 법에 대한 나의 불순종으로 인해 나에게 내려진 저주로부터 나를 구속하시기 위해 죽으셨으며, 그분 안에서 내가 의롭다 함을 받았음을 압니다. 나는 이제 구속받은 자들의 공동체와 함께 내 구주 앞으로 나아가는 길 위에 있습니다.
하이델베르크 요리문답의 말씀대로, 나는 이제 확신합니다.“나는 나 자신에게 속한 것이 아니라, 나의 신실한 구주 예수 그리스도께 속하였으며, 하늘 아버지의 뜻이 아니고서는 내 머리카락 하나도 땅에 떨어지지 않는다.”
I-It 관계뿐만 아니라 I-Thou 관계에 속하는 모든 것은 예수 그리스도, 그의 백성들의 구주이시며 만물을 다스리시는 분의 주권적 통치 아래 통합됩니다. 하나님의 도성(The City of God) 은 인간의 도성(The City of Man) 을 이길 것입니다. 지옥의 권세는 삼위일체 하나님의 구속 사역을 결코 저지할 수 없습니다.
이제 나에게 주어진 사명은, 나의 구주께서 맡기신 사명은, 모든 사람들에게 하나님과 화해할 것을 간절히 권하는 것입니다. 나는 이제 단순한 믿는 자로서, 단순한 믿는 자의 입장으로, 단순한 불신자들에게 말과 삶으로 증언해야 합니다.
나는 사람들에게 분명하고 단순하게 말해야 합니다. 그들이 스스로 생각하는 것보다 그들의 상태가 훨씬 더 절망적이라는 사실을 알려주어야 합니다.내 단순한 불신자 이웃에게 나는 의사와 같아야 합니다. 나는 그에게 이렇게 말해야 합니다. "의사가 환자를 찾아왔을 때, 그는 환자에게 병의 진단을 요청하지 않습니다. 의사는 환자에게 어디가 아픈지를 물을 수도 있습니다. 그러나 결국, 진단은 의사가 내리는 것입니다."
진단은 이것입니다.당신은 결국 죽음에 이를 병을 가지고 있습니다. 당신은 영원히 하나님의 사랑에서 분리되는 길, 즉 지옥으로 내려가는 계단 위에 서 있습니다. 그러나 이 세계, 이 현실이 그저 그렇게 만들어졌기 때문이 아닙니다. 당신이, 그리고 모든 인간이, 삼위일체 하나님을 미워하기 때문입니다. 그분은 인간을 창조하시고, 인간을 구속하시는 하나님이십니다. 그러나 하나님께서는 당신을 회개로 부르십니다. (로마서 2장) 그러나 당신은 그 부르심을 거부해 왔으며, 지금도 계속 거부하고 있습니다. 당신은 지옥에 가기에 합당한 자입니다.
나는 당신보다 더 나은 사람입니까? 결코 그렇지 않습니다! 저 또한 죽음의 길을 걷고 있었습니다. 그러나 하나님께서 저를 찾아오셔서 제 가장 깊은 본성을 변화시키셨습니다. 삼위일체 하나님께서 저에게 은혜를 베푸셨습니다. 그분은 제게 생명을 주셨습니다! 저는 범죄와 죄 가운데 죽어 있던 자였습니다. 저는 하나님을 미워하였습니다. 저는 하나님을 미워하는 데 있어서 무력한 존재였습니다. 저는 하나님과 이웃을 사랑할 수 없었습니다. 그것은 제가 사랑하기를 원하지 않았기 때문이었으며, 또한 제가 사랑하기를 원하지 않았기 때문에 사랑할 수도 없었습니다.
그러나 이제 저는 하나님을 알게 되었으며, 오히려 하나님께서 저를 아십니다. 이제 저는 바울이 말한 대로, 지식으로 거듭난 자가 되었습니다. 이제 저는 제가 어떤 죄로부터 구원받았는지를 돌아볼 수 있습니다. 그리고 이제야 비로소 제가 구원받은 죽음의 본질이 무엇인지 조금이나마 이해할 수 있습니다.
이제 저는 마땅히 보았어야 할 것을 알게 되었습니다. 성경이 증거하는 삼위일체 하나님께서 세상 모든 곳에서 일하고 계신다는 사실을 저는 보았어야 했습니다. 삼위일체 하나님께서는 어디에나 분명히 계셨습니다. 그러나 저와 모든 사람들은 눈을 감아버렸습니다. 그 이후, 저는 단순히 새로운 빛이 아니라, 하나님의 구속 사역이라는 은혜의 빛과 동시에 새로운 빛을 볼 수 있는 능력 또한 필요하게 되었습니다. “그러나 자연인은 하나님의 영의 일을 받지 아니하나니, 이는 그것들이 그에게 어리석게 보이며, 또 그는 그것을 알 수도 없나니, 그러한 일들은 영적으로만 분별되기 때문이다” (고린도전서 2:14).
그러므로 제가 단순한 신자로서 저의 불신자 이웃에게 말을 할 때, 저는 그가 하나님의 간절한 호소와 경고의 음성에 헛된 반항을 하는 것을 그만두도록 간절히 요청합니다. 저의 주님이시며 구주이신 예수 그리스도께서 저에게 명령하셨으며, 그 명령 안에서 저에게 이웃에게 말할 수 있는 큰 특권을 주셨습니다. “수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라” (마태복음 11:28). 저는 저의 구주의 명령을 따를 뿐만 아니라, 그의 본을 따라 모든 사람들에게 가능한 한 저의 목소리와 삶이 미치는 곳까지 구원의 보편적인 초청을 전합니다. 저는 예수님께서 또한 “아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없다”라고 말씀하신 것도 알고 있습니다.
저는 저의 주장이 아무리 강력하고 논리적으로 타당할지라도, 그것만으로 사람들을 진리에 이르게 할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 저는 하나님께서 인간을 창조하실 때 그를 하나님의 형상으로 지으셨으며, 그에게 참된 자유를 부여하셨다는 것을 알고 있습니다. 그러나 저는 또한 인간의 자유가 하나님의 절대적이고 주권적인 목적을 벗어나거나 그것과 독립적으로 존재할 수 있는 능력을 의미하지 않는다는 것도 알고 있습니다. 인간은 피조물로서 하나님의 계획 안에서 자유로운 존재입니다. 그리고 인간이 죄를 짓고 타락한 존재가 되었을지라도 여전히 하나님의 계획 안에서 자유로운 존재입니다. 그는 죄를 지을 자유를 가지며, 따라서 죄의 종이 될 자유도 가집니다.
만약 하나님의 주권적 경륜을 전제하지 않는다면, 그것이 I-It 차원이든, I-Thou 차원이든 간에, 인간에게는 진정한 자유도 없으며, 역사에도 어떠한 의미도 존재할 수 없습니다.
이제까지 단순한 불신자 이웃에 대해 말하였으니, 이제 지적인 친구들에 대해 이야기하겠습니다. 이 부분에서는 당신이 저보다 유리한 위치에 있습니다. 당신은 현대 예술가들과 현대 실존주의자들과 끊임없이 대화를 나누며, 그들이 당신의 식탁에서 식사할 때 그들과 함께하고, 그들의 문학을 연구합니다. 반면 저는 단지 책을 탐독하는 사람일 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 결국 우리 둘 다, 단순한 불신자와 지적인 불신자를 동일한 방식으로 진단해야 합니다. 우리의 "의학서적," 곧 성경을 통해서 말입니다.
제가 지적인 불신자 친구에 대해 이야기할 때, 저는 단순히 "곧 깨닫게 되는 것"이 아니라 "미리 알고 있는 것"이 있습니다. 그의 "질병"은 단순한 불신자 친구의 질병과 동일합니다. 그것은 바로 "자연인"의 질병입니다. 증상은 다를지라도, 본질적으로 병은 같습니다. 치료법도 동일합니다. 그들은 모두 죽음의 길을 가고 있으며, 하나님의 진노가 그들 위에 머물러 있으며, 그들이 회개하고 복음을 믿지 않는 한 그 진노는 영원히 머물러 있을 것입니다. 그들은 자신이 반드시 해야 할 일을 할 수 없으며, 성령께서 그들에게 능력을 주시지 않는 한 그것을 행할 수도 없습니다. 그들은 자신과 세상이 본래 무엇인지 이해하지 못합니다. 왜냐하면 삼위일체 하나님께서 모든 곳에서 그들에게 요구하시는 바를 보지 못하기 때문입니다.그들은 마치 웨스트민스터 신학교 캠퍼스를 돌아다니며 자기 마음대로 물건을 가져가는 사람들과 같습니다. 만약 그들에게 미스터 그레그가 다가가서, "당신들은 왜 자신에게 속하지 않은 물건들을 가져가고 있는가?"라고 묻는다면, 그들은 "순진한" 표정으로 그 캠퍼스가 누군가에게 속해 있다는 사실에 놀라는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 실제로 그들은 거기 계신 하나님 의 현실과 직면하려 하고 있는 것입니다.
그렇다면 우리는 어떻게 20세기의 지적인 사람들에게 거기 계신 하나님 의 복음을 전해야 합니까? 분명 우리는 성경에서 발견되는 복음의 의미를 그들에게 명확히 제시해야 한다고 말할 것입니다. 우리가 전하는 메시지에서 절대적으로 분명하게 해야 할 것은, 거기 계신 하나님 께서 사람의 마음과 삶 전체를 다해 그분을 사랑하고 섬기기를 원하신다는 사실입니다.
그러나 이제 논쟁이 시작됩니다.존스 씨는 이렇게 말합니다. “당신은 제가 웨스트민스터 신앙고백서가 성경에서 찾아낸 그 ‘교리 체계’ 전체를 당신의 말만 믿고 받아들이기를 바라는 것입니까, 아니면 성경 자체의 권위를 근거로 받아들이라는 것입니까? 글쎄요, 당신의 해석 말고도 성경에 대한 다른 해석들이 많이 있습니다. 게다가 성경도 여러 종류가 있습니다. 혹시 당신은 성경의 말씀을 통해 예수님이 직접 말씀하셨다는 권위를 내세우고 있는 것입니까? 만약 그렇다면, 예수님이 정말 인간이었다면 그분 역시 모든 인간과 마찬가지로 유한한 존재였으며, 따라서 시공간적 현실의 우연성과 제한 속에 놓여 있었다는 사실을 알아야 할 것입니다. 만약 당신이 웨스트민스터 요리문답에서 말하는 것처럼 예수님이 인간일 뿐만 아니라 ‘하나님’이시라고 주장한다면, 그러한 하나님에 대해 어떤 인간도 알 수 없으며, 알 수도 없다는 사실을 알아야 합니다. 소크라테스를 기억하십니까? 그는 신들이나 사람들이 신성(神聖)에 대해 말했던 것과 상관없이 신성의 본질을 알고자 했습니다. 근대에 이르러, 이 소크라테스적 원칙인 ‘인간의 내면성(human inwardness)’을 임마누엘 칸트는 더욱 철저하게 발전시켰습니다. 칸트는 우리가 아는 것은 모두 우리 자신의 정신이 경험의 원초적 자료(raw stuff of experience)에 사고의 범주(categories of thought)를 부여한 결과라고 설명합니다. 그러므로 웨스트민스터 신앙고백서가 말하는 하나님과 같은 존재를 우리가 알 수 있다는 것은 불가능합니다. 그런 하나님은 존재할 수 없습니다. 그렇다면 당신이 말하는 ‘그런 하나님’의 계시라는 것이 어떻게 가능할 수 있겠습니까? 그런 신이 인간에게 제시하는 ‘명제적 계시(propositional revelation)’는 무의미합니다. 현대 과학과 철학의 모든 학파들은, 전통적인 교회의 신앙고백서가 주장하는 의미에서 ‘하나님이 계시다(God is there)’라고 말하는 것은 터무니없는 소리라고 봅니다. 물론 현대 과학자들과 철학자들 중 일부는 어떤 신의 존재를 믿기도 합니다. 그들은 심지어 자연주의자, 기계론자, 회의주의자, 유물론자들에 맞서 자신들의 신에 대한 신념을 변호하기도 합니다. 그들은 심지어 인격적 신(personal god)을 믿을 수도 있고, 역사에 대해 영적이고 목적론적(teleological) 해석을 가하고 싶어 할 수도 있습니다.그러나 그들이 믿는 신은 결국 자율적인 도덕적 의식(autonomous moral consciousness)을 가지려는 인간이 만들어낸 투사(projection)에 불과합니다. 그들은 칸트와 마찬가지로, 인간이 언어와 의미의 궁극적인 기준(final point of reference)에서 완전히 자율적 존재라고 여깁니다. 현대 사상의 주요 학파들의 눈에 거기 계신 하나님 은 이미 ‘죽은 신’입니다. 비엔나 학파(Vienna Circle)의 회원이었던 오토 노이라트(Otto Neurath)는 다음과 같이 말했습니다. “형이상학에 대해서라면, 우리는 반드시 침묵해야 합니다. 그러나 그렇다고 해서 아무것도 말하지 않을 필요는 없습니다.” 또한, 케임브리지 철학자이자 비트겐슈타인의 열렬한 추종자였던 프랭크 플럼튼 램지(F. P. Ramsey)는 이렇게 말했습니다. “우리가 말할 수 없는 것은 말할 수 없으며, 그것을 휘파람으로 불 수도 없다.”
현대 신학을 살펴보면, 그 주요 학파들이 현대 과학과 철학의 출발점, 방법론, 결론에 대체로 동의하고 있음을 곧 발견하게 됩니다. 현대 신학자들은 한목소리로, 우리가 자연주의에 대항하여 하나님에 대해 말해야 한다고 하면서도, 자존적(self-sufficient)이시며 역사 속에서, 특히 예수 그리스도 안에서 직접적이고 명확하게 자신을 계시하시는 하나님에 대해서는 말해서는 안 된다고 주장합니다. 가령, 예수님께서 자신이 하나님의 아들이라고 생각하셨다고 가정해 봅시다. 또한, 그분이 직접 하신 말씀에서 자신이 영원하신 아버지와 하나라고 말씀하셨다고 가정해 봅시다. 그러나 우리 안에 있는 ‘내면성의 원칙(principle of inwardness)’은 이러한 주장에 반발할 수밖에 없습니다. 인간이 만약 외부의 소리를 반드시 들어야만 한다면, 그는 진정한 인격적 존재(personal being)가 될 수 없다고 보기 때문입니다. 로버트 콜링우드(Robert Collingwood)는 계시에 대한 현대 신학의 입장을 잘 표현하며, 현대 역사가(historian)는 예수님께서 자신에게 절대적인 권위가 있다고 주장하신 경우를 단순히 역사철학(philosophy of history)의 일부로서 취급해야 한다고 말합니다.
저는 이것이 거기 계신 하나님 에 대한 현대 지적인 인간의 태도라고 믿습니다.
전통적인 방법
이러한 사실이 맞다면, 우리는 거기 계신 하나님 을 현대인에게, 인간이 어느 분야에서든 지적인 판단을 내릴 수 있는 사실과 가능성의 전제(presupposition) 로 제시해야 함이 자명합니다. 인간은 거기 계신 하나님 의 말씀을 통해서만 자신과 자신의 환경을 있는 그대로 해석할 수 있습니다.
전통적 변증학(apologetics) 이 범하는 근본적인 오류는, 그것이 로마 가톨릭 신학자이자 철학자인 버틀러(Bishop Butler) 주교 에 의해 발전된 것과 같은 방식으로, 기독교를 태양의 빛이 아닌 단순한 빛의 한 원천으로 제시한다는 점입니다. 그러나 로마 가톨릭 신학자나 알미니안 신학자가 거기 계신 하나님 께 합당한 자리를 내어주기를 거부하는 이유는 이해할 수 있습니다. 그들이 로마 가톨릭 신학자나 알미니안 신학자인 이유는, 인간에게 실질적으로 자율성(autonomy) 이라고 할 수 있는 어떤 정도의 자유(freedom) 를 부여하기 때문입니다.
이에 따라 그들은 인간이 처한 환경 속의 사실들이 어느 정도 우연적(contingent), 즉 하나님과 독립적으로 존재한다고 주장합니다. 또한 인간이 사용하는 논리 법칙, 예를 들어 모순율(law of contradiction) 과 같은 법칙들이 어느 정도 하나님의 섭리와는 독립적으로 존재하고 작용한다고 여깁니다.
결국, 전통적인 변증학 의 방법론에 따르면 거기 계신 하나님 은 인간의 모든 지적 판단(intelligible predication)의 전제로 제시되지 않습니다. 이는 곧, 거기 계신 하나님 이 올바로 제시되지 않는다는 것을 의미합니다. 따라서 복음은 인간이 합리적 사고 와 도덕적 삶 을 영위하는 데 필요한 것을 제공하는 복된 소식(Good News) 으로 온전히 제시되지 않습니다.
저는 지금까지 제가 말한 내용에 대해 당신이 기본적으로 동의한다고 생각합니다.
당신은 허무주의(nihilism) 에 대해 이야기하면서 이렇게 말했습니다. “허무주의는 자신의 병폐에 대한 올바른 진단도, 올바른 치료법도 제시할 수 없다.” 그러고 나서 이렇게 덧붙였습니다. “기독교는 진단을 제공하며, 그에 대한 견고한 해답을 제시한다.” 또한, 당신은 이렇게 말했습니다.“우리 시대에서 가장 예민한 감성을 가진 많은 이들이 완전히 벌거벗은 상태로 남겨졌다.” 이는 현대인의 절망을 지적하는 것입니다. 그리고 이어서 당신은 이렇게 말합니다.“이 절박한 상황에서, 성경적 기독교만이 제공할 수 있는 해결책을 절실히 필요로 하는 이 시대에, 우리는 실패하고 있는 듯하다.”
당신은 다시 말합니다.
“성경적 기독교의 대답은 우리를 모든 것의 시작으로 되돌려 보냅니다. 그리고 인격성이 존재 자체의 본질에 내재한다는 사실을 밝힙니다. 그러나 그것은 범신론적(pantheistic) 의미에서 우주가 하나님의 본질의 확장이라는 의미가 아닙니다. 오히려 삼위일체 하나님께서 모든 것을 창조하셨다는 것입니다.” 성경이 증거하는 삼위일체 하나님이 바로 거기 계신 하나님 이십니다. 그리고 이 하나님께서는 자신의 형상대로 인간을 창조하셨습니다. 더 나아가, 당신은 이렇게 말합니다.“하나님께서는 언어적이고 명제적인 형태(linguistic propositional form)로, 자신에 대한 진리와 인간, 역사, 그리고 우주에 대한 진리를 말씀하셨다.” 인간은 이로 인해 통일성(unity) 을 가질 수 있습니다. “통일성은 존재합니다. 왜냐하면 하나님께서 우리의 모든 지식 영역에 걸쳐 진리를 말씀하셨기 때문입니다.”
그러므로 성경적 기독교 외에는 단 하나의 대안만이 존재합니다.
그것은 바로 인간이 거기 계신 하나님 이 아닌 자기 자신을 자족적(self-explanatory)이고 궁극적인 존재로 삼는 것 입니다. 이 입장을 취하는 자는 자신의 경험에 대한 궁극적인 기준(final reference point) 을 가질 수 없습니다.“외부 우주에 있는 유한한 인간은, 유한하기 때문에, 만약 자신이 절대적으로 자율적인 존재로 출발한다면, 필연적으로 절대적이고 확실한 지식을 필요로 하게 됩니다. 하나님께서는 우리에게 이것을 성경을 통해 주셨습니다.”
또한, 당신은 현대인에 대해 이렇게 말합니다. “현대인은 사랑(love) 에 대한 적절한 보편 개념(universal) 을 가지고 있지 않다.” 반면, 기독교인은 사랑의 의미를 논의하는 데 필요한 적절한 보편 개념을 가지고 있습니다. “삼위일체 하나님에 대해 우리가 아는 것 중 하나는, 삼위일체 하나님께서 모든 것을 창조하시기 전부터 존재하셨으며, 창세 전에 삼위 간의 사랑이 존재했다는 사실 입니다. 이 사실이 있기 때문에, 우리 안에 존재하는 사랑의 개념은 단순한 우연적 산물(chance) 이 아니라, 본래부터 존재해 온 것에서 기원하는 것입니다.”
따라서, 당신이 지적한 것처럼, 인간 삶에 대한 두 가지 상호 배타적인 해석이 존재합니다. 하나는 성경적 해석 이고, 다른 하나는 비성경적 해석 입니다. 이 두 가지 삶의 해석은 서로 대화하는 모든 주제에 대해 상호 배타적인 관점 을 가집니다.
믿는 자는 불신자에게 그가 거기 계신 하나님 을 믿지 않는다면, 결국 지적으로나 도덕적으로 파멸에 이를 것임을 보여주어야 합니다. 그러나 믿는 자는 이를 보여주기 위해, 먼저 불신자가 가진 전제(presupposition) 에 따르면 인간과 그의 환경에 대한 이해 가능한 견해(intelligible view) 가 존재할 수 없다는 사실을 밝혀야 합니다. 믿는 자는 불신자에게, 그가 가진 관점에서는 ‘사실(facts)’ 과 ‘논리(logic)’ 라는 개념조차도 이해 가능하지 않다는 점을 보여주어야 합니다. 믿는 자는 불신자에게 거기 계신 하나님 을 제시해야 합니다. 이 하나님은 반드시 권위를 가지고 말씀하십니다. 이 하나님은 모든 사람이 그분을 사랑하고 순종해야 함에도 불구하고 이를 거부함으로써 모욕한 하나님 이십니다. 불신자가 믿음을 갖고 거기 계신 하나님 을 알게 되는 것은 하나님께서 은혜로 그의 눈을 열어 보게 하시고, 그의 마음을 부드럽게 하여 하나님을 사랑하도록 하셨기 때문입니다. 이것이 바로 믿는 자가 불신자에게 말해야 할 내용입니다.
만약 믿는 자가 이를 말하지 않는다면, 그는 자신의 이웃에게 거기 계신 하나님 에 대해 적절하게 말하고 있는 것이 아닙니다. 이 지점에서 전통적 변증학(apologetics)의 실패가 드러납니다. 전통적 변증학은 불신자가 자신을 알고 있으며, 자신의 원리에 따라 ‘사실’ 과 ‘논리’ 의 본질을 어느 정도까지는 올바르게 이해하고 있다고 가정합니다.
내가 가진 어려움
이제 저는 당신의 책과 관련하여 제가 가진 몇 가지 어려움에 대해 이야기하려 합니다. 이러한 어려움들은 모두 당신이 과연 현대인에게 거기 계신 하나님 을 충분히 적절하게 제시하고 있는가 하는 문제에 집중됩니다. 당신은 정말로 거기 계신 하나님 을 인간이 의미 있는 판단을 내릴 수 있는 가능성의 전제(presupposition)로 충분히 제시하고 있습니까? 당신은 정말로, 인간이 자신의 모든 지적·도덕적 활동의 전제로 거기 계신 하나님 을 두지 않는다면, 결국 인간 경험(human experience) 자체를 파괴하게 된다는 사실을 충분히 보여주고 있습니까?
당신은 이렇게 말합니다. “절망의 선(line of despair) 아래에서 명확하고 구체적인 전제적 변증학(presuppositional apologetics)의 개념 없이 사역하려는 것은, 단순히 20세기 사람들을 돕는 가능성을 파괴하는 것이다. 오늘날 논의를 진행하는 것은 아무런 의미가 없으며, 먼저 전제(presuppositions)를 고려해야 한다. 특히, 진리의 본질과 진리를 획득하는 방법에 관한 결정적인 전제들을 반드시 고려해야 한다.”
이제 우리가 보았듯이, 기독교인에게 있어서 진리는 삼위일체 하나님께서 성경에서 말씀하시는 그대로입니다. 기독교인이 진리를 얻는 방법 은, 성경에서 하나님께서 하나님 자신과 인간 역사—과거, 현재, 미래—와의 관계에 대해 말씀하시는 것을 듣는 것입니다. 이에 반해, 비기독교인에게 있어서 진리의 본질 은, 자족적인(self-sufficient) 존재로서 인간이 자신의 경험을 바탕으로 말하는 것이 곧 진리입니다. 비기독교인이 진리를 얻는 방법 은, 자신이 과거의 경험들을 기록해 온 일기(diary)를 스스로 되풀이하여 들으면서, 이를 토대로 미래에 일어날 가능성과 확률을 예측하는 것입니다.
진리의 본질과 진리를 획득하는 방법에 관한 모든 논의에서 가장 근본적인 차이점은 다음과 같습니다. 기독교인에게 있어서, 성경이 증거하는 삼위일체 하나님은 모든 가능성(possibility)의 근원이 되십니다. 반면, 비기독교인에게 있어서, 가능성이 곧 신의 근원(source of God)이 됩니다. 기독교인에게 있어서, 인간은 어떠한 질문도 하나님께서 이미 대답해 놓지 않은 것을 물을 수 없습니다. 거기 계신 하나님 은 성경을 통해 말씀하시며, 인간이 자신의 사고 법칙(laws of thought)과 경험의 사실(facts of experience)을 성공적으로 연결함으로써 성취하는 모든 것은 하나님의 계획 안에서 이루어지는 것입니다.
여기에 바로 기독교인이 진리의 본질과 진리를 획득하는 방법에 대해 내리는 근본적인 대답이 있습니다.거기 계신 하나님 께서는 인간이 접하는 모든 사실을 미리 해석(pre-interpreted)하셨으며, 인간이 접하는 사실들을 서로 연결할 때 따라야 할 사고의 법칙(laws of thought)을 제정(ordained)하셨습니다.
비기독교인, 특히 현대의 비기독교인에게 있어서, 세상과 인간을 포함한 모든 것은 순전한 우연성(pure contingency)의 자궁에서 생겨난 것입니다. 현대 비기독교인에게 있어서 사고의 법칙(laws of thought)조차도 인간이 우연(chance)에 의해 형성된 존재이므로 결국 인간에게 의존하고 있습니다. 만약 이러한 법칙들이 인간의 시공간적 경험(space-time experience)의 사실(facts)들을 서로 연결하는 역할을 한다면, 오히려 이러한 사실들의 독창성(uniqueness)이 파괴될 것입니다. 요컨대, 현대 비기독교인의 진리에 대한 전체적인 관점과 진리를 획득하는 방법에 대한 관점은 본질적으로 내부적으로 무의미합니다(internally meaningless). 제가 이 점을 설명하기 위해 하나의 예를 들어 보겠습니다. 파르메니데스(Parmenides) 는 사고의 법칙(laws of thought)을 시공간적 경험의 사실들(facts of space-time experience)에 적용하려 했습니다. 그는 단순히 이렇게 주장했습니다. “우리가, 인간이, 논리 법칙을 사물(facts)에 일관성 있게 적용할 때(즉, 모순 없이), 반드시 존재해야 한다고 말할 수 있는 것만이 존재할 수 있다.” 이에 따르면, 역사 속에서 새로운 것은 존재할 수 없습니다. 따라서 우리 주변에서 변화하는 시공간의 세계 전체는 비현실적인 것으로 판단될 수밖에 없습니다.
이러한 관점에 따르면, 창조, 타락, 구속 에 관한 기독교의 모든 이야기는 비현실적인 것이 되고 맙니다.
헤라클레이토스(Heraclitus) 또한 사고의 법칙(laws of thought)을 시공간적 경험(space-time experience)의 사실(facts)에 적용하려 했습니다.그러나 그는 파르메니데스(Parmenides) 와 같은 철학자들이 도달한 결론을 피하기 위해, 모든 것이 변한다고 결론지었습니다. 만약 어떤 것이 변한다면, 모든 것이 변해야 한다는 것입니다. 그러나 파르메니데스와 헤라클레이토스는 논증을 전개하기에 앞서, 인간이 하나님의 창조물이 아니라는 것을 전제하고 있습니다. 그들에게 있어서 인간의 사고는 본질적으로 신의 사고와 동일한 것입니다. 따라서 인간의 사고뿐만 아니라 ‘신의’ 사고 또한 모든 존재 가능성의 본성을 결정하는 입법적인 역할을 한다는 것입니다. 그들은 이렇게 가정합니다. 인간은 존재하지 않는 것을 생각할 수 없으며, 만약 인간이 어떤 존재를 생각할 수 있다면, 그것은 바로 그 존재가 인간이 ‘그렇게 되어야 한다’고 생각한 그대로 존재하기 때문이라는 것입니다. 파르메니데스가 ‘신과 인간 모두 불변한다’고 생각했다면, 헤라클레이토스는 ‘신과 인간 모두 끊임없이 변화한다’고 보았습니다. 만약 파르메니데스나 헤라클레이토스가 옳다면, 기독교의 이야기는 결코 진실일 수 없습니다. 그러면, 현대인에게 복음을 제시하는 문제를 논의하면서 파르메니데스와 헤라클레이토스를 언급하는 것이 너무 비약적(far-fetched)일까요? 저는 그렇지 않다고 생각합니다. 현대인 또한 모순율(law of contradiction)을 표준으로 삼아, 자신이 ‘지적 존재로서의 자아(intellectual being)’가 ‘신(God)’과 동일하다고 가정하면서, 시공간적 경험의 세계에서 무엇이 가능하고 무엇이 불가능한지를 결정합니다. 칸트(Kant) 는 다음과 같이 확신합니다. 자율적 인간의 도덕적 의식(moral consciousness)의 투사(projection) 그 이상이 되는 신은 존재할 수 없다. 그러한 신이 존재한다고 말하는 것은, 그 신이 존재하지 않는다고 말하는 것과 다를 바가 없다. 역사적 기독교인들이 자신들의 하나님이라고 믿는 신 은, 칸트의 관점에서는 결코 식별될 수조차 없습니다. 만약 우리가 그러한 신을 식별하려 한다면, 우리는 그를 완전히 포괄적으로(exhaustively) 서술해야 합니다. 그러나 만약 우리가 그것을 해낸다면, 우리는 동시에, 하나님 외의 모든 것이 하나님과 동일하다고 말하는 것과 같아집니다. 따라서, 기독교의 하나님은 존재할 수 없습니다.
현대인이 칸트(Kant)의 언어를 사용하든 하지 않든, 그것은 중요하지 않습니다. 제가 아는 한, 근대 이후 칸트 철학(post-Kantian philosophy)의 주요 학파들 중 어느 누구도 기독교의 하나님이 존재할 가능성을 부정하는 칸트의 입장에 근본적으로 동의하지 않는 경우는 없습니다. 아담의 타락 이후, 모든 배교한(apostate) 인류는 인간이 하나님에 의해 창조되지 않았으며, 만약 신이 존재한다면, 인간은 그 ‘신’에 단순히 ‘참여(participate)’할 뿐이라는 전제를 가져왔습니다. 따라서, 모든 배교한 인류는 자신의 논리를 통해 시공간적 세계(space-time world)에서 무엇이 존재할 수 있고 무엇이 존재할 수 없는지를 결정할 수 있다고 가정해 왔습니다. 그는 파르메니데스(Parmenides)처럼 모든 현실이 변하지 않는다고 주장할 수도 있습니다. 반대로, 헤라클레이토스(Heraclitus)처럼 모든 현실이 유동적(flux)이라고 주장할 수도 있습니다. 그러나 만약 후자의 입장을 따른다면, 그는 결국 "모든 현실이 유동적이다"라고 단언해야만 합니다.
오늘날 우리는 비이성주의(irrationalism) 와 비이성주의 철학자들 및 신학자들 에 대한 이야기를 많이 접합니다.그러나 이 현대의 비이성주의자들은 얼마나 ‘비이성적’입니까? 그들 중 정통 기독교(orthodox Christianity)의 창조, 타락, 구속의 이야기를 받아들이면서 동시에 ‘유동성(flux)의 철학’을 수용하는 사람이 과연 있을까요? 제가 생각하는 것은 윌리엄 배럿(William Barrett)과 헨리 D. 아이켄(Henry D. Aiken)이 편집한 『20세기 철학(Philosophy in the Twentieth Century)』(1962)에 소개된 사상가들과 학파들입니다. 이 책에서는 실용주의(Pragmatism), 분석철학(Analytical Philosophy), 실증주의(Positivism), 현상학(Phenomenology), 실존주의(Existentialism), 마르크스주의(Marxism), 신정통주의(Neo-Orthodoxy) 에 대해 다룹니다. 과연 이 학파들 중 대표적인 사상가가 자신의 세계관을 유지하면서도 우리가 성경적 관점으로 이해하는 하나님과 인간의 관계를 지적으로 받아들일 수 있다고 주장하는 사람이 있을까요?
구체적인 어려움들
이제 저는 당신의 책에서 다루어진 구체적인 질문들 로 넘어가려 합니다. 그 전에, 한 가지 일반적인 의견 을 더 말씀드리고자 합니다. 저는 당신이 무엇에 반대하고 있는지를 이해하고 있습니다. 첫째, 당신은 철학적이든 신학적이든 어떤 형태로든 기독교가 ‘동조적인 비이성주의(sympathetic irrationalism)’ 를 가지고 있다고 주장하는 견해에 반대하고자 합니다. 둘째, 당신은 철학에서든 신학에서든 ‘이성주의(rationalism)’ 에 동조하지 않습니다. 셋째, 당신은 많은 사람들이 나(반틸)의 이름과 연결 짓는 방법론에 반대합니다. 이 방법론에 따르면, 기독교인이 비기독교인을 만났을 때 다음과 같이 말할 것이라는 것입니다. “나는 하나의 전제(presupposition) 체계를 가지고 있고, 당신은 또 다른 전제 체계를 가지고 있습니다.그러므로 우리가 함께 논리적으로 대화하는 것은 무의미합니다.”
이러한 점들을 염두에 두는 것이 당신이 반대하는 입장을 내가 당신에게 부당하게 돌리지 않도록 하는 데 도움이 되기를 바랍니다.
절대적 진리(Absolutes)
제가 가진 첫 번째 어려움은 당신이 ‘절대적 진리(absolutes)’ 에 대해 말하는 부분과 관련이 있습니다.당신은 다음과 같이 말합니다. “제1차 세계대전 이전에는 모든 사람이 거의 동일한 전제(presuppositions)를 가지고 있었으며, 이는 실천적으로 기독교인의 전제와 일치하는 것처럼 보였다. 이러한 경향은 인식론(epistemology)과 방법론(methodology) 영역에서 모두 동일했다.” 그렇다면, 이러한 전제들은 무엇이었습니까? 그것의 가장 기본적인 요소는, 실제로 절대적인 것(absolutes)이 존재한다는 개념을 인정하는 것이었습니다. 그들은 존재(Being) 또는 지식(knowledge)의 영역에서, 그리고 도덕(morals)의 영역에서 절대적인 것이 존재할 가능성을 받아들였습니다. 그러므로, 그들이 절대적인 것의 가능성을 인정했기 때문에, 비록 사람들이 그것이 무엇인지에 대해 의견이 다를 수는 있어도, 고전적인 ‘대립 항목(antitheses)’을 바탕으로 논리적 대화를 나눌 수 있었습니다. 당신은 이어서 이렇게 말합니다. “그 당시 사람들은 기독교인으로서 내가 이야기하는 바를 이해할 수 있었습니다.” “30년 전만 해도 당신은 ‘이것이 진리입니다’ 또는 ‘이것이 옳습니다’라고 말할 수 있었으며, 그때는 누구나 그것을 공감할 수 있었습니다.” 제가 가진 근본적인 어려움은, 당신이 이 부분에서 전통적인 변증학(traditional apologetics)의 어떤 형태를 수용하고 있는 것처럼 보인다는 점입니다. 마치, “오늘날 우리가 사람들로 하여금 절대적인 것의 가능성을 인정하게 만들 수만 있다면, 우리는 다시 그들과 같은 인식의 영역(wave length)에서 대화할 수 있을 것이다” 라고 말하는 것처럼 보입니다.
전통적인 변증학(traditional apologetics)은 ‘자연인(natural man)이 현실을 어느 정도까지는 올바르게 해석할 수 있으며, 또 그렇게 해도 정당하다’는 가정을 바탕으로 시작합니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas) 는 다음과 같은 자연인의 가정을 결코 문제 삼지 않습니다. (a) 자연인이 자신을 자율적 존재(autonomous being)로서 스스로 존재하고(Self-existence), 스스로를 인식할(Self-knowledge) 수 있다고 가정하는 것 (b) 자연인이 자신의 환경 속에 있는 ‘사실(facts)’ 들이 순전한 우연성(pure contingency)에 의해 존재한다고 가정하는 것 (c) 자연인이 논리 법칙(laws of logic)이 하나님의 계획(the plan of God)과 독립적으로 작용한다고 가정하는 것
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas) 는 자연인(natural man) 에게 그가 자신의 전제(premises)만으로도 하나님의 존재 가능성(possibility of the existence of God)을 허용할 수 있음을 보여주려고 했습니다. 그는 자연인이 하나님의 존재 가능성을 인정하게 되면, 그다음 단계로 하나님께서 인간에게 자신을 계시하셨을 가능성(probability of God’s revealing himself to man)에 대한 개념으로 나아갈 수 있다고 보았습니다.당신도 이러한 논증 방식을 알고 있을 것입니다. 버틀러(Bishop Butler) 주교의 입장도 토마스 아퀴나스의 입장과 유사합니다.
이 논증 방식은 아래에서부터 시작합니다. 믿는 자는 불신자에게 다음을 말해서는 안 됩니다:
(a) 그가 인간(man)을 잘못 해석하고 있으며, (b) 그가 자신의 환경 속의 ‘사실(facts)’ 및 논리 법칙(laws of logic)을 잘못 해석하고 있으며, (c) 그가 하나님의 말씀인 성경이 이에 대해 말하는 진리를 전제하지 않는 한, 올바른 해석을 할 수 없다는 사실을. 성경은 이렇게 말합니다:어떠한 일도 하나님의 계획에 따라 이루어지지 않는다면, 그것은 결코 일어날 수 없습니다. 하나님이 가능성(possibility)의 근원이십니다. 반면, 비기독교적 입장에서는 가능성이 곧 ‘신(God)의 근원’이 됩니다. 그러나 전통적 변증학(traditional apologetics)의 관점에서, 저는 믿는 자로서 ‘하나님이 가능성의 근원’이라고 주장해야 합니다. 그러면서도, 변증가(apologist)로서는 ‘가능성이 곧 하나님을 만들어낸다’는 불신자의 주장에 동의해야 합니다. 그러나 저는 믿는 자로서, 그리스도의 권위에 따라 삼위일체 하나님께서 성경에서 말씀하시는 바를 받아들여야 합니다. 즉, 저는 하나님의 형상대로 창조되었으며, 죄로 인해 하나님의 진노 아래 있지만, 그리스도 안에서 하나님의 형상으로 회복되었다는 사실을 믿어야 합니다. 저는 또한 성경이 말하는 대로,
시간과 공간 안에서 존재하는 모든 사실(factuality)이 하나님에 의해 창조되었으며, 하나님의 섭리 속에서 다스려지며, 인간의 죄로 인해 하나님의 ‘진노(wrath)’를 나타내고 있지만, 그리스도의 죽음과 부활을 통해 원칙적으로 구속(redeemed)되었음을 믿어야 합니다. 저는 하나님의 형상으로서 하나님께 받은 논리적 사고(logical reasoning)의 선물 을 사용해야 합니다. 이는 하나님께서 인간에게 주신 계시(revelation)의 풍요로움을 탐구하기 위한 도구 입니다. 즉, 저의 모든 해석 행위는 하나님의 계시에 대한 재해석(reinterpretation)이 되어야 합니다. 타락 이전, 하나님께서는 인간에게 ‘자연(nature)’ 속 사실들과 관련하여 그가 수행해야 할 역할을 말씀하셨습니다. 이는 게르할더스 보스(Geerhardus Vos) 가 말하는 “구속 이전의 특별 계시(pre-redemptive special or ‘supernatural’ revelation)” 입니다. 성경에서 우리는 그리스도께서 우리에게 말씀하시며, 그분이 우리와 세상을 구속하셨다는 사실을 전하고 계십니다. 아담 안에서 모든 인간이 불순종하였습니다. 그들은 지금 하나님의 저주(curse) 아래 있습니다. 그러나 그리스도께서 우리를 위해 저주가 되심으로써, 우리를 죄의 속박에서 자유롭게 하셨습니다. 이제 우리는 더 이상 자신과, 우리 안팎의 ‘사실들(facts)’, 그리고 논리 법칙(laws of thought) 을 ‘그저 존재하는 것(just there)’으로 생각하지 않습니다. 그리스도께서 우리를 그러한 관념에서 해방시키셨기 때문입니다. 성령께서 우리에게 새 마음을 주셨습니다. 그 결과, 이제 우리는 자신을, 그리고 ‘사실’과 ‘논리’의 세계를 본래의 모습대로 보게 되었습니다.
그러나 전통적 변증학(traditional apologetics)의 관점에서는, 제가 불신자와의 대화를 시작할 때, 그가 위에서 말한 모든 것과 정반대를 주장할 권리가 있음을 인정해야 합니다. 그러나 만약 제가 그가 옳을 수도 있다고 인정한다면, 이는 결국 제가 틀렸음을 인정하는 것이며, 그가 단순히 옳을 수도 있는 것이 아니라, 실제로 옳다는 것을 인정하는 것과 다름없습니다.
아퀴나스(Aquinas)가 하나님이 존재함을 증명하려 하면서도 처음부터 하나님이 어떤 분이신지를 말하지 않는다면, 그는 순전한 추상적인 개념(pure abstraction)에 대해 이야기하는 것입니다. ‘무엇인가(what)’ 없이 ‘그것(that)’만을 말하는 것은 의미가 없습니다. 저에게 이것이 바로 종교개혁(Reformation)의 핵심이며, 특히 칼빈(Calvin)의 핵심입니다. 칼빈은 처음부터 하나님이 어떤 분이신지, 인간이 무엇인지, 세상이 무엇인지에 대해 말합니다. 물론, 그는 하나님, 인간, 그리고 세상의 본질에 대한 정보를 성경에서 가져옵니다. 만약 어떤 사람이 자신의 경험에서 출발하여, 자신과 세상이 본질적으로 이해 가능한(intelligible) 것이라고 가정한 후, 그다음에 신(God)이 존재한다고 결론 내린다면, 그가 결론 내린 신은 반드시 실제로 존재하는 하나님이 아닙니다. 심지어 현대 관념론자(modern idealists)인 F. H. 브래들리(F. H. Bradley), 버나드 보산퀘트(Bernard Bosanquet), 조사이어 로이스(Josiah Royce)와 같은 철학자들이 ‘절대적인 존재(an absolute)’가 반드시 존재해야 한다고 결론지을 때조차도, 그들이 말하는 ‘절대자’는 결코 성경을 통해 기독교인들이 알고 있는 하나님이 아닙니다.
당신이 제1차 세계대전 이전의 사람들이 말했던 ‘절대적 존재(absolutes)’가 거기 계신 하나님 과 동일하다고 생각하는 것은 결코 아닐 것입니다. 당신은 단지, 절대적인 것의 가능성을 믿었던 사람들은 우리 기독교인들과 같은 인식의 틀(wave length)을 공유하고 있었으며, 그들은 오늘날 절대적인 것의 가능성을 더 이상 믿지 않는 사람들보다 ‘거기 계신 하나님’ 이라는 개념을 더 잘 이해할 수 있었다 고 주장하는 것입니다. 당신의 주장은 이렇습니다. 우리는 이러한 초기 사상가들과 ‘고전적 대립(antithesis)의 원칙’을 기반으로 논리적으로 논쟁할 수 있었습니다. 그들은 우리와 마찬가지로 A는 A이며, A는 비(非)A가 아니라는 것 에 동의했습니다. 그러나 오늘날 사람들은 ‘종합(synthesis)의 방법’을 사용하며, 상황은 점점 더 나빠지고 있습니다. 따라서 우리는 여전히 ‘대립(antithesis)의 방법’을 사용하여, 현대의 ‘종합(synthesis)의 방법’에 도전해야 합니다. 이 문제에 대해서는 곧 다시 언급하겠습니다. 그러나 지금 제가 강조하고 싶은 것은, 당신이 ‘절대적인 것을 믿었던 사람들’에 대한 주장을 펼침으로써, 당신이 가장 강조하고 싶었던 목표를 스스로 불가능하게 만들었다는 점입니다. 즉, 당신은 사람들이 자신의 비이성주의(irrationalism), 이성주의(rationalism), 그리고 부적절한 전제적 사고(inadequate presuppositionalism)를 버리고, 거기 계신 하나님 을 기준으로 삼도록 도전해야 한다고 주장하지만, 당신의 이러한 논리 구조로 인해 그 목표가 스스로 모순에 빠지고 말았습니다.
이곳 신학교 그룹의 학생들 사이에서는 당신의 기본적인 논지가 무엇인지에 대한 많은 논의가 있었습니다. 한 그룹은 당신이 명백하게 거기 계신 하나님, 즉 성경이 증거하는 삼위일체 하나님을 기준으로 불신의 세계를 도전하고 있다고 주장합니다. 그러나 또 다른 그룹은 당신의 방법이 전통적 변증학(traditional apologetics)의 방법과 유사하다고 주장합니다. 즉, 이 방법에서는 자연인(natural man)이 성경을 살펴보기 전에, 시공간적 사실(space-time facts)에 대한 특정한 진술의 진위(truth or falsity)를 판단할 능력을 가진다고 가정한다는 것입니다. 흥미롭게도, 각 그룹은 상대방의 주장을 뒷받침할 만한 구절이 당신의 책 속에서 발견될 수 있다고 인정하고 있습니다.
그러나 두 그룹 모두 당신의 책에 어느 정도 모호함(obscurity)이 존재하며, 따라서 당신이 자신의 입장을 충분히 명확하게 제시하지 않고 있다고 덧붙이고 있습니다. 제 개인적인 의견으로는, 당신이 분명히 성경적 변증학(biblical apologetics)의 입장에 서 있다고 생각합니다. 당신은 기독교만이 인간의 문제에 대한 해답을 가지고 있으며, 기독교가 곧 의미 있는 판단(predication)의 가능성을 위한 전제(presupposition)로 받아들여져야 한다고 주장하고 있습니다. 저는 당신이 이 입장을 어디에서도 명확하게 선언하고 있지는 않지만, 그럼에도 불구하고 당신이 이 신념을 가지고 있다고 확신합니다.
그러나 제가 이러한 확신을 가지고 있음에도 불구하고, 당신의 책에는 기독교의 합리성을 증명하려는 시도가 상당히 많이 포함되어 있다는 점을 부정할 수 없습니다. 즉, 당신이 기독교가 ‘사실(fact)’ 과 ‘논리(logic)’ 에 부합함을 보여줌으로써 기독교의 정당성을 입증하려 한다는 것입니다. 문제는, 당신이 여기서 ‘사실’ 과 ‘논리’ 를 비기독교인이 이해하는 방식대로 받아들이고 있다는 점입니다. 따라서 당신의 책이 명확하지 않은 이유는, 전통적 변증학(traditional apologetics)의 방법과 성경적 변증학(biblical apologetics)의 방법을 결합하려 하기 때문이라고 생각합니다. 전통적 변증학은 아래에서부터 시작합니다. 성경적 변증학은 위에서부터 시작합니다. 이제, 저는 이러한 주장을 뒷받침하기 위해, 당신이 불신자와 논증하는 과정에서 취하는 출발점(starting point), 방법(method), 그리고 결론(conclusion)에 대한 당신의 견해를 논의하겠습니다.
출발점(Starting Point)
출발점의 문제는 변증학에서 기본적으로 중요한 논제입니다. 이 점에 있어서도, 당신은 ‘현재의 상황이 성경적 기독교만이 제공할 수 있는 해결책을 절실히 필요로 한다’고 주장합니다. 당신은 이렇게 말합니다. “그러므로 성경 자체의 관점에서 볼 때, 지식의 모든 영역에 걸쳐 통일성이 존재하는 것이 분명하다.하나님께서는 언어적이고 명제적인(linguistic propositional) 형태로,
자신에 대한 진리, 인간과 역사, 그리고 우주에 대한 진리를 말씀하셨다.”
그렇다면 하나님께서 자신의 계시를 받는 인간에 대해 무엇이라고 말씀하셨습니까? “기독교적 대답은, 인간이 창조주 하나님을 닮은 도덕적 존재(moral creature)로 창조되었으며, 우주에는 하나의 법(law)이 존재하는데, 만약 이 법을 어길 경우 인간은 그에 대한 책임을 져야 한다는 사실에서 시작합니다.” 그리고 역사의 시작에서 인간은 하나님의 법을 어겼습니다. “기독교는 인간이 지금 ‘비정상적(abnormal)’ 상태에 있다고 말합니다. 그는 형이상학적 한계(metaphysical limitation) 때문이 아니라, 진정한 도덕적 죄책(true moral guilt)으로 인해 자신의 창조주로부터 단절되었습니다. 그 결과, 그는 이제 동료 인간과도, 자연과도, 그리고 자기 자신과도 분리되었습니다.”
그러므로 불신자와의 접촉점(point of contact)은 모든 인간이 하나님의 형상대로 창조되었다는 사실에서 찾아야 합니다. 바울은 모든 인간이 하나님의 형상(image bearer)으로 창조되었기에,
그들의 마음 깊은 곳에서 하나님이 자신들의 창조주이심을 알고 있다고 말합니다. 칼빈(Calvin) 은 바울을 따라, 모든 인간이 지울 수 없는 신에 대한 인식(ineradicable sense of deity)을 가지고 있다고 말합니다. 탕자가 돼지우리(swinetrough)에서 비참한 상태에 있을 때조차도,
그는 여전히 자신이 아버지의 재산을 허비했다는 사실을 알고 있습니다. 마찬가지로, 자연인은 자신과 우주의 사실(facts)과 논리 법칙(laws of logic)이 순전한 우연(Chance)에서 비롯되었다는 것을 스스로와 다른 사람들에게 끊임없이 증명하려 합니다. 그러나 그는 사실, 자신이 이러한 믿음을 만들려 애쓰고 있다는 것을 알고 있습니다. 그것은 항상 그리고 어디에서나 그를 따라다니는 하나님의 음성을 피하려 하기 때문입니다.
자연인이 스스로를 속이는 가장 효과적인 방법 중 하나는, 자신과 세상의 사실(facts)을 관찰한 후,
그것들에 논리 법칙(laws of logic)을 적용하여 ‘절대적인 것(absolutes)이 존재할 가능성이 있다’고 결론을 내리는 것입니다. 그렇게 하고 나면, 그는 바리새인(Pharisee)처럼 이렇게 말할 수 있습니다. “주여, 나는 당신이 아마도 존재하신다고 믿습니다. 그리고 내가 자연주의자(naturalist), 실증주의자(positivist) 또는 이 실용주의자(pragmatist)와 같지 않음을 감사합니다.” 이렇게 함으로써, 그는 자신이 ‘거기 계신 하나님’, 즉 성경이 증거하는 삼위일체 하나님으로부터 배교(apostasy)한 것을 스스로 정당화합니다.
그러므로 기독교 신자는, 절대적인 것의 가능성을 믿는 사람들에게도, 실존주의자(existentialist), 실증주의자(positivist) 등에게 하는 것과 마찬가지로, 다음 사실을 분명하게 전해야 합니다. 만약 그들이 회개하지 않고,성경이 증거하는 스스로 증언하시는(self-attesting) 그리스도 앞에 나아가지 않는다면, 하나님의 진노(wrath of God)가 그들 위에 머물러 있을 것입니다.
그는 반드시 그리스도께서 자신의 병을 진단하시도록 허락해야 하며, 동시에 그 해결책을 처방하시도록 해야 합니다. 그는 ‘거기 계신 하나님 이 존재하지 않을 가능성도 있다’고 말하는 것과 같은 태도를 회개해야 합니다.
그러나 이제 다른 측면이 등장합니다. 방금 말한 것과는 대조적으로, 당신은 불신자와의 접촉점(point of contact)을 인간과 세계에 대한 해석에서, 자신과 불신자가 공통적으로 공유하는 어떤 영역에서 찾으려 하는 것처럼 보입니다. 당신의 책 제5장 은 다음과 같은 질문을 다룹니다. “우리는 그것이 진리임을 어떻게 아는가?” 이 질문에 대한 답변을 명확히 하기 위해, 당신은 다음과 같은 비유를 제시합니다. “한 권의 책이 심하게 훼손되어, 각 페이지마다 단 1인치 정도의 인쇄된 글자만 남아 있다.” (p. 108) 그러나 얼마 후, “각 페이지에서 찢겨 나간 부분들이 다락방에서 발견된다.” 이제 “온전한 인간(whole man)”은 안도하며, “책의 신비(the mystery of the book)”가 풀렸다고 생각합니다. 그는 이제 자신의 이성이(reason) 처음부터 “발견된 조각들이 찢어진 책의 문제에 대한 적절한 해결책(proper solution)임을 알려주었다”는 사실을 깨닫게 됩니다.
이제 이 책의 비유를 적용해 봅시다. 첫째, “책에 남아 있는 찢어진 페이지들” 은 우리가 현재 가지고 있는 비정상적인(abnormal) 우주와 비정상적인 인간을 의미합니다. “다락방에서 발견된 페이지 조각들” 은 성경(Scriptures)을 의미합니다. 비정상적인 외부 세계도, 비정상적인 ‘인간다움(mannishness)’도 창조 질서(created order)의 전체 의미를 밝히는 해답을 제공할 수 없습니다. 그러나 이 두 요소는 모두 중요한 역할을 합니다. 그것들은 성경이 주장하는 바와 같이, 성경이 하나님께서 인간에게 주신 계시(God’s communication to man)라는 사실을 인식하는 데 있어 중요한 역할을 합니다.
제가 이 ‘책’의 비유를 올바로 이해하고 있다면, 이것은 성경이 가르치는 하나님의 계시(revelation)에 대한 가르침을 낮추는 것처럼 보입니다. 즉, 외부 세계를 통해 주어진 계시와 인간의 ‘인간다움(mannishness)’을 통해 주어진 계시에 대한 성경적 가르침을 약화시키는 것입니다. 바울(Paul)은 분명히 이렇게 가르치고 있습니다. “모든 인간은 어디에서나, 자신을 둘러싼 세계와 자신의 존재 방식 안에서 나타나는 하나님의 명백한 계시와 마주하고 있다.” 그렇다면, 모든 인간은 역사의 시작에서 아담에게 주어진 동일한 계시를 가지고 있지 않습니까?
그리고 비록 인간의 죄로 인해 이 계시가 ‘어두워졌다(obscuration)’ 하더라도, 이 계시는 여전히 너무나도 분명하여, 모든 인간이 하나님을 창조주로 인정하지 않는 것에 대해 전적으로 변명의 여지가 없는 것 아닙니까? 칼빈(Calvin)도 바울의 이 가르침을 강조합니다. 그는 끊임없이 이렇게 말합니다. “인간은 하나님께서 자신 안에서 그리고 자신을 둘러싼 세계 안에서 역사하시는 것을 주의 깊게 관찰해야 한다.왜냐하면 그것은 너무나도 분명하게 드러나 있기 때문이다.” 그리고 인간은 자신 안팎에서 나타나는 이러한 불가피한 계시(inescapable revelation)를 통해 하나님을 알고 있음에도 불구하고, 자신의 죄를 정당화하기 위해 이를 억누른다(hold under this revelation). 그런데, 당신은 타락 이후 인간에게는 오직 ‘하나님의 원래 계시의 단편(fragment)’만 남아 있다고 가르치는 것처럼 보입니다. 이렇게 되면, 하나님의 인간에 대한 요구(claim of God upon man)가 축소되며, 결국 인간은 어느 정도 변명의 여지를 갖게 되는 것 아닙니까? 단편적인 계시(fragment of revelation)만으로 인간이 어떻게 하나님을 자신의 창조주로 알기를 기대할 수 있습니까?
이러한 계시 개념의 축소와 약화와 함께 동반되는 또 다른 문제는, 당신이 책의 비유에서 표현한 내용과 직접 연결됩니다. 그것은 바로 자연인(natural man)이 성경이 가르치는 바가 참된 것인지 판단할 능력을 가지고 있다고 하는 개념입니다. 즉, 자연인은 외부 세계의 사실(facts of the external world)과 ‘인간다움(mannishness of man)’으로부터 출발하여, 성경이 하나님의 계시라고 주장하는 것이 정말로 그 주장대로 계시인지 판단해야 한다는 것입니다. 이렇게 되면, 계시는 ‘계시’로서 독립적으로 주어지는 것이 아니라, 오히려 계시와 독립적인 하나의 ‘추론 과정(process of reasoning)’의 끝에서 얻어지는 결과가 됩니다. 즉, 계시는 더 이상 인간의 ‘추론 가능성(possibility of reasoning)’을 위한 전제(presupposition)가 아니라, 오히려 인간의 ‘추론(reasoning)’이 계시의 가능성과 실재(possibility and reality of revelation)를 결정하는 전제가 됩니다. 결국, 바울(Paul)은 자연 속에서의 계시(revelation in nature)가 아니라,
자연신학(natural theology)을 가르치는 것으로 왜곡됩니다. 이에 대해 저는 다음과 같이 인용하고자 합니다.
책의 비유를 통해 제기된 증명(proof)의 문제를 다루면서, 저는 과학적 증명(scientific proof), 철학적 증명(philosophical proof), 그리고 종교적 증명(religious proof)이 동일한 규칙을 따른다는 점을 제안하고자 합니다. 우리는 어떤 문제를 앞에 두고 그것을 해결하고자 할 수 있습니다. 그 문제는 화학 반응(chemical reaction) 에 관한 것일 수도 있고, 인간의 본질(the meaning of man) 에 관한 것일 수도 있습니다. 질문이 명확하게 정의된 후, 모든 경우에서 증명은 두 단계로 이루어집니다.
A. 이론(theory)은 모순이 없어야 하며(non-contradictory),
그리고 그것은 해당 현상(phenomena in question)에 대한 답을 제공해야 합니다.
B. 우리는 우리가 세운 이론과 일관되게 살아갈 수 있어야 합니다.
예를 들어, 화학 반응에 대한 설명은 실험관(test tube) 안에서 우리가 관찰하는 것과 일치해야 합니다. 인간과 그의 ‘인간다움(mannishness)’과 관련하여, 답변은 우리가 인간을 넓은 시각에서 관찰한 결과와, 그리고 인간이 어떻게 행동하는지에 대한 관찰과 일치해야 합니다.
특히 인간과 관련하여, 기독교적 대답은 인간에 대한 우리의 관찰과 일치하며, 그것을 설명할 수 있는가? 즉, ‘인간이란 무엇인가?’라는 질문에 대한 기독교적 답변은, 내가 인간으로서 스스로에 대해 아는 지식(my knowledge of myself as a man)을 포함하여, 인간이 본래 어떤 존재인지에 대한 관찰과 일치하는가?
제가 잘못 이해하고 있는 것입니까? 여기서 당신은 기독교인으로서 불신자에게, 그가 인간의 자율성(human autonomy)을 전제로 삼는 한 어떠한 정당한 질문도 제기할 출발점(starting point)이나 기준(standard)이 없다는 사실을 인정하라고 호소하지 않고 있는 것 아닙니까? 그뿐만 아니라, 단순히 논쟁을 위한 전략이 아니라, 실제로 불신자와 동일한 입장에서 함께 서서, 기독교적 답변이 정말로 ‘공통된 문제(common problem)’에 대한 적절한 답인지 탐구하려 하는 것 아닙니까? 당신은 불신자에게, 그가 ‘순전한 우연성(pure contingency)’을 전제로 삼는다면
어떠한 사실(fact)도 다른 사실과 구별될 수 없다는 점을 보여주지 않고 있습니다. 당신은 불신자에게, 그의 전제 하에서는 ‘모순율(law of contradiction)’이 사실성과(intelligible connection with factuality) 아무런 관계를 가질 수 없다는 점을 보여주지 않고 있습니다. 당신은 불신자에게 다음과 같은 사실을 지적하지 않고 있습니다. 그가 자율적인 자기 인식(autonomous self-knowledge) 을 가정하는 순간, 그는 ‘추상적 통일성(abstract unity)’ 속에서 자신의 정체성을 찾으려 하면서도, 동시에 그 ‘추상적 통일성’과 동일시되는 것을 피하기 위해
‘순전한 우연성(pure contingency)’이라는 늪으로 도망치려 한다는 점을 말입니다. 당신은 불신자에게,그의 ‘순전한 이성주의(pure rationalism)’와 ‘순전한 비이성주의(pure irrationalism)’가 모두 ‘공허한 공간 속에서 작용하는 인간다움(mannishness of man in a vacuum)’이라는 인간관에서 비롯되었으며, 결국 그를 어디로 인도하는지 보여주지 않고 있습니다. 요컨대, 당신은 불신자에게 거기 계신 하나님 에 대해 말하고 있지 않습니다. 당신은 그에게 ‘아버지의 집(Father’s house)’으로 돌아오라고 요청하지 않고 있습니다.
방법론
여기서 당신은 불신자의 원칙(his principles)에 따라, 그와 함께 기독교적 답변이 이미 그 답변과는 독립적으로 설정된 기준(criteria)에 부합하는지 여부를 묻고 있는 것입니다.
제가 인용한 부분에서 당신이 말하는 내용은, ‘성경의 하나님이 지적 판단(intelligent predication)의 가능성 그 자체’라는 개념과 결코 조화될 수 없는 것처럼 보입니다. 그러나 만약 이 점에 대해 의심이 있다면, 당신의 책에는 제가 이 구절에 대해 제기한 문제를 뒷받침하는 추가적인 증거들이 상당히 많이 있습니다. 이제 저는 그 증거들 중 일부를 지적하고자 합니다.
a. 당신은 "외부 우주의 존재와 그 형식, 그리고 인간의 ‘인간다움’이 역사적 기독교 입장의 진리를 입증한다" 라고 주장합니다. 이는 역사적 기독교가 인간을 자율적인 존재로 전제하는 상황에서, 인간이 설정한 기준을 충족할 수 있다는 의미로 보입니다. 또한, 당신은 "기독교는 모순이 없는 답변을 제공하며, 현상의 세계를 설명할 수 있을 뿐만 아니라, 삶 속에서도, 학문적 탐구 속에서도 실천할 수 있다" 라고 말합니다. 그리고 "합리성이 모든 것을 정의하고, 그것에 형식을 부여한다" 라고 주장합니다. 즉, "인간은 반드시 현실 속에서 살아야 하며, 이 현실은 두 부분으로 구성된다. 즉, 외부 세계와 그것의 형식, 그리고 인간의 ‘인간다움’이며, 그 안에는 그의 자기 인식도 포함된다" 라고 설명합니다.
b. 당신은 변증학(apologetics)은 반드시 ‘인간과 그가 자신에 대해 알고 있는 것’에서 시작해야 한다 라고 주장합니다.따라서 “하나님께서는 인간이 자신의 입장이 얼마나 잘못되었는지를 보여주시기 위해, 단순히 인간이 외부 세계와 자신의 ‘인간다움(mannishness)’에 대해 알고 있는 것만을 지적하시면 된다.”
“우리가 먼저 받아들여야 할 진리는, 성경의 진리에 대한 독단적 선언(dogmatic statement)이 아니라, 외부 세계의 진리와 인간이 스스로에 대해 알고 있는 진리이다.” 그러나 우리가 이러한 진리를 ‘받아들여야’ 합니까? 분명히 그렇지 않습니다. 인간은 이미 ‘외부 세계와 자신의 인간다움(mannishness)’을 알고 있습니다. 하나님께서 그에게 이것을 따로 말씀해 주실 필요도 없고, 우리 또한 하나님께서 우리에게 말씀하신 것을 그에게 다시 말해 줄 필요가 없습니다. 하나님께서는 단순히 인간이 이미 알고 있는 것을 ‘언급(refer)’하시기만 하면 됩니다. 그러므로, 우리가 기독교를 받아들이도록 사람들을 인도하려 할 때, 우리도 단순히 그들이 이미 알고 있는 것을 지적하기만 하면 되는 것 아닙니까?
우리가 해야 할 일은 단순히 "비기독교인들이 이미 알고 있는 것"을 언급하는 것뿐이라는 점은,
그들이 실제로 무엇을 필요로 하는지에 관한 질문에서 특히 중요한 의미를 갖습니다.
c. 당신은 “현대인이 죽은 것처럼 느낄 때, 그는 하나님의 말씀이 그에 대해 말하는 그대로를 경험하고 있는 것이다” 라고 말합니다. 또한 “이미 사람들은 복음으로 가는 길의 일부를 지나고 있다.
왜냐하면 그들 역시 인간이 ‘죽었다’고 믿기 때문이다. 여기서 죽었다는 것은 곧 ‘무의미함’ 속에서 죽었다는 의미이다.” 당신은 “변증학의 긍정적인 측면은 현 세대가 이해할 수 있는 방식으로 복음을 전달하는 것이다” 라고 주장합니다. 다행히도, 그들은 복음을 듣기 전에 이미 외부 세계와 인간의 ‘인간다움’을 이해하고 있으며, 따라서 자신의 필요(need)도 이해하고 있습니다. “종종 그들은 ‘무의미함’이라는 끔찍한 현실을 인식합니다.” 그러므로 한 사람이 기독교인이 되기 위해서는, 그가 자신의 ‘진리 개념’을 완전히 분석했든 그렇지 않든 간에, 우선 ‘진리에 대한 올바른 이해(proper understanding of truth)’를 가져야 합니다.
그러므로 우리는 기독교인으로서 비기독교인 친구들과 논의를 시작해야 하며, 또한 그렇게 할 수 있습니다. 우리는 그에게 ‘맹목적인 권위(blind authority)’를 믿으라고 강요해서는 안 됩니다. 그는 질문할 권리를 가지고 있습니다. 우리는 그에게 ‘아마도 인간의 죄책(human guilt) 문제에 대한 해결책이 하나님의 편에서 주어질 수도 있다’는 가능성을 보여주어야 합니다. 우리는 ‘인간의 딜레마(dilemma)에 대한 해결책의 희망이 있다’는 점을 제시해야 합니다. 우리는 또한 ‘성경적 입장(biblical position) 안에서 검증 가능한 사실(verifiable facts)의 가능성이 존재한다’는 점을 보여줄 수 있습니다. 우리는 기독교가 ‘사랑(love)을 위한 적절한 보편적 기준(adequate universal)’을 가지고 있음을 보여줄 수 있습니다. 기독교는 현실적(realistic)입니다. 그것은 이성(rationality)의 시험과 우리가 살아가야 하는 삶 전체의 시험을 견뎌낼 수 있습니다. 기독교는 “개인성(personality)이 존재하는 것(in what is) 속에서 본질적으로(intrinsic) 자리하고 있다” 는 점을 보장합니다. 기독교는 “개인성의 근원(source)과 의미(meaning)에 대한 적절하고 합리적인 설명(adequate and reasonable explanation)”을 제공합니다. 기독교는 또한 “개인성(personality) 그 자체가 반드시 한계를 의미해야 하는 것은 아니다” 라고 확신시킵니다. 기독교는 이성의 원칙(principle of rationality)을 충족시킬 뿐만 아니라, 인간 전체(whole man)를 만족시킵니다.
이 모든 것은, 아마도 20세기 현대인에게 우리가 기독교를 받아들이라고 요청할 때, 그의 하나님께서 주신 이성(reason)과 도덕적 판단(moral judgment)의 능력을 포기(abdicate)하라고 요구하는 것이 아님을 확신시키기 위한 것이라고 생각됩니다. 당신은 맹목적인 권위(blind authority)의 방식으로 설교하는 것이 아닙니다. 당신은 그에게 단순히 믿으라고 요구하며, ‘어둠 속으로의 도약(leap in the dark)’을 강요하지 않습니다.
그러나 이렇게 하려는 과정에서, 저는 당신이 결정적인 지점에서 양보(capitulates)하고 있다고 우려합니다. 즉, 당신은 인간의 자율성(human autonomy), 순전한 우연성(pure contingency), 그리고 추상적 논리(abstract logic)의 핵심적인 부분에서 양보하고 있으며, 이로 인해 당신 스스로가 이루고자 하는 목적을 어느 정도 좌절시키고 있는 것입니다.
(1) 첫째, 당신은 문제를 흐리고 있습니다. 당신은 배교한 인간(apostate man)의 사고 내용(thought-content)을 분명하게 제시하지 않고 있습니다. "거기 계신 하나님(God who is there)"을 인간에게 제시하고, "역사적 기독교(historic Christianity)를 20세기의 사상적 분위기(Climate) 속에서 말하려면," 기독교적 사고와 배교적 사고(apostate thought)의 사고 내용을 명확하게 구분해야 합니다. 어떤 사람에게 자신의 입장을 바꾸라고 지적으로 도전하려면,
다음 두 가지를 분명하게 보여주어야 합니다. (a) "거기 계신 하나님"의 관점에서만 인간이 의미 있는 질문(intelligible question)을 할 수 있다는 점 (b) 그가 자신의 전제(assumptions) 위에서 계속 사고하려 한다면, 결국 혼돈(chaos)에 빠지게 될 것이며, 그 위에 하나님의 진노(wrath of God)가 머물러 있을 것이라는 점.
결론(Conclusion)
마지막으로, 만약 당신이 불신자가 처음부터 잘못된 출발점(starting point)과 방법(method)을 가지고 있다고 인정하지 않는 입장을 취한다면, 당신은 어떤 결론에 도달할 수 있겠습니까? 당신은 불신자에게 그의 입장을 대체할 수 있는 대안을 무엇으로 제시할 수 있습니까? 그 대답은 명확하다고 생각합니다. 기독교적 입장의 출발점, 방법, 그리고 ‘결론(conclusion)’은 서로 깊이 연결되어 있습니다. 마찬가지로, 비기독교적 입장의 출발점, 방법, 그리고 결론도 서로 밀접하게 연관되어 있습니다.
따라서 당신이 비기독교인(non-Christian)에게 그의 문제의식(problematic)이 올바르다고 인정해버린다면,그는 자신의 해답(answer) 또한 옳다고 논리적으로 강요할 수 있게 됩니다. 리하르트 크로너(Richard Kroner) 는 그의 저서 Between Faith and Thought 에서
현대인의 기본적인 문제의식이 다음 질문에서 잘 드러난다고 말합니다. “왜 무엇인가가 존재하는가? 왜 절대적으로 아무것도 존재하지 않는 것이 아닌가?” 그러나 ‘거기 계신 하나님(God who is there)’을 믿는 기독교인은 이 질문이 정당한 질문이라고 인정할 수 없습니다. 왜냐하면, 이 질문은 기독교적 답변의 진리를 불가능한 것으로 가정하고 있기 때문입니다. 기독교인은 감히 ‘거기 계신 하나님’을 넘어서서, 그분이 정말로 존재하시는지를 물을 수 없습니다. 그렇다면 도대체 누가 ‘거기 계신 하나님이 실제로 계시는가?’라고 질문할 수 있겠습니까? 오직 인간 스스로만이 이 질문을 던질 수 있습니다. 그러나 그가 이 질문을 던질 수 있으려면, 먼저 ‘거기 계신 하나님’을, 존재할 가능성이 전혀 없는 ‘하나님 아닌 존재’로 축소시켜야 합니다. 그러나 이제 인간은, 그 자신의 ‘신’과 함께 순전한 가능성(pure possibility)의 공허 속에서 작동하게 됩니다. 그렇다면 그는 자신의 질문에 대한 답을 할 수도 없으며, 심지어 그 질문을 지적으로 의미 있게 제기할 수도 없습니다. 장폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)의 사례는 현대인의 절망적인 처지를 잘 보여주는 좋은 예입니다. 사르트르는 인간이 자유롭다고 주장합니다. 그를 제어할 수 있는 그 어떤 것도 존재하지 않습니다. 그리고 그가 정말로 자유롭다는 사실을 확신하기 위해, 사르트르는 ‘거기 계신 하나님’이 절대로 존재할 수 없다고 단언합니다. 물론 사르트르도 자신이 엄밀한 의미에서 스스로를 창조한 것이 아니라는 사실을 알고 있습니다. 어떤 형태의 ‘운명(fate)’ 혹은 ‘우연(chance)’이 그를 ‘끝없는 우연의 바다(shoreless ocean of chance)’의 해변으로 밀어 올려놓았을 뿐입니다. 이 사실을 알면서도, 사르트르는 파르메니데스(Parmenides)와 같은 방식으로 행동합니다.그는 논리 법칙(laws of logic)에 입법적인 힘(legislative power)을 부여하고, 자신이 논리적으로 사고할 때, 현실은 자신이 논리적으로 ‘그렇게 되어야 한다’고 말하는 그대로 되어야 한다고 주장합니다. 물론, 파르메니데스는 논리를 ‘긍정적(positively)’으로 사용했으며, 사르트르는 논리를 ‘부정적(negatively)’으로 사용합니다. 파르메니데스는 ‘극단적 합리주의자(flaming rationalist)’였으며, 사르트르는 ‘극단적 비합리주의자(flaming irrationalist)’입니다. 그러나 파르메니데스는 시공간적 세계(temporal-spatial world)의 사실(facts)이 순전한 우연성(pure contingency)에 기반한다고 가정했습니다. 따라서 그에게 있어서 시공간적 세계는 ‘비현실적(unreal)’입니다. 그는 이렇게 주장합니다. “논리의 정당한 요구를 유지하려면, 시공간적 세계가 비현실적이라고 할 수밖에 없다.” 그러나 그가 시공간 세계의 ‘비현실성’을 유지하기 위해, 무엇보다도 ‘하나님의 무(nothingness of God)’를 확립해야만 했습니다. 즉, ‘창조주 하나님(God as creator)’의 존재가 무로 돌아가야만, 그 속에서 창조된 인간과 우주적 환경 또한 무로 돌아갈 수 있다는 것입니다. 파르메니데스에 따르면, 인간이 진정으로 자유로울 수 있는 유일한 방법은 ‘하나님의 무(nothingness of God)’가 논리적으로 확립되는 경우뿐입니다. 그의 주장에 따르면, 만약 인간이 하나님에 의해 창조된 존재라면, 그는 결코 참된 자유를 가질 수 없습니다. 인간은 오직 ‘순전한 우연성(pure contingency)’에서 비롯된 존재여야만 진정으로 자유로울 수 있습니다. 결국, 파르메니데스의 논리 개념(logic)은 순전한 우연성(pure contingency)의 개념과 서로 연결되어 있습니다.
실질적으로 이 점에 있어서 사르트르(Sartre)의 입장은 파르메니데스(Parmenides)의 입장과 유사합니다. 파르메니데스는 ‘순전한 우연성(pure contingency)’의 개념을 필요로 합니다. 이는 ‘완전한 합리성(exhaustive rationality)’의 개념과 서로 연관되어 있으며, 동시에 ‘순전한 우연성’의 개념과도 상호 연결되어 있습니다.
파르메니데스(Parmenides)는 자신이 원하는 ‘극단적 합리주의자(flaming rationalist)’가 되기 위해서는,동시에 ‘극단적 비합리주의자(flaming irrationalist)’가 되어야만 합니다. 마찬가지로, 사르트르(Sartre)는 자신이 ‘극단적 비합리주의자’가 되기 위해서는, 동시에 ‘극단적 합리주의자’가 되어야만 합니다.
자율적인 존재가 되고자 하는 인간(the would-be autonomous man)은 항상 동시에 ‘합리주의적(rationalistic)’이면서 ‘비합리주의적(irrationalistic)’입니다. 그런데 만약 기독교가 ‘어떠한 사안에 대해서도 의미 있는 질문(intelligible questions)을 던질 수 있는 전제(presupposition)’로 제시되지 않는다면, 그는 진정으로 기독교를 받아들이라는 도전을 받는 것이 아닙니다. 만약 당신이 ‘왜 어떤 것이 존재하는가?’라는 질문이 정당하고 의미 있는 질문(legitimate and intelligible question)이라고 인정한다면, 당신은 곧 ‘무(nothingness)’ 혹은 ‘우연(chance)’이 다양성과 악(plurality and evil)의 궁극적 원천(ultimate source)임을 허용한 것입니다. 그리고 일단 이를 인정해 버린다면, 당신은 당신의 불신자 친구가 “당신은 자신이 믿는다고 주장하는 하나님을 실제로 믿고 있지 않다”라고 말하더라도 일관되게 반박할 수 없습니다. 아무리 노력해도, 당신은 현대인에게 ‘나-그것(I-it)’의 차원보다 ‘나-당신(I-thou)’의 차원이 우선한다는 단순한 ‘윤리적(postulated ethical)’ 입장을 넘어서는 진정한 기독교적 입장을 제시할 수 없게 됩니다. 이 점을 리하르트 크로너(Richard Kroner)의 견해가 잘 보여줍니다. 그는 ‘무(nothingness)의 우선성(primacy)’을 옹호하는 사람들을 반박하며, ‘부정(negation)은 언제나 긍정(the positive)의 부정일 수밖에 없다’ 라고 주장합니다. 그리고 그는 “질문하는 행위 자체가 존재(existence)를 전제하며, 이를 통해 긍정(the positive)이 우세함을 인정하는 것이다” 라고 말합니다. 그러나 크로너가 주장하는 이 ‘긍정(the positive)’은, 칸트(Kant)의 ‘실천 이성의 우위(primacy of the practical reason)’ 개념을 따라 신앙적으로 구성된(faith-constructed) 것입니다. 즉, 이 긍정적 존재(the positive) 혹은 절대적 존재(the absolute)에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 만약 우리가 이 ‘긍정적인 것(the positive)’에 대해 무엇이라도 알 수 있다면,
그것은 우리가 필요로 하는 ‘긍정적인 것’이 아닐 것이기 때문입니다.
이와 같은 방식으로,‘나-당신(I-thou)’의 차원이 ‘나-그것(I-it)’의 차원보다 ‘우위에 있다(above)’는 현대적 개념이 형성되었습니다. 그러나 이러한 현대 인격주의(personalism)의 전체 구조는 ‘왜 순전한 무(nothingness) 대신 무언가가 존재하는가?’라는 질문을 인간이 지적으로 제기할 수 있다는 가정(assumption)에 기반하고 있습니다. 현대인은 자신이 실제로 다음과 같은 전제를 하고 있다는 사실을 깨닫지 못하고 있습니다. 즉, 그는 스스로를 자족적(self-sufficient)이고 자율적(autonomous)인 존재로 가정하고 있으며, 이는 바로 ‘거기 계신 하나님(God who is there)’께서 우리에게 그렇지 않다고 말씀하시는 바로 그 점입니다. 현대의 배교한 인간(modern apostate man)은, 고대의 배교한 인간보다 더욱 명백하게, 성경이 증거하는 창조자이시며 구속자(redeemer)이신 하나님의 자리를 차지하고 있습니다. 저는 이것이 당신이 본질적으로 현대인에게 전하고자 하는 메시지라고 생각합니다. 그는 이 사실을 반드시 알아야 합니다. 그리고 이 사실을 깨달을 때, 그는 구원을 받습니다. 그러나 이 사실을 깨닫지 못하는 한, 그는 여전히 잃어버린 상태(lost condition)에 머물러 있습니다.
당신이 전통적 변증학(traditional apologetics)의 방법을 따르는 한, 당신은 현대인에게 그의 실제 처지(real predicament)를 말해 줄 수 없습니다. 당신은 개인성(personality)이 반드시 유한한 것이 아니며, 오히려 모든 존재의 기초가 된다는 것을 그에게 증명하려고 할 수도 있습니다. 그러나 현대의 차원주의 철학(dimensionalist philosophy)도 똑같은 주장을 합니다. 또한, 당신은 성경의 하나님을 믿으며, 성경이 인간에 대해 가르치는 내용을 믿는다고 거듭해서 말할 수 있습니다. 그러나 당신의 논증 방식에 따르면, 결국 당신은 불신자 친구에게 당신이 믿는 것을 맹목적인 신앙적 구성물(blind faith construct)로 받아들이라고 요구하는 것이 됩니다.
분명히 우리는 단순히 우리의 입장을 제시한 후, ‘이것이 현대인의 전제(presuppositions)와 반대되는 전제 위에 서 있기 때문에 우리는 함께 논증할 수 없다’라고 말해서는 안 됩니다. 그러나, ‘거기 계신 하나님(God who is there)’의 전제 위에서가 아니라면, 함께 논증할 가능성 자체가 존재하지 않을 것입니다.