내가 당신을 방 안으로 데려가서 완전히 낯선 사람 옆에 앉히고, 100달러를 준다고 하자. 당신은 낯선 사람과 돈을 나눠 가져야 하는데, 1달러부터 100달러까지 얼마를 줘도 좋다. 상대방이 그 돈을 받지 않으면, 당신은 100달러를 모두 나에게 돌려주어야 한다. 당신은 단 한 번만 이 게임을 할 수 있고, 방을 나간 다음에는 게임에서 만난 사람을 결코 다시 볼 일이 없다. 당신은 어떻게 할 것인가?
  당신이 진정한 합리주의자라면, 그리고 당신이 모든 인간은 합리적으로 자기 이익을 추구한다고 믿는다면, 선택은 아주 쉽다. 두 사람은 단 한 번 만나고, 낯선 사람은 이기적이기 때문에, 별로 선택할 것이 없다. 당신이 얼마를 내놓든 그는 이 돈을 받아서 떠날 수 있다. 돈이 얼마라도 있는 게 전혀 없는 것보다 나으니까, 그 사람은 돈을 받을 것이다. 그러므로 당신은 내놓을 수 있는 최소의 금액인 1달러만 내놓아도 그 사람이 이 돈을 받는다고 전적으로 확신할 수 있다. 당신은 99달러를 갖게 될 것이다.
(중략)
  이제까지 연구자들은 말 그대로 수백 번의 게임을 연구했다. 이런 연구에서는 대개 학생들을 모집해서 게임에 참여시키는데, 지원한 학생들을 무작위로 짝지어 10달러나 20달러로 게임을 하게 한다. 여기에서 이론가들이 깜짝 놀랄 일이 일어났다. 이러한 단발성 실험에서 '제안자' 역할을 맡은 대부분의 사람들은 돈의 40퍼센트쯤을 내놓았다. 그들은 이렇게 하는 것이 공정하다고 생각하거나, 너무 적게 내면 거절당할 것을 염려해서 그렇게 했다. 한편으로 '수령자'의 절반 정도는 20퍼센트 수준 이하면 거절했다. 이런 경향은 돈을 수백 달러로 올려도 마찬가지였다. 분명 순수한 이기심에 따라 행동하는 학생은 거의 없었다.
(중략)
  조금 거슬리는 점은, 이기주의를 강조하는 현대 경제 이론 탓에 경제학자들 자신이 '보통' 사람들보다 더 이기적이라는 것이다. 예를 들어 여러 전공의 대학원생들에게 데이비드 흄이 묘사했던 농부와 비슷한 상황에서 협력 게임을 하게 했다. 심리학과와 수학과 학생들은 보통 사람들과 거의 똑같게 행동했다. 두드러지는 한 집단은 경제학과 대학원생들이었는데, 그들은 사람들이 언제나 이기적으로 행동한다고 확신했고, 자신들도 똑같이 행동했다. 그들은 다른 학생들보다 훨씬 더 자주 협력을 거절했다. 실제로 경제학(적어도 과거의 경제학)을 공부하면 사람이 탐욕스러워지는 것이다. 이 연구의 논문 집필자가 말했듯이, "이기주의 모형에 노출되면 스스로 이기적으로 행동하게 된다." 이 관찰을 보면 조금 걱정스러워진다. 세계 각국 정부들이 경제학자들의 조언을 받고 있기 때문이다.


<사회적 원자> 160~164쪽, 마크 뷰캐넌, 사이언스북스

  경제학을 공부하면서 그 속에 담긴 세상을 바라보는 합리적 시선에 매료되었었다. 그러나 생각해 보면 세상이 모두 합리적이기만 한 것은 아니고, 만물이 자로 잰 것 마냥 딱 떨어지는 것은 역시 아니다. 케플러가 행성의 공전궤도가 완벽한 원형이라고 생각하여 시간을 허비한 일화를 생각해 보면, 세상이 완벽하고 합리적이라는 것은 문제가 있는 생각일 가능성이 높은데도 말이다. 나는 과연 합리적인 시선으로 얼마나 많은 재단을 해 온 것일까? 알 수 없다.
  자신이 공부하는 학문, 자신이 의탁하는 사상이 자신의 사고방식을 사로잡고 있을지도 모른다. 학문과 사상이 나의 생각을 얼마나 옭아매고 있는가? 그리고 그 생각의 구속이 나를 어떻게 바꾸고 있는가? 조심스럽게 생각해 봐야 할 문제이다.

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  순자가 말하였다.
  "그렇지 않습니다. 제가 말씀드리는 것은 어진 사람의 군대이고, 왕자의 뜻입니다. 군께서는 권모술수와 형세를 이용하여 유리함을 얻는 것을 중요하게 여기고, 공격과 약탈과 변화와 속임수를 행하려 하는데, 이것은 제후 정도가 하는 일입니다. 어진 사람의 군대는 속일 수가 없습니다. 속일 수 있는 상대란 대비에 태만한 군대이거나 함부로 부려 지쳐 있는 군대입니다. 임금과 신하와 위아래 사람들 사이가 덕으로부터 멀리 떨어져 있는 자들입니다. 그러므로 걸왕 같은 사람의 군대가 걸왕 같은 사람의 군대를 속인다면 교묘하고 졸렬한 방법으로 다행히 승리를 거두는 경우도 있을 것입니다. 그러나 걸왕 같은 사람의 군대가 요임금 같은 사람의 군대를 속인다는 것은 마치 달걀로 바위를 치고 맨손가락으로 끓는 물을 휘젓는 것과 같으며, 물이나 불 속에 뛰어드는 것처럼 들어가기만 하면 타 버리거나 빠져 죽을 것입니다."


<순자> 491쪽, 순자, 김학주 옮김, 을유문화사

  얼마전 '브로콜리 너마저'의 보컬 덕원을 인터뷰한 포스팅을 보았다. 사실 그 인터뷰 자체는 그리 맘에 들지 않는게, 노래에 대한 것보다 정치적 입장을 묻는 질문의 비중이 더 컸기 때문이다. 그러나 거기서 덕원이 한 말 중 하나가 인상적이었다. "지지 않는 전략의 일환이겠으나 염치가 없는 것입니다. 패배를 피하는 정도를 넘어 그건 보신주의에 가깝다고 봅니다. 비겁합니다."라는 말. 맥락까지 자세히 옮기기에는 공간이 부족하지만, 이 말 자체에서 뭔가 생각나는 것이 있었다. '나는 패배를 피하기 위해 염치없이 내 몸 하나의 안위를 지키려고 웅크리고 있었던 것은 아닌가?' 라는 생각이었다.
  순자가 말하는 '어진 사람의 군대'는 지지 않는 싸움을 하는 군대가 아니라, 이기기 위한 싸움을 하는 군대이다. 능동적인 군대이고, 그렇기에 그 군대는 당당하고 정당하다. 그 앞에서는 권모술수를 통한 임시변통이 통하지 않는다. 과연 이러한 군대는 이상적이고 개념에 불과한 군대인가? 글쎄, 나는 잘 모르겠다. 하지만 군대가 아닌 나의 행동으로 이 개념을 확장해 비추어 보자면, 지지 않는 싸움을 하는 삶보다는 이기려는 싸움을 하는 삶을 추구해야 하는 게 아닐까? 그러기 위해서는 나의 당당함과 올바름을 찾아야 한다. 나의 그것은 무엇인가? '바르게 살기 원한다'라는 한 가지 실마리를 붙들고, 계속 그것을 찾아 헤매고 있다.

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  운명론을 주장하는 사람들은 말한다. '윗사람이 벌을 주는 것은 운명이 본시 벌을 받게 되어 있기 때문이지, 포악해서 벌을 받는 것은 아니다'라고 한다. 이러한 관점에 따라 실천한다면 왕된 자는 의롭지 못할 것이고 신하된 자는 충성스럽지 못할 것이고 아비된 자는 자애롭지 못할 것이고 자식된 자는 효성스럽지 못할 것이며 형된 자는 어른스럽지 못할 것이고 동생된 자는 공경스럽지 못할 것이다. 운명론을 고집하는 것은 악한 말의 근원이 되며 난폭한 사람의 도이다.
  그렇다면, 운명론이 난폭한 사람의 도리라는 것을 어떻게 알 수 있는가? 옛날 상고시대 궁핍했던 백성들은 음식에는 탐욕스럽고 하여야 할 노동에는 나태하였다. 그래서 먹고 입을 물건이 부족해, 기아와 추위에 시달려야 하였다. 그들은 자신들이 허약하고 무능하며 일을 열심히 하지 않은 것은 모르고, 자신들의 운명이 가난하게 사는 것이라고 생각하였다. 그 시대의 폭군들은 자신들의 음란을 좋아하는 이목과 사악한 마음을 이겨내지 못하고 부모의 뜻을 따르지 않다가 나라와 사직을 잃어버렸다. 그러나 그들은 자신들이 허약하고 무능하며 정치를 잘못하여 그렇게 된 줄은 모르고, 자신들의 운명이 나라를 잃어버리게 되어 있는 것이라고 생각하였다.


<묵자> 233~234쪽, 묵적, 박재범 옮김, 홍익출판사

  자신의 모습을 미리 정해 놓는 사람이 있다. '나는 이러이러한 사람이니까'라는 말로 자신의 위치를 정해 놓고서는, 그 위치대로만 살려고 하는 것이다. 가깝게는 '나는 찌질이니까'라고 하면서 자신의 '찌질이짓'을 정당화시키는 모습이 있을 것이다. 그런데 그러한 모습을 누가 만든 것일까? 하늘? 운명? 아니다. 바로 나 자신이다. 나 자신이 나의 그러한 모습을 만들었다.  
  생각해 보면 '운명'이라는 단어는 무척 편리한 단어이다. 모든 책임을 거기에 떠넘기면 내가 편해진다. 어떤 일이 있어도 '그게 내 운명인가 보지.'라는 한 마디면 무척 간단하게 해결된다. 하지만, 언제까지 운명에 모든 것을 떠 넘길 것인가?
  그러나 위의 묵적의 언술에서 한 가지 거슬리는 부분이 있다. 묵적이 든 상고시대 백성의 예시는, 가만히 생각해 보면 지금의 세상에 그대로 가져올 수 있다. 정치인들이 짐짓 국민들을 꾸짖으면서 설파하는 논리가, 묵적의 이 논리 아닌가. '자신의 게으름을 보지 않고 정부를 탓하는 무지한 국민들'이라는 논리는, 내 생각으로는 때로는 옳지만 언제나 옳은 논리는 아니라고 본다. A가 B라고 해서 B는 A일 수는 없다는 것은 자명한 이치이다. 정부가 정말로 잘못했기에(폭군이 정치를 잘못했기에) 민생이 도탄에 빠지는 경우 또한 있는 것이다.
  그렇다고 '운명론'에 면죄부를 줄 수는 없다. 자신이 처한 상황이 부조리함을 알았다면, 그걸 어떤 방법으로든 고쳐나갈 생각을 해야 할 것이다. 그것을 하지 않고 그저 방관만 한다면 이는 과연 잘 하는 행동일까? 정치가 부조리하다 느꼈다면, 그것을 고치기 위해서 할 수 있는 방법을 해야 하는 것 아닌가? '어떻게 해도 결국은 바뀌지 않으니까'라면서 회피하는 것은 옳은 결정일까? 아마도 아닐 것이다. '운명에 모든 것을 맡기는' 것은 결국 자신이 처한 틀 안에서 할 수 있는 모든 것을 다 하고 난 뒤의 일 아닐까? 그러고 난 뒤에 비로소 '그게 내 운명인가 보다.'라는 말을 할 수 있을 것이다.
  내 속의 혼돈에 못 이겨 횡설수설하게 몇 자 쓴다.

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  나는 호소합니다. 우리의 정신을 완전히 개혁하자고. 폭력은 거부해야 합니다. 우선, 효과가 없기 떄문에 그래야 합니다. 폭력 행위로 말미암아 사람들의 마음속에는 증오만이 더욱 깊이 뿌리내리며 복수심이 더욱 불타오를 뿐입니다. 폭력은 폭력의 악순환을 더욱 심화시킵니다. 미래로, 희망으로 향한 문을 닫아 버리게 합니다. 그래서 책에도 썼듯이 제가 보기엔, 혹시 폭력적일 수 있는 것이 있다면 그것은 오직 희망뿐입니다. 이 책에 제가 좋아하는 시인 아폴리네르의 「미라보 다리」에 나오는 한 구절을 인용했지요. '희망은 어찌 이리 격렬한가!'라고.
  하지만 꼭 알아두십시오! 비폭력이란 손 놓고 팔짱 끼고, 속수무책으로 따귀 때리는 자에게 뺨이나 내밀어주는 것이 아닙니다. 비폭력이란 우선 자기 자신을 정복하는 일, 그다음에 타인들의 폭력성향을 정복하는 일입니다. 참 어려운 구축(構築)작업입니다.


<분노하라> 65쪽, 스테판 에셀, 돌베개

  교직에 대한 꿈이 아직 있었을 때, 한 가지 결심한 것이 있었다. '무슨 일이 있더라도 체벌은 하지 말아야겠다.'는 것이었다. 대학교 4학년 교생실습 때, 나는 그 결심을 어떻게든 지켜내었다. 여기서 '어떻게든'이라는 표현을 쓴 것은, 교생실습을 하는 4주의 기간 동안 내 결심이 점점 흔들려갔기 때문이었다. 학생들이 나를 보게 하기 위해서 한 노력들은 그다지 성과가 없었다. 경제학적(혹은 행정학적) 용어를 쓴다면 '투입 대비 산출이 낮은, 능률성이 떨어지는' 노력들이었다. 그 점에서, '한 명을 때려서 모두를 경계하게 한다'는 체벌의 유혹은 무척 달콤하고도 강렬했다.
  그러나 만약 내 결심이 '무슨 일이 있어도 폭력은 쓰지 말아야겠다.'였다면, 나는 그것을 지키지 못한 셈이 된다. 교생 실습 4주째에 결국 학생들에게 소리를 버럭 질렀고, 학생들을 얼어붙게 했기 때문이다. '그까짓 게 무슨'이라고 생각할지 모르나, 고함을 지르는 것은 아주 훌륭한 폭력적 수단이다. 돌이켜보면 나는 전혀 좋은 교사가 아니었고, 그런 이유도 포함된 여러 가지 까닭으로, 대학교를 졸업하고 교원자격증을 수령하면서, 나는 교직의 길을 더 이상 걷지 않기로 했다.
  내 노력이 부족했던 것일까? 분명 그럴 것이다. 지금 그때의 내 행동을 돌이켜보면 아주 부끄러운 것들만 가득했다. 나는 다양한 방법으로 폭력을 행사하고 있었던 것 같다. 내가 가진 지위로 학생들에게 가한 다양하고 은밀한 폭력들은, 아직도 내 가슴 한켠에서 나를 짓누르고 있다.
  스테판 에셀의 말은 무척 어려운 말이다. 자기 자신을 정복하고 타인들의 폭력성향을 정복하는 비폭력으로의 길. 어떤 의미로는 '수신'의 길이기도 하다. 가끔은 정말로 꼴도 보기 싫어서 '걸리지 않는다는 보장이 확실하다면' 혼쭐을 톡톡히 내주고 싶다는 생각이 드는 사람들도 있다. 하지만 정말 저 조건이 성립되는 경우에도, 그 폭력을 실행하는 것은 잘못이다. 그 폭력의 화살은 돌고 돌아 직접적 혹은 간접적으로 결국 다시 내게 돌아오게 된다. 이러한 연쇄는 '하늘의 그물은 그 그물코가 엉성하지만 무엇 하나 빠져나오지 못한다'는 노자의 말을 떠올리게 한다. 폭력 행동을 하지 않고, 그러한 생각마저 이기고, 그리고 다른 이들에게 전하는 것. 생각만으로도 힘겨움이 느껴진다.
  아직 나는 '폭력이란 무엇인가'라는 명제에서 자유롭지 못하다. 내가 현재 추구하는 길은 또다른, 어쩌면 더욱 커다란 폭력의 길일지도 모르기 때문이다. 지금의 내가 할 수 있는 것은 생각하고 또 생각하고, 그 길을 걷는 것밖엔 없다.

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  박물관들이 스펙터클한 방식으로 표현된 권력의 장소라는 명제는 19세기 시설들의 특징을 비춰내며 박물관사가들로 하여금 그들의 담론 주제를 보다 폭넓은 문화적 이론의 관점들 속에서 바라볼 수 있게 한다. 하지만, 분석이 보여주는 바와 같이, 방문객들의 가시성 및 움직임 패턴들에 대한 통제 형식이 어떤가에 따라 다른 권력 형식들이 존재한다. 이 두 박물관의 모든 공간이 파놉티콘처럼 작용하거나, 보다 사적인 경험과 동선을 위한 가능성들을 제공한 것은 아니다. 게다가, 대도시의 대형 건물들에서 나타나는 상호가시성은 단순히 사람들을 통제하는 것뿐 아니라 각 개인에게 감시가 배분되는 형식으로 인해 많은 군중 속에서 그들의 익명성을 보호하는 메커니즘이었다.
  더 중요한 것은 두 시설들 모두, 그리고 일반적으로는 19세기 박물관들이 모든 전시물을 큐레이터들과 대중들 간의 차이를 줄이게끔, 마치 그 두 사회 집단들이 지식에 대한 같은 접근권을 갖게끔 배치했다는 점이다(그림 6.7 참조). 컬렉션이 늘어나게 되면 이런 거리가 증가했고, 이는 전시의 응집성과 하나의 총체적인 백과사전처럼 작용하는 박물관의 능력을 침해했다(Forgan 1994: 151). '사실은 어떤 수준이든, 유용하든 그렇지 않든 간에 교육적 기능은 박물관들이 신흥 대학들과 경쟁 중에 있었음을 의미했고 이런 것들이 다른 전제들에 기초한 교수법적인 제도들을 제공했다'(1994: 151). 따라서 19세기의 박물관들은 해석의 매개체를 통해 지식과 대중 간의 거리를 두는 현대의 시설들보다 더 평등주의적이었다.


<건축과 내러티브> 207~208쪽, 소피아 사라, 시공문화사

  옛 선비들의 이야기를 보면 무척 흥미로운 모습이 눈에 띈다. 음악 연주를 위해 사용하는 악기의 차이를 통해 정치의 변화를 논하고, 시의 정묘함을 통해 천지의 앞날을 예견하는 모습을 선비들이 드러내는 것을 보면, 현대인으로서는 그저 아득할 따름이다. '르네상스 인'이라는 모습은, 어쩌면 옛 선비의 그런 모습과도 통하는 부분이 있었을런지도 모르겠다.
  그렇다면 그들은 어떻게 그런 모습이 가능했는가? 지식을 특정한 곳에 한정짓지 않는 자세가 그 이유라고 본다. 어떤 한 가지 일을 보고 나면 그와는 전혀 상관 없어 보이는 곳에 빗대어 보고, 한 가지 변화를 보고 다른 사물의 모습을 짐작하는 과감한 엉뚱함. 어쩌면 그들은 지식을 통해 무한한 상상을 세계 속에서 펼쳐 나간 것인지도 모르겠다. 그리고 그 상상의 한가운데에는 천하를 능히 파악하는 눈이 생겨났을 것이다.
  그런 눈이라면, 위 글에서 이야기하는 옛 박물관이라는 공간의 모습을 보고 당시 사람들의 생각과 행동, 당시 세상의 모습을 능히 파악할 수 있었을 것이다. 그리고 그 결론을 현실에 끌고 와서 적용시키는 모습까지도.
  19세기의 영국 박물관의 모습에서 흥미로운 모습은, 박물관이 주는 지식과 일반 대중 사이의 거리가 멀지 않았다는 점이다. 언제나 접근할 수 있는 다양한 지식이라는 것은, 생각의 다양성을 확보하는 데 무척 좋은 수단이며, 생각의 다양성은 사색의 무한한 모험을 제공하는 방식이며, 사색의 모험은 세상을 꿰뚫는 통찰력을 다.
  생각을 해 본다. 19세기에 저 박물관을 이용했던 사람들은, 지금의 우리들보다 더욱 상상력이 풍부한 사람이었을까? 그들은 우리보다 더욱 세상을 잘 볼 줄 아는 사람들이었을까? 혹은, 인터넷이나 다양한 정보 매체를 주위에 둔 우리가, 그들보다 훨씬 나은 사람들일까? 상상은 무한히 이어진다.

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