아빠, 당신의 죽음을 허락합니다

아빠, 당신의 죽음을 허락합니다 - 이토록 멋진 작별의 방식, ‘간절한 죽음이라니!’
에리카 프라이지히 지음, 박민경 옮김, 최다혜 감수 / 스마트비즈니스 / 2025년 10월

죽음은 삶에 허락된 시간일까? 아니면 인생이란 여정의 마지막 모습일까? 죽음은 생의 모든 부분에 영향을 미친다. 삶이 곧 죽음으로 가는 여정이다. 너무 당연해 인식의 범위에서 벗어난 공기처럼 죽음 또한 인생의 울타리로부터 저만치 멀어져있다. 죽음은 삶의 과정을 통해 이해되고 해석되어야한다. 하지만 대부분의 죽음이 삶으로부터 유리되어 자기결정권이라는 선택마저 잠식당한다. 아마도 삶을 통해 가장 진지하고 솔직하게 이야기해야할 부분이 죽음일 것이다. 죽음은 멀리 있지 않다. 누구에게도 예외가 없고, 누구에게나 예기치 않는 순간에 다가온다. 자신의 죽음을 어떻게 받아들이고 있는가?

자발적 조력사망은 생명 종결의 최종 행위를 의사가 직접 하지 않고, 환자 스스로 의사가 처방한 약물을 투여하여 생명을 종결하는 방식을 의미한다. 중요한 부분은 환자의 자발적 의사를 전제로 하며(의식이 필수),환자가 최종결정을 내리고 실행한다는 것이다. 스위스는 자발적 조력사망이 가능한 유일한 국가다. 저자는 가정의학과 의사이자 디그니타스의 조력사다. 그녀는 아버지의 자발적 조력사망을 계기로 죽음에 대한 인식이 바뀌었다고 고백한다. 아버지는 죽음의 순간 너무 평화로웠다. 수년간의 고통을 뒤로한 채 자신의 의지대로 삶을 마무리 한 것이다. 저자는 이 순간을 영원히 잊지 못할 거라 말한다. 손자들은 아버지의 죽음을 마주했다. 아버지는 손자들과 일일이 포옹하고 사랑한다는 마지막 말을 전했다. 그리고 자신에 주어진 허락된 시간동안 삶의 마지막을 담담히 받아들였다.

자발적 조력사망은 아직까지 대부분의 국가에서 인정되고 있지 않다. 인간의 내면적 의지를 정확히 알 수 없을뿐더러 의사의 실질적인 범위를 벗어난 의료행위의 기준이 명확하지 않기 때문이다. 하지만 저자는 디그니타스에 연락해 자발적 조력사망을 원하는 환자들을 통해 죽음을 선택할 수 있는 자기 결정권이 인간의 존엄에 얼마나 중요한지를 깨닫게 된다. 말기환자의 고통은 겪어보지 않는 사람은 이해할 수도 받아들일 수도 없다. 환자는 죽음의 순간을 인지한다. 의식이 있을 때 죽음을 선택할 수 있다. 많은 환자들이 고통을 이기지 못해 자살을 선택한다. 자살은 심각한 후유증을 남긴다. 무엇보다 가족에 씻기 어려운 상처를 남기게 된다. 이해의 폭에 따라 결과가 달라지겠지만 자발적 조력사는 고통에 짓눌린 환자에게 삶의 마지막 선물이 될 수도 있다.

디그니타스엔 많은 환자들이 찾아온다. 조력사는 세밀하고 치밀한 분석을 통해 결정된다. 무엇보다 환자의 의지가 가장 중요하다. 의사는 환자에 죽음을 권할 수 없다. 종교인이자 의사였던 저자는 조력사 직업에 대해 오랜 기간 죄책감을 느꼈다고 한다. 하지만 그녀는 죽음 이후의 세상이나. 영생, 영혼과 같은 문제보다 어떻게 삶과 이별하느냐가 훨씬 중요한 문제라고 말한다. 고통이 너무 길진 않을지, 호흡 곤란이 너무 괴롭히지는 않을지, 죽음의 순간이 힘들지 않을지, 이런 걱정들 말이다. 삶의 마지막을 자신의 의지대로 선택할 수 있다면 자살이나 연명치료, 안락사, 존엄사보다 자발적 조력사망이 훨씬 존엄하게 죽음을 맞이할 수 있지 않을까?

죽음은 모든 것을 공허하게 만든다. 인간이 죽음을 두려워하는 이유는 죽음 이후를 알 수 없기 때문이다. 죽음을 받아들일 수 없는 이유도 동일하다. 하지만 대부분의 죽음은 무로 흩어진다. 삶도 사라지고 고통도 사라진다. 어쩌면 영생은 죽음을 받아들이기 위한 심리적 방어기제일지도 모른다. 죽음은 삶 여정의 일부분이다. 죽음을 맞이하는 환자들은 자기만의 죽음철학을 가지고 있다. 다발성경화증으로 디그니타스를 찾은 젊은 카라테 선수는 운동이 삶의 전부였음을 고백하고 다시 건강한 모습으로 환생할 것이라 믿는다. 스위스 좁은 골짜기 호흡곤란을 호소하는 할아버지는 모든 치료를 거부하고 자신의 소파에서 영면한다. 그리고 열흘 후 곡기를 끊은 할머니는 지독한 통증을 겪은 채 임종한다. 죽음의 순간을 반드시 인지하고 받아들여야 하는 것일까? 인간의 가치와 존엄과 어떤 상관이 있는 것일까?

죽음에 대한 자기 결정권은 여전히 개인의 선택이 될 수 없다. 그나마 안락사나 존엄사가 국가별로 인정되고 있다. 그런데 왜 죽음에 대한 자기 결정권에 대한 인식이 그토록 멀게 만 느껴지는 것일까? 디그니타스릍 통해 죽음을 선택한 가족들에게 감사의 목소리가 전달된다. 오랜 기간의 고통을 겪지 않고 평온과 안정 속에서 가족들과의 조우를 통해 삶의 마지막을 보낼 수 있었기 때문이다. 삶은 인생의 가장 소중한 선물이다. 우린 모두 풍요롭고 아름다운 삶을 가꾸기 위해 최선을 다한다. 하지만 어느 순간 자신의 선택이 무너진다면, 끔찍한 고통이 삶의 무게를 짓누른다면, 죽음에 대한 의식이 두려움을 벗어난다면, 우린 어떤 선택을 할 수 있을까? 인간은 어디까지 자신의 선택을 책임질 수 있을까? 죽음의 자기결정권과 존엄한 죽음에 대한 고찰은 삶의 가장 진지한 주제일 것이다.

- 이 리뷰는 출판사에서 도서를 제공받아 직접 읽고 작성한 리뷰입니다.