니코마코스 윤리학

니코마코스 윤리학 (그리스어 원전 완역본) ㅣ 현대지성 클래식 42
아리스토텔레스 지음, 박문재 옮김 / 현대지성 / 2022년 2월

철학 문헌 중 가장 애정하는 두 권이 <도덕경>과 <니코마코스 윤리학>이다. 나에게 있어 <도덕경>이 인생을 어떻게 살아야할지 근본적인 길잡이가 되어주었다면, <니코마코스 윤리학>은 사회구성원으로서의 삶에 대해 사유하게 해준다. 물론 고대와는 다각적, 다차원적으로 달라진 현재이긴하지만 결국 인간이 본질적으로 추구해야하는 바는 상통한다.  

아리스토텔레스는 인생의 최종 목적을 '행복'에 두고 그 과정에 있어서 인간에게 좋음, 미덕, 악덕, 정의, 즐거움, 사랑 등이 본질적으로 무엇이며 이것들을 어떻게 추구해야하는지 고찰한다.

 
이 책을  펼치면 제일 먼저 눈에 들어오는 부분은 정치학에 대한 아리스토텔레스의 소견과 중용의 미덕이다. 그는 가장 권위 있으면서도 모든 것을 포괄하는 최고 학문은 정치학이라고 꼽는다. 정치학은 한 국가와 각각의 시민이 필요로하는 모든 학문을 포괄하고 있기에 정치학은 인간에게 좋음을 추구하는 학문이 될 수 밖에 없다. 정치학은 정밀학문이 아니므로 절대적으로 참인 것이 아니라 대체로 참이라는 전제하에 살펴야 하며 이는 곧 대체로 참인 것에 도달할 수 밖에 없음을 받아들이라고 한다. 정치학을 배우는 목적은 지식에 있지 않고 행위에 있음을 강조하면서. 

​홀륭한 사람이 되기 어려운 것은 모든 일에서 중간을 찾아내기가 어렵기 때문이다. 중용을 추구하는 것이 어렵다면 우선 중용과 더 대립하는 것에서 멀러 떨어지라는 충고를 하는데, 이것도 갈피를 잡기가 어렵다면 자신이 어떤 것에 쉽게 끌리는지 살피시라. 자신이 끌리는 것과 반대되는 쪽으로 스스로를 이끈다면 중용에 가까워지기 때문이다. 이러한 중용의 미덕은 책 전반에 꾸준히 언급된다.  

그렇다면 이 문헌의 대부분을 차지한다고 할 수 있는 미덕은 무엇인가. 미덕은 감정과 행위와 관련이 있어 자발성과 비자발성을 구분해야 한다. 더 큰 해악을 당할 것이 두려워서 또는 어떤 고귀한 목적을 위해 어떤 행위를 할 때, 그 행위가 비자발적인지 자발적인지에 대해서는 논란이 있다. 행위의 원인이 외부에 있고 강요당한 행위자가 원인에 전혀 관여할 수 없다면, 그 행위는 강요로 보인다. 무지 때문에 어떤 행위를 했지만 후회하는 사람은 비자발적으로 한 것이라고 본다면, 후회하지 않는 사람은 다른 경우로, 자발적으로 하진 않았지만 비자발적인 것도 아니다. 자발적이냐, 비자말적이냐는 결국 행위 이후 가책과 고통을 느끼느냐의 여부에 따라 달라진다는 의미일 터다. 

눈에 띄는 부분, 무지의 원인이 행위자에게 있다면 무지 때문에 한 행위에 대해서도 처벌을 받는데, 술에 취해 범죄한 사람에 대해 형벌을 두배로 가중해 처벌한다. 왜냐하면 얼마든지 스스로 술에 취하지 않게 할 수 있었는데도 자신을 술에 취한 상태로 만들었고, 그렇게 술에 취한 것이 무지의 원인이기 때문이다. 얼마나 당연한 말씀인가. 술에 취한 상태에서 저지른 범죄에 대해 감형을 해주는 현대법과는 정반대라고 할 수 있다.  

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절제는 즐거움과 관련 있는 중용이다. 식욕과 성욕은 개인의 고유한 부분인데, 본성적인 욕망과 관련한 잘못은 한쪽으로만 지나치게 치우치는 것이라고 볼 수 있다. 절제 있는 사람은 즐거움을 주는 것과 관련해 중간 위치에 있다. 즐거움(욕망)을 적절한 수순과 적절한 방식으로 행한다. 즉 절제를 벗어나 지나침으로 치우치게 되면 즐거움이 주는 본래의 가치는 의미를 잃는다는 말씀이다. 무절제는 비겁함보다 더 자발적이다. 무절제는 선택 대상인 즐거움과 관련해 생기지만, 비겁함은 회피 대상인 고통과 관련해 생기기 때문이다. 따라서 비난받아 마땅한 것은 무절제다. 비겁함(비겁한 행위)는 각각 경우에서 자발성 정도가 다른 반면, 무절제는 거의 개별적 행위이기 때문이다. 무엇보다 무절제한 욕망은 이성적 사고력을 굴복시킨다. 그래서 아리스토텔레스는 비겁함보다 무절제가 더 비난의 대상임을 말한다. 아리스토텔레스는 우리에게 건강한 분노와 욕망을 가져야 한다고 말하는듯 하다.  

아리스토텔레스가 말하는 정의는 법을 지키는 것, 공평한 것이다. 개인적으로 와닿았던 부분은, 가장 나쁜 악행은 자신에게 저지른 것이고, 가장 좋은 미덕은 남에게 행하는 것이라는 대목이다. 훌륭한 사람이 되는 것과 훌륭한 시민이 다르다는 아리스토텔레스의 시각에 감탄하지 않을 수 없다. 현재 우리는 전자의 경우 반대로 행하고 있고, 후자의 경우에는 그에 대한 구분이 없으니 말이다.   

그가 중용과 더불어 중요하게 여기는 것은 실천적 지혜다. 실천적 지혜란 어떤 기술에도 속하지 않은 일을, 진지한 목적을 성취하기 위해 잘 헤아리는 것이다. 기술에서는 어떤 나쁜 목적을 달성하려고 의도적으로 잘못을 저지르는 일을 선택할 수 있지만, 실천적 지혜는 다른 미덕과 마찬가지 방식으로 선택할 만한 것이 아니기 때문이다. 따라서 실천적 지혜는 기술이 아니고 일종의 미덕이다. 실천적 지혜는 학문적 인식과는 다른 부분, 즉 의견을 만들어내는 부분에 따른 미덕이다. 의견과 실천적 지혜는 둘 다 변하는 것에 관여하기 때문이다. 성품은 망각될 수 있지만 실천적 지혜는 망각되지 않는다는 것이 그 증거다. 

학문적 인식 중에서 최고 형태가 곧 철학적 지혜다. 철학적 지혜는 직관적 지성이면서 동시에 학문적 인식이고, 가장 고귀한 것에 대한 최고의 학문적 인식이다. 숙고를 잘하는 것이 실천적 지혜를 지닌 사람의 특징이다. 숙고를 잘하는 사람은 인간 행위를 통해 이루어낼 수 있는 것 중에서 최고의 것을 잘 헤어려서 이루어내는 사람이다. 실천적 지혜는 보편적인 것뿐만 아니라 개별적인 것도 관대하여 알려고 한다. 실천적 지혜는 행위와 관련되고, 행위는 개별적인 것을 다루기 때문이다.  

실천적 지혜는 개별적인 것을 다루고, 개별적인 것은 경험을 통해 알게 되는데, 경험을 충분히 쌓으려면 많은 시간이 필요하고, 나이가 젊으면 경험이 부족하기 때문에 젊은이가 실천적 지혜를 지닌 사람이 되기는 어렵다고 말하는데, 나는 이 부분을 읽으면서 정말 제대로 된 어른이 되어야겠다고 다짐하게 된다.  

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사람들은 그 자체로 좋은 것을 사랑하는가, 아니면 자기 자신에게 좋은 것을 사랑하는가? 아리스토텔레스가 던진 이 질문을 진지하게 생각해 본 적이 없다. 초독 당시에도 깊게 생각해보지 않았는데, 그는 이 둘이 종종 다르다고 말한다. 아무래도 후자에 가깝지 않을까? 

아리스토텔레스는 미덕 혹은 미덕을 수반한 사랑이 삶에서 가장 필요할 뿐만 아니라 고귀하다고 얘기하면서 '친구'를 먼저 언급하는 것이 눈에 띤다. 우리가 우정이라고 정의하는 것들을 시종일관 사랑의 범주에 포함시켜 서술하는데, 그에게 있어 사랑은 신뢰에 가깝다는 생각이 든다. 사랑은 받기보다 사랑하는 것에 있다. 사랑이란 동등성과 유사성이고, 미덕을 지닌 사람들 간의 유사성이다. 나는 이 부분에서 사랑의 동등성에 대해 생각이 깊어진다. 빈부, 외모, 성별, 권력을 힘으로 어느 한 쪽이 주도권을 갖지 않는 사랑 혹은 우정의 동등함. 이 부분에서 와닿았던 부분은 사랑하는 것이 감정이라면, 사랑은 성품이라는 것, 사랑과 정의는 서로 같은 것과 관련되고 서로 같은 사람들 사이에 존재한다는 말씀.  

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철학자는 행복은 여유로운 삶에 있다고 말씀한다. 우리가 분주하게 일하는 것은 여유로운 삶을 누리기 위해서이고, 전쟁하는 것은 평화롭게 살기 위한 것이다. 그러나 미덕에 따른 행위 중에서 정치적 행위나 전쟁과 관련된 행위가 고귀함과 위대함에서는 뛰어나다고 해도, 그런 행위는 여유로운 삶이 아닌 분주한 활동에 속하고, 어떤 목적을 지향하며, 그 자체로 바람직한 것은 아니라는 전제를 둔다. 시민의 여유로운 삶을 지키기 위해 어쩔 수 없이 행해지는 것이기는 하지만 전쟁 자체가 바람직하다는 것은 아니라는 이 말씀은 현재 우크라이나에서 벌어지고 있는 심각한 사태와 맞물린다. 러시아의 우크라이나 침공은 자국의 안보를 위한 어쩔 수 없는 선택이라고 할 수 있겠나. 

​아리스토텔레스는 시민 교육과 생활지도에 관련한 관심, 특히 공동의 돌봄은 법을 통해 이루어지고, 훌륭한 돌봄은 훌륭한 법을 통해 이루어짐을 분명히 하고 있다. 양육과 교육은 한 가정 혹은 개인의 차원이 아닌 국가적으로 중대한 일임을, 그래서 더 정확하고 세밀한 개인적 돌봄과 국가적 돌봄이 보편적으로 확대되어 조화를 이루어야함을 그는 놓치지 않고 있다.  

철학자들에게는 정치적 학문은 있으나 정치적 경험이 없고, 정치인들은 지성적 사고가 아닌 어떤 종류의 능력과 경험에 기반해 정치한다. 정치에 대해 알고자 한다면 이 두 가지가 적절하게 균형을 이루어야 한다. 법을 만들 때에는 입법과 정치체제 전반을 검토해서 인간 철학을 완성하고, 수집해 놓은 정치체제를 토대로 잘잘못의 원인을 분석하고, 나아갈 방향을 살펴야 한다는 고대 철학자의 가르침이, 국내적으로는 갈 곳을 잃은 유권자의 권리와 국제적으로는 학살에 다름하지 않는 참혹한 지금 이 시국에 더욱 크게 와 닿는다.  

불의한 행위와 불의한 것, 정의로운 행위와 정의로운 것은 다르다. 정의든 불의든 실제로 행했을 때에만 불의(혹은 정의)한 행위가 되지만, 행하기 전에는 행위는 존재하지 않고 불의(정의)만 존재한다. 그렇다면 행하지 않는 정의는 진정한 정의라고 볼 수 있는가? 실천철학자로 불리는 그의 말씀을 더욱 새겨 읽을 때다. 

사족
정독은 출판사를 달리해서 두번째였고, 그동안 여러 출판사들의 책을 발췌독 해본 경험으로 가장 어렵지 않고 매끄럽게 읽히는 판본이었다.