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내 인생의 인문학 - 위태로운 존재들을 위한 견고한 철학적 기초
마틴 하글런드 지음, 오세웅 옮김 / 생각의길 / 2021년 11월
평점 :

<내 인생의 인문학>은 인문학 분야에서 놀라운 정도로 담대하고 선명한 목소리를 내는 철학계의 스타이자 예일대학교 인문학과 교수인 마틴 하글런드가 쓴 책이다. 이 책은 우리 삶을 형성하는 죽음, 불안, 믿음, 자유, 존재 등의 실존적 문제에서 시작해 민주사회주의라는 새로운 정치비전에 이르기까지 인생철학, 정치철학의 전면적인 통합을 이루어내며 개인적 사회적. 정신적, 실천적 존재로써 우리가 어떻게 살아가야 할지에 대한 명료한 철학적 기반을 제공한다.
이 책은 '1부 인생은 살 가치가 있다는, 통속적 믿음, 2부 우리가 누구이며 무엇이 중요한지를 이해하기 위한, 정신적 자유'라는 두 개의 개념으로 나뉘어 구성되어 있다.

저자는 통속적 믿음의 가장 기본적인 형태는 인생은 살 가치가 있다는 믿음이고 그 믿음은 모든 형태의 헌신에 내재되어 있다고 말한다. 우리 자신의 삶, 타인의 삶을 배려함으로써 우리는 필연적으로 인생이 살 만한 가치가 있다고 믿는다는 저자의 글이 눈길을 끈다. 뿐만 아니라 저자는 어떤 것이 중요하다는 감각은 통속적 믿음이라고 이야기한다. 유한하고 부서지기 쉬운 생명의 형태를 위해 헌신을 유지하는 것이다.
저자는 우리의 사랑은 상처를 받으면 분노하고, 죽음이 찾아오면 비통해하고, 희망이 부서지면 절망으로 이어질 가능성이 있지만 그 취약성은 우리를 세상, 자기 자신, 그리고 타인에게 받아들여지도록 해준다고 말한다. 저자는 우리가 제어할 수 있는 것을 초월한 뭔가의 중요성을 인정해야 비로소 우리는 무엇이 일어났을 때 감동할 수 있다고 이야기한다.
"어떤 것에 헌신하는 것은 성공과 실패에 대해 취약하다는 것을 뜻한다. 우리가 어딘가에 헌신한다면, 그것을 실패로서 경험할 수 있기에 우리 자신을 위험에 노출시키는 셈이다. 그래도 자신이 하고 있는 것을 즐기면서 평가할 수 있는 것은 헌신한다는 위험을 무릅쓸 때뿐이다. 마찬가지로 우리가 다른 사람에게 헌신할 때, 우리 삶에 다른 사람의 존재를 받아들이는 경이로움에 자신을 활짝 여는 동시에 배반이나 상실의 위험에 노출시킨다. 엄숙한 평정심이 있다손 치더라도 자신을 완전히 지킬 수는 없다. 반대로 최상의 행복과 고통, 성공과 실패, 가능성과 위험의 관점에서 어떤 일이 생기는 것을 경험할 것이다."
저자는 인생의 목적은 죽음의 예상에 달렸다고 말한다. 이는 죽음이 인생의 목적이라는 뜻이 아니다. 죽음은 목적도 아니고, 뭔가의 완성이나 성취도 아니다. 돌이킬 수 없는 생명의 상실이다. 저자는 다만 중요한 것은 죽음이라는 유한한 위험을 무릅쓰지 않으면, 인생의 위기도 없고 중요한 목적도 없다고 이야기한다. 만일 우리의 생명이 영원히 상실된다는 예상이 없다면, 비록 죽음의 예상이 없어도 자연스러운 생활이나 정신적인 삶을 유지할 목적이 없어진다고 말한다. 삶에서 의미를 이룰 수 있는 것은 유한한 인생뿐이라는 저자의 글이 인상적이다.
"삶은 죽음을 염두해 두었을 때 의미가 생긴다. 생명을 유지하려는 우리의 개인적 혹은 집단적 노력은 우리의 죽음과의 관계를 증명해준다."
저자는 영원한 구원은 우리가 누구인지 우리의 시간으로 뭘 해야 할지라는 문제를 제거하기 때문에 정신적 자유의 어떤 고통도 허락하지 않는다고 말한다. 저자는 종교적 신앙의 목적은 영원한 구원을 지지하고 정신적 자유를 구가하는 것이기 때문에, 우리의 시간으로 뭘 해야 할지라는 질문을 열어놓지 않고, 영원한 구원이 질문을 완전히 봉쇄시킨다고 이야기한다.
"영원한 구원은 시대를 초월하던가 끝이 없는 것이다. 시대를 초월한 존재의 상태에서는 아무런 할 것도 노력할 것도 없기에 자유가 없다. 시간의 여유가 없으면 행동이나 의도, 희망도 있을 수 없다. 따라서 무한한 인생은 경험을 하기 위한 무한한 시간이 주어지기에 보다 매력적으로 보일 수도 있다. 하지만 끝이 없는 인생은 우리의 인생이 결코 될 수 없다. 우리의 인생이 결코 끝나지 않기에 우리 자신에게 삶을 어떻게 영위할 것인지 끝내 자문할 수도 없다. 그리고 우리 자신의 존재보다 우리에게 중요한 어떤 것을 위해 우리의 삶을 희생할 일도 결코 없다. 보다 근본적인 것은 우리의 삶에 방향성을 줄 수 있는 것에 대한 죽음의 지평선을 결코 갖지 못한다는 것이다."
저자는 자유의 영역에서는 우리의 관계의 변화는 서로의 헌신의 중요성과 우리가 공유하는 인생에 따른다고 말한다. 저자는 마찬가지로 우리가 자유의 영역에서 보내는 시간은 우리가 보상을 받아야 할 부정적인 '비용'으로서 인식되지 않는다고 이야기한다. 오히려 자유의 영역에서 시간을 보내는 것은 그 자체의 가치다.
저자는 기독교는 종종 각 개인의 이상이 평등하고 궁극적인 가치가 있다는 사고방식으로 신뢰받고 있지만, 이는 확실히 잘못된 특성이라고 말한다. 저자는 기독교에서 개인으로서의 우리의 무한한 가치는 우리가 불멸의 영혼을 갖고 있고 신의 사랑의 대상이라는 일방적인 생각에 의존한다고 이야기한다. 개인으로서의 우리의 가치는 우리의 유한한 인생에 내재된 것이 아니지만 구원의 지평선을 필요로 한다. 저자는 기독교신자의 말에 따르면 신의 사랑과 영원한 구원이 없으면 우리의 인생은 가치가 없고 일회성 먼지에 지나지 않는다고 한다고 말한다. 우리가 완전히 유한하고 그래도 우리 자신이 궁극적 가치가 있는 목적으로 존재할 수 있다는 사고방식은 기독교에서는 가르치지 않는다는 저자의 글이 흥미롭다. 저자는 각 개인의 궁극적인 가치에 대한 헌신은 우리 영혼의 영원함과 우리의 본질적인 선함에 대한 어떤 가정에도 따르지 않는다고 강조한다.
저자는 우리에게 민주사회주의의 달성이 성공한다는 보장은 없지만, 자신이 보려주려고 한 것은 거기에 도달할 수 있다는 것, 즉 민주사회주의의 원칙을 우리 자신의 약속으로서 인식할 수 있다는 것, 자본주의 너머의 삶을 이해할 수 있다는 것, 기다릴 시간이 없다는 것이라고 말한다. 이 책의 마지막 부분에서 저자가 우리가 유한한 시간 족에서 함께 무엇을 하느냐에 모든 것이 걸려 있다는 것을 파악해야만 민주사회주의를 이룰 수 있는 기회가 생긴다는 저자의 글이 인상적이다.
이 포스팅은 출판사로부터 책을 제공받아 작성한 글입니다.